Философские фрагменты

редактировать
Не путать с первоначальным названием и нынешним подзаголовком книги Диалектика Просвещения
Философские фрагменты, или Фрагмент философии
Философские фрагменты рукописи.png Датский текст, написанный рукой Кьеркегора, гласит: Философские фрагменты или фрагмент философии С. Кьеркегора
АвторСорен Кьеркегор (как Иоганнес Климакус)
Оригинальное названиеPhilosophiske Smuler eller En Smule Philosophi
СтранаДания
ЯзыкДатский
СерияПервое авторство (Псевдоним)
ЖанрХристианство, философия, психология
Дата публикации13 июня 1844 г.
Опубликовано на английском языке1936 г. - Первый перевод
Страницы~ 83
ПредшествующиеТри вдохновляющих дискурса, 1844
, за которыми следуютПредисловия

Философские фрагменты (датское название: Philosophiske Smuler eller En Smule Philosophi) - христианская философская работа, написанная Датский философ Сёрен Кьеркегор в 1844 году. Это была вторая из трех работ, написанных под псевдонимом Johannes Climacus; двумя другими были De omnibus dubitandum est в 1841 году и Заключительный ненаучный постскриптум к философским фрагментам в 1846 году.

Содержание
  • 1 Обзор
  • 2 Структура
  • 3 Обзор
    • 3.1 Проект мысли
    • 3.2 Бог как Учитель, Спаситель и парадокс
    • 3.3 Ученик и ученик из вторых рук
  • 4 Обзоры и оценки
    • 4.1 Экзистенциальная точка зрения
    • 4.2 Христианская точка зрения
  • 5 См. Также
  • 6 Примечания
  • 7 Ссылки
  • 8 Источники
    • 8.1 Первичные источники
    • 8.2 Вторичные источники
  • 9 Внешние ссылки
Обзор

кьеркегорские ученые Д. Энтони Сторм и Уолтер Лоури полагают, что Кьеркегор мог иметь в виду Иоганна Климака, христианского монаха 7-го века , который считал, что человек обращается в христианство по лестнице, по ступенькам (добродетели) за раз. Кьеркегор считает, что человек приходит к пониманию со Христом скачком.

Ученый и переводчик Кьеркегора Дэвид Ф. Свенсон был первым, кто перевел книгу на английский язык в 1936 году. Он назвал ее «Философскими фишками» в более ранней биографии Кьеркегора, опубликованной в 1921 году, и еще одной ранней переводчик Ли Милтон Холландер назвал это «Философскими мелочами» в своем раннем переводе отрывков из произведений Кьеркегора в 1923 году.

Кьеркегор намекнул, что он может написать «продолжение из 17 частей» в его предисловие. К 22 февраля 1846 года он опубликовал 600-страничное продолжение своих 83-страничных фрагментов. Он посвятил более 200 страниц Заключительного ненаучного постскриптума объяснению того, что он имел в виду под философскими фрагментами.

Он сослался на цитату Платона в его Постскриптуме к философским фрагментам: «Но я должен Спросите вас, Сократ, как вы думаете, что из всего этого получится? Как я уже сказал недавно, это порезанные на мелкие кусочки аргументы ". - Великий Гиппий, 304а. Он мог думать об этой цитате, когда писал эту книгу. Платон спрашивал: «Что такое красота?» Кьеркегор спрашивает: «Что такое правда?» Кьеркегор уже спрашивал об истине девятью днями ранее, когда он опубликовал Три вдохновляющих дискурса. Всего через 4 дня после публикации «Философских фрагментов» он опубликовал «Концепцию тревоги».

Кьеркегор написал свои книги в ответ на Георга Вильгельма Фридриха Гегеля и Карла Вильгельма Фридриха Шлегеля, а также на философско-историческое использование спекуляций в отношении христианства. В 1799 году Шлегель опубликовал книгу под тем же названием, что и «Философские фрагменты» Кьеркегора.

Структура

Кьеркегор всегда писал предисловие, подписанное именем псевдонима автора, которым он был с помощью. Он начал эту практику со своей неопубликованной книги Johannes Climacus и продолжал ее на протяжении всей писательской карьеры. Однако он добавил свое собственное имя как лицо, ответственное за публикацию «Философских фрагментов», «Заключительный ненаучный постскриптум», «Болезнь к смерти» и «Практика христианства». Он также написал много бесед, которые подписал своим именем. Он начал эту практику с написания Двух вдохновляющих бесед в 1843 году. Он делит свою книгу на пять основных разделов

  • Проект мысли
  • Бог как Учитель и Спаситель: Эссе воображения
  • Абсолютный парадокс обиженного христианина
    • Приложение: Парадокс и оскорбленное сознание
  • Случай современного ученика
    • Интерлюдия
  • Ученик из вторых рук

Позже, в своем заключительном ненаучном постскриптуме Кьеркегор сказал: «Проблема во фрагментах - это вводная проблема, не для христианства, а для того, чтобы стать христианином».

Обзор

Кьеркегор использует знакомую христианскую лексику, чтобы разработать собственный метод достижения Истины. Он представляет две точки зрения: сократовскую и религиозную. Сократ считается авторитетным голосом в философском сообществе, поэтому Кьеркегор начинает со своих идей. Он разработал доктрину воспоминания, которую Кьеркегор использует в своем объяснении Истины и невежества.

Его цель - превзойти Сократа, который интересовался конечной истиной, к другому Учителю, который объяснил Вечная правда. Движение Просвещение было направлено на объединение концепций Бога, природы, знания и человека в единое мировоззрение. Кьеркегор был писателем-контрпросветителем. Он считал, что познание Бога было «условием», которое может дать только «Бог», и «Момент», который Бог дает условие для Учащегося, имеет «решающее значение».

Сократ остался верен себе, благодаря его образ жизни дает художественное выражение тому, что он понимал. Философские фрагменты, стр. 8

Он использует категорию отдельного человека, чтобы помочь тем, кто хочет стать христианами. Он говорит: «Я тот, кто сам был образован до такой степени, что стал христианином. В связи с тем, что образование давит на меня, и в той мере, в какой оно давит, я, в свою очередь, настаиваю на этом возрасте ; но я не учитель, а всего лишь однокурсник ". И снова: «Раз и навсегда я должен искренне просить доброго читателя всегда помнить в уме, что за всей работой стоит мысль: что значит стать христианином». Он может привести человека только к тому, чтобы стать христианином, потому что отдельный человек должен сделать выбор стать христианином на свободе. Кьеркегор говорит: либо верьте, либо обижайтесь. Но выбирай.

Философы и Историки склонны пытаться доказать христианство, а не учить вере во Христа через веру. Кьеркегор говорит:

«Пока я держусь за доказательство, т. Е. Продолжаю демонстрировать, существование не проявляется, хотя бы по той причине, что я занят доказательством этого; но когда я позволяю доказательства идут, существование есть ". (...) "если мы не будем твердо придерживаться доктрины Сократа о воспоминании и его принципа, согласно которому каждый человек есть Человек, Секст Эмпирик готов совершить переход, связанный с «учить» не только сложно, но и невозможно; и Протагор начнёт там, где останавливается Секст Эмпирик, утверждая, что человек является мерой всех вещей в том смысле, что отдельный человек является мерой для других, но Это не означает в сократовском смысле, что каждый человек является его мерой, ни больше, ни меньше. Философские фрагменты, стр. 29-30, 32 (см. «Работы любви», Hong 1995, стр. 367-368). Аналогия: всякий, кто верит, что существует Богу и провидению легче (в сохранении веры), легче определенно обрести веру (а не иллюзию) в несовершенном мире, где страсть сохраняется бдительной, чем в абсолютно совершенном мире. мир, вера действительно немыслима. Если бы все ангелы объединились, они все еще могли бы производить только приближение, потому что в историческом знании приближение является единственной достоверностью, но при этом слишком мало, чтобы строить на нем вечное счастье. Заключительный ненаучный постскриптум, 1846, перевод на Гонконг с. 29-30

Проект мысли

Кьеркегор использует Доктрину воспоминаний как пример того, как истина была найдена в древнегреческой философии и до сих пор встречается в психотерапии и современная медицина. Обе эти науки основаны на опросе пациента, «Ученика», в надежде пробудить в его памяти прошлые события. Терапевт мог задать правильный вопрос и не осознавать, что получил ответ, который искал, это известно как парадокс Мено. Кьеркегор формулирует свой парадокс так: «того, что человек знает, он не может искать, поскольку он это знает; а то, чего он не знает, он не может искать, поскольку он даже не знает, чего искать».

Проблема для «Ученика» состоит в том, что он находится в «Ошибке» и не знает о своей Ошибке. У него была правда с рождения, он знал, кем был его создатель, но забыл. Кьеркегор называет эту ошибку «грехом». Как он может узнать, что он посвятил свою жизнь внешним благам, а не внутренним благам Духа ? Учитель должен дать ему «состояние», необходимое для понимания Истины. Он объясняет весь процесс следующим образом:

Поскольку учащийся находится в ошибке, но вследствие его собственного действия (и никаким другим способом он не может быть в этом состоянии, как мы показали выше), он может показаться бесплатным; ибо быть тем, что есть своим поступком, - это свобода. И все же в действительности он несвободен, связан и изгнан; ибо быть свободным от Истины - значит быть изгнанным от Истины, а быть изгнанным самим собой - значит быть связанным. Но если он связан самим собой, не может ли он ослабить свои узы и освободиться? Ибо все, что связывает меня, должно быть способно освободить меня, когда захочет; и поскольку эта сила здесь его собственное «я», он должен быть в состоянии освободить себя. Но сначала он, во всяком случае, должен пожелать этого.

, ибо он кует цепи своего рабства силой своей свободы, поскольку он существует в ней без принуждения; и таким образом его узы крепнут, и все его силы объединяются, чтобы сделать его рабом греха. - Как теперь называть такого Учителя, восстанавливающего утраченное состояние и дающего ученику Истину? Назовем его Спасителем, потому что он спасает ученика от его рабства и от самого себя; назовем его Искупителем, потому что он выкупает ученика из плена, в который он сам себя погрузил, и нет плена настолько ужасного и столь невозможного, чтобы сломать его, как то, в котором человек держит себя. И все же мы не сказали всего необходимого; ибо своим добровольным рабством ученик возложил на себя бремя вины, и когда Учитель дает ему условие и Истину, он конституирует себя Искуплением, удаляя гнев, нависший над тем, из чего учащийся признал себя виновным. Такого Учителя ученик никогда не сможет забыть. В тот момент, когда он забывает его, он снова погружается в себя, точно так же, как тот, кто, находясь в изначальном состоянии, забыл, что Бог существует, и тем самым погрузился в рабство. Философские фрагменты, Свенсон, стр. 12-13

Обращение Святого Павла Андреа Мелдолла 1510-1553

Теперь он всем должен своему Учителю, но опечален, что потребовалось так много времени, чтобы это выяснить что он забыл, что его душа принадлежит Богу, а не миру, и он «раскаивается». «Момент» Учитель создает состояние, в котором учащийся переживает «Новое Рождение ». Кьеркегор говорит, что «внутри него произошло изменение, подобное изменению с небытия на бытия. Он называет это изменение« обращением ». Он говорит:« Когда тот, кто пережил рождение, считает себя рожденным, он представляет себе этот переход от небытия к бытию. Тот же принцип должен соблюдаться и в случае нового рождения. Или же трудность усугубляется тем фактом, что небытие, которое предшествует новому рождению, содержит больше бытия, чем небытие, которое предшествовало первому рождению ? Но кто же тогда может подумать о новом рождении? »Это парадокс.

Когда семена дуба посажены в глиняные сосуды, они лопаются; когда новое вино наливается в старые кожаные бутылки, они лопаются; что должно произойти, когда Бог вселит себя в человеческую слабость, если человек не станет новым сосудом и новым творением! Но это становление, какие труды будут сопровождать перемену, как содрогается от родовых схваток! И понимание - как ненадежно и как закрывайте каждую минуту непонимания, когда тоска вины стремится нарушить мир любви! И как охвачена страхом; ибо действительно менее ужасно упасть на землю, когда горы дрожат от голоса Бога, чем сидеть за столом с ним на равных, и тем не менее, именно Бог заботится о том, чтобы это было так. Философские фрагменты с. 27

Сколько человек не спрашивает: «Что есть истина?» и в глубине души надеялся, что пройдет много времени, прежде чем истина приблизится к нему так близко, что в тот же момент она определит, что он должен был сделать в данный момент. Когда фарисей, «чтобы оправдать себя, "Спросил:" Кто мой сосед? " он предположительно думал, что это может перерасти в очень длительное расследование, так что это, возможно, займет очень много времени, а затем, возможно, закончится признанием того, что невозможно определить понятие «сосед » с абсолютной точностью - именно по этой причине он задал вопрос, чтобы найти выход, тратить время и оправдать себя. Но Бог ловит мудрых в их глупости, и Христос заключил вопрошающего в темницу в ответе, который содержал задачу. Так и с все ответы Христа. Сорен Кьеркегор, Работы любви стр. 96-97

Истина внутри меня, то есть, когда я действительно внутри себя (а не неправдиво вне себя), истина, если она есть, является существо, жизнь. Поэтому он говорит: «Это есть жизнь вечная, чтобы познать единого истинного Бога и того, кого Он послал, истину» (Иоанна 14: 6 Библия). То есть только тогда я действительно узнаю истина, когда она становится во мне жизнью. Поэтому Христос сравнивает истину с пищей и присваивает ее еде, как и физическое В конце концов, пища, будучи присвоенной (ассимилированной), становится пропитанием жизни, так же духовно истина является одновременно и источником жизни, и поддержанием жизни, жизнью. Практика христианства, Hong 1991 p. 206

Но Кьеркегор подробно остановился на выборе в своей первой книге, Либо / Или:

Позвольте мне сделать небольшое психологическое наблюдение. Мы часто слышим, как люди выражают свое недовольство жалобами на жизнь; достаточно часто мы слышим их желание. Представьте себе такого бедняги; давайте пропустим желания, которые здесь не проливают света, потому что они связаны с совершенно случайным. Он желает: если бы я обладал интеллектом этого человека или талантом этого человека и т. Д. Действительно, пойти до крайности: если бы я обладал стойкостью этого человека. Подобные пожелания можно услышать часто, но слышали ли вы когда-нибудь, чтобы человек искренне желал стать кем-то другим? Это настолько далеко не так, что для людей, называемых несчастными индивидуальностями, особенно характерно то, что они больше всего цепляются за себя, что, несмотря на все свои страдания, они все же не желают быть кем-то другим для всего мира. Это потому, что такие люди очень близки к истине и они чувствуют вечную значимость личности не в ее благословении, а в ее мучениях, даже если они сохранили это полностью абстрактное выражение радости в ней; что они предпочитают оставаться самими собой. Но человек со многими желаниями, тем не менее, постоянно придерживается мнения, что он был бы самим собой, даже если бы все изменилось. Следовательно, внутри него есть что-то, что по отношению ко всему остальному является абсолютным, что-то, благодаря чему он является тем, кем он является, даже если изменения, которых он достиг своим желанием, были максимально возможными. Что он ошибается, я покажу позже, но сейчас я просто хочу найти наиболее абстрактное выражение для этого «я», которое делает его тем, кто он есть. И это не что иное, как свобода. Таким путем действительно можно представить очень правдоподобную демонстрацию вечной ценности личности. В самом деле, даже самоубийца не хочет покончить с собой; он тоже желает - он желает другой формы своего «я», и именно поэтому мы определенно находим самоубийцу, который очень убежден в бессмертии души, но все существо которого было настолько поймано в ловушку, что он верил, что на этом шаге найдет абсолютная форма его духа. Причина, однако, может казаться индивидууму так, будто он может постоянно изменяться и при этом оставаться тем же самым, как если бы его сокровенное существо было алгебраическим символом, который мог бы обозначать все, чем бы он ни был принят, заключается в том, что он находится в неправильная позиция, что он не выбрал себя, не имеет представления о ней, и все же в его безумии есть признание вечной значимости его личности. Но для того, кто находится в правильном положении, все идет по другому пути. Он выбирает себя - не в конечном смысле, потому что тогда это «я » действительно было бы чем-то конечным, что упало бы среди всех других конечных вещей, - но в абсолютном смысле, и тем не менее он выбирает себя и не кто-то другой. Это «я», которое он выбирает таким образом, бесконечно конкретно, поскольку это он сам, и все же оно абсолютно отличается от его прежнего «я», поскольку он выбрал его абсолютно. Этого «я» раньше не существовало, потому что оно возникло в результате выбора, и тем не менее оно существовало, поскольку оно действительно было «им самим». Выбор здесь делает два диалектических движения одновременными: то, что выбрано, не существует и возникает благодаря выбору, а то, что выбрано, существует; в противном случае выбора не было. Другими словами, если то, что я выбрал, не существовало, а возникло абсолютно в результате выбора, тогда я не выбирал - тогда я создавал. Но я не создаю себя - я выбираю себя. Следовательно, в то время как природа создана из ничего, в то время как я сам как непосредственная личность создан из ничего, я, как свободный дух, рожден из принципа противоречия и рожден путем выбора самого себя.

  • Сорен Кьеркегор, Либо / Или Часть II, Hong p. 215-216

Бог как учитель, Спаситель и парадокс

Кьеркегор подводит читателя к размышлениям о том, как учитель может стать учителем. Он говорит, что жизнь и ее обстоятельства дают человеку возможность стать учителем, а он, в свою очередь, дает ученику возможность чему-то научиться. Сократ был таким учителем. Но как насчет Бога? Что побудило его стать Учителем? Бог движется любовью, но его любовь несчастна. Он хочет, чтобы его понимали, как учителя, но Он учит тому, что приходит к человеку не из известного мира, а из мира, который неизвестен. «Его любовь - это любовь к учащемуся, и его цель - завоевать его. Ибо только в любви неравное может быть уравновешено, и только в равенстве или единстве может быть достигнуто понимание, и без совершенное понимание Учитель - не Бог, если только препятствие не исходит целиком со стороны ученика, в его отказе осознать то, что стало для него возможным ».

Цель Бога - сделать себя понятым и По словам Кьеркегора, у него есть три варианта. Он мог поднять ученика, чтобы помочь ему забыть недоразумение. Бог мог явиться ученику и заставить его забыть свою ошибку, созерцая присутствие Бога. Оба варианта отклоняются на основании равенства. Как Бог может сравняться с человеком? Только став самим человеком, но не королем или лидером установленного порядка, нет, ради равенства он должен стать одним из самых скромных, слугой.

Журнал Кьеркегора 1835 г.

Но Бог не может объяснить себя, потому что он совершенно не похож на любого другого человека. Бог не согрешил, в отличие от каждого человека. Это парадокс, но главный парадокс состоит в том, что отдельный человек, который выглядит так же, как все, является Богом. «Тезис о том, что Бог существовал в человеческой форме, родился, вырос; это, безусловно, парадокс в самом строгом смысле, абсолютный парадокс». Христианство - это тоже парадокс, как и прощение грехов. Кьеркегор говорит, что «момент», в который человек вступает в контакт с Парадоксом, имеет первостепенное значение, потому что именно здесь принимается решение. Это его Либо / Или. Либо верьте, либо обижайтесь. Разум пытается понять Парадокс, но достигает своего предела и не может понять, о чем он ничего не знает.

как Разум должен уметь понимать, что абсолютно отличается от него самого? Если это не станет очевидным сразу, это станет яснее в свете последствий; ибо если Бог абсолютно не похож на человека, то и человек абсолютно не похож на Бога; но как можно было ожидать, что Разум поймет это? Здесь мы, кажется, сталкиваемся с парадоксом. Просто чтобы познать, что Бог не похож на него, человеку нужна помощь Бога; и теперь он узнает, что Бог абсолютно отличен от него самого. Но если Бог и человек абсолютно разные, это не может быть объяснено на основании того, что человек происходит от Бога, поскольку в той мере, в какой они родственны. Следовательно, их непохожесть следует объяснять тем, что человек извлекает из себя или тем, что он навлек на свою голову. Философские фрагменты, Свенсон, стр. 34 (см. 31-34)

Кьеркегор говорит, что Причина «противоречит» знанию Неизвестного. Если Разум и Бог счастливы, человек становится верующим. Если столкновение приводит к несчастному случаю, Причина - Обижен. Причина говорит, что Парадокс абсурд и не может получить никакого смысла от встречи. Но когда «Разум уступил себя, в то время как Парадокс дал себя, и понимание завершилось этой счастливой страстью, человек счастлив и ни о чем больше не просит». Кьеркегор говорит, что Христос предлагает каждому человеку «приглашение».

Ученик и ученик из вторых рук

Кьеркегор исследует, как современник Христа и последующие поколения получают «условие», необходимое для понимания Парадокс в том, что Бог позволил Себе родиться и закутаться в пеленки. Современник мог жить за границей, и тогда современник должен был бы услышать рассказ очевидцев. Насколько они были бы надежными? Единственное, что они увидели, - это скромный слуга. Ближайший современник может «служить поводом для приобретения исторического знания», поводом помочь человеку понять себя в сократовском смысле, иначе современник мог бы получить условие от Бога и стать верующим.

«Состояние» входит в существование. Кьеркегор говорит, что «возникновение - это своего рода изменение, но не изменение в сущности, а в бытии, и это переход от несуществующего к существующему. - существо, которое оставляет позади субъект возникновения, должно само иметь какое-то бытие. Он просит своего читателя подумать, может ли необходимое появиться или, если необходимо, «Есть», поскольку все, что приходит в существование исторически. Но для Кьеркегора «все возникновение происходит в свободе ». ученик свободно выбирает следовать за Христом когда Святой Дух убеждает его, что он грешник.

Он, наконец, раскрывает, что это «состояние» «Момент» приносит человеку. Он говорит: «вера имеет именно необходимый характер; ибо в уверенности веры всегда присутствует отрицательная неопределенность, во всех отношениях соответствующая неопределенности возникновения. Вера верит в то, чего не видит... »

Через объективную неуверенность и невежество парадокс отталкивает внутренность существующего человека. Но поскольку парадокс сам по себе не парадокс, он не отталкивает достаточно сильно. Ибо без риска нет веры; чем больше риска, тем больше веры. Чем больше объективная надежность, тем меньше внутреннего (поскольку внутреннее - это субъективность). Чем меньше объективная надежность, тем глубже возможная внутренность. Когда парадокс сам по себе есть парадокс, он отталкивается в силу абсурда, и соответствующая внутренняя страсть - это вера.Когда Сократ верил, что Бог есть, он удерживал объективную неопределенность со всей внутренней страстью, а вера именно в это противоречие, в этом риске. Теперь все иначе. Вместо объективной неопределенности здесь есть уверенность в том, что с объективной точки зрения это абсурд, и этот абсурд, удерживаемый внутренней страстью, есть вера. Что, то п, это абсурд? Абсурд состоит в том, что вечная истина возникла во времени, что Бог появился, родился, вырос, возник в точности как индивидуальное человеческое существо, неотличимое от любого другого человеческого существа. Заключительный ненаучный постскриптум, Hong p. 209-210

Человек может знать, что такое христианство, не будучи христианином. Кьеркегор говорит: «крещением христианство дает ему имя, и он является христианином de nomine (по имени); но в решении он становится христианином. и дает христианству свое имя. Это действительно было бы смехотворным противоречием, если бы существующий человек спросил, что такое христианство с точки зрения существования, а затем потратил всю свою жизнь на размышления над этим - в том случае, когда он должен существовать в это? "

Вера - это не форма знания, а свободный поступок, выражение воли, она не связана с доктриной, но имеет отношения с Богом. Кьеркегор говорит: «Вера, самодействующая, соотносится с невероятным и парадоксальным, самодеятельно обнаруживает это и твердо удерживает его в каждый момент, чтобы иметь возможность верить».

От самого Бога Каждый получает условие, кто в силу этого условия становится учеником. (..) Ибо тот, кто имеет то, что имеет от Самого Бога, явно имеет это из первых рук; и тот, кто не имеет этого от самого Бога, не является учеником. (...) если современный ученик дает условие преемнику, последний поверит в него. Он получает от него условие, и, таким образом, современник становится объектом веры для своего преемника; ибо всякий, кто дает человеку это условие, является eo ipso (фактически) объектом Веры и Богом. Философские фрагменты с. 60-61

Кьеркегор упоминает Иоганна Георга Хаманна (1730-1788) в своей книге «Повторение» с. 149 (1843 г.) и эта книга «Философские фрагменты» (стр. 38ff, Свенсон), а также то, что пишет Кьеркегор, также написано Хаманном в его книге «Сократические памятные вещи» следующим образом:

Иоганн Хаманн

Мнение Сократа можно резюмировать этими грубыми словами, когда он сказал софистам, ученым людям своего времени: «Я ничего не знаю». Поэтому эти слова были для них занозой в глазах и бичом для их спины. Все идеи Сократа, которые были ничем иным, как отхаркиванием и выделением его невежества, казались им такими же пугающими, как волосы на голове Медузы, ручки Эгиды. Незнание Сократа было чувствительностью. Но между чувствительностью и теоретическим утверждением разница больше, чем между живым животным и его анатомическим скелетом. Древние и современные скептики могут слишком сильно окутаться львиной шкурой сократовского невежества; тем не менее они выдают себя голосом и ушами. Если они ничего не знают, зачем миру научная демонстрация этого? Их лицемерие нелепо и нагло. Тем не менее, кому нужно столько проницательности и красноречия, чтобы убедить себя в своем невежестве, тот должен лелеять в своем сердце сильное отвращение к истине этого. Необходимо верить в наше собственное существование и существование всего, что находится за пределами нас, и не может быть определено никаким другим способом. Что более определенно, чем конец человека, и какая истина есть более общее и лучше подтвержденное знание? Тем не менее, никто не настолько мудр, чтобы поверить в это, кроме того, кто, как ясно дает понять Моисей, сам Бог научил считать свои дни. Следовательно, то, во что он верит, необязательно доказывать, и утверждение может быть неопровержимо доказано без того, чтобы верить в него. Существуют доказательства истины, которые имеют такую ​​же небольшую ценность, как и применение самих истин; действительно, можно верить доказательству предложения, не одобряя само предложение. Доводы Юма могут быть очень убедительными, а их опровержения - лишь предположениями и сомнениями; таким образом вера выигрывает и проигрывает наравне с самым умным мелочным мошенником и самым уважаемым адвокатом. Вера - это не дело разума, потому что вера возникает из разума так же мало, как вкус и видение. Сократические памятные вещи Хаманна (составленные для скуки публики любителем скуки), перевод и комментарий Джеймса К. О’Флаэрти, Johns Hopkins Press, 1967, с. 167-169

Верующим является только тот, кто получает условие от Бога. (Это в точности соответствует требованию, что человек должен отказаться от своего разума, и, с другой стороны, раскрывает единственную форму авторитета, которая соответствует Вере.) Если кто-то предлагает верить, т.е. воображает себя верующим, потому что многие хорошие и честные люди живущие здесь, на холме, поверили, т. е. сказали, что они поверили (ибо ни один человек не может контролировать профессию другого дальше, чем это; даже если другой вытерпел, перенес, пострадал все за Веру, посторонний не может выйти за пределы того, он говорит о себе, ибо ложь может распространяться ровно до истины - в глазах людей, но не в глазах Бога), тогда он дурак, и принципиально безразлично, верит ли он из-за его собственное и, возможно, широко распространенное мнение о том, во что верят или во что верят хорошие и честные люди Мюнхгаузен. Если авторитет современника представляет для него хоть какой-то интерес - и увы! можно быть уверенным, что это произведет огромное впечатление и даст повод для написания фолиантов; ибо эта фальшивая искренность, которая спрашивает, заслуживает ли тот-то и такой-то доверия, а не верит ли сам вопрошающий, является прекрасной маской для духовной праздности и для городских сплетен в европейском масштабе - если доверие к такому свидетельству составляет должно иметь какое-либо значение по отношению к историческому факту. Но какой исторический факт? Философские фрагменты с. 77

если несчастье века состоит в том, что он слишком много узнал, забыл, что значит существовать и что такое внутреннее, тогда было важно, чтобы грех не понимался в абстрактных категориях, в которых он не может быть задуманным вообще, то есть решительно, потому что он находится в существенном отношении к существующему. Поэтому хорошо, что работа была психологическим исследованием, которое само по себе проясняет, что греху не найти места в системе, предположительно так же, как бессмертие, вера, парадокс и другие подобные концепции, которые по существу связаны с существующим, и какие систематические мышление игнорирует. Выражение «тревога» наводит на мысль не о напыщенности абзаца, а о внутреннем существовании. Подобно тому, как «страх и трепет » - это состояние телеологически приостановленного человека, когда Бог его искушает, так же и тревога душевного состояния телеологически отстраненного человека в этом отчаянном освобождении от выполнения этичный. Когда истина субъективна, внутренняя сущность греха как тревога в существующей индивидуальности - это максимально возможное расстояние и наиболее болезненное расстояние от истины. Заключительный ненаучный постскриптум с. 269 ​​

Обзоры и оценки

Кьеркегора раскритиковал его бывший учитель и пастор Ганс Лассен Мартенсен, он заключает из письма Кьеркегора здесь и в Заключительном ненаучном постскриптуме, что он говорит об отдельном человеке. можно спастись без помощи Церкви. Мартенсен считал, что 19 век социализм уничтожит индивидуальность, но считал акцент Кьеркегора на отдельной личности слишком односторонним. Кьеркегор отвечал гегелевским писателям, таким как Людвиг Фейербах и Давид Штраус, которые подчеркивали объективную природу Бога. Бог - это всего лишь идея человека.

Человек - объект для Бога, прежде чем Бог ощутимо сообщит себя человеку; он думает о человеке; он определяет свои действия в соответствии с природой человека и его потребностями. Бог действительно свободен в воле; он может раскрыть себя или нет; но он не свободен в понимании; он не может открывать человеку то, что он пожелает, но только то, что приспособлено к человеку, что соизмеримо с его природой, какой она есть на самом деле; он открывает то, что он должен открыть, если его откровение должно быть откровением для человека, а не для какого-то другого существа. То, что думает Бог по отношению к человеку, определяется идеей человека - оно возникло из размышлений о человеческой природе. Бог ставит себя на место человека и думает о себе, как это другое существо может и должно думать о нем; он думает о себе, но не своими мыслями, а человеческими. В схеме своего откровения Бог должен иметь в виду не Себя, а человеческую силу понимания. То, что исходит от Бога к человеку, приходит к человеку только от человека в Боге, то есть только от идеальной природы человека к феноменальному человеку, от вида к индивиду. Таким образом, между божественным откровением и так называемым человеческим разумом или природой нет ничего, кроме иллюзорного; - содержание божественного откровения имеет человеческое происхождение, так как они исходят не от Бога как Бога, а от Бога, определенного человеческим разумом, человеческими потребностями, то есть непосредственно из человеческого разума и человеческих желаний. Итак, в откровении человек выходит из себя, чтобы окольным путем вернуться к себе! Здесь мы имеем яркое подтверждение позиции, согласно которой секрет теологии не что иное, как антропология - познание Бога не что иное, как познание человека! «Суть христианства», Людвиг Фейербах, 1841

Отто Пфлейдерер написал оценку взглядов Кьеркегора в 1877 году. Он назвал свою работу «аскетическим индивидуалистическим мистицизмом."

Роберт Л. Перкинс написал книгу о книгах Кьеркегора, в которой в качестве псевдонима использовался Иоганнес Лествичник. Биограф Кьеркегора Аластер Ханней 36 раз обсуждает «Философские фрагменты» в Сёрене. Кьеркегор, Биография. Юрки Кивеля задается вопросом, является ли парадокс Кьеркегора чудом Дэвида Хьюма . Что первично существование или сущность ? Ричард Гравил пытается объяснить это в своей книге «Экзистенциализм». Кьеркегор говорит, что Бог появляется снова и снова для каждого отдельного человека. Он не пришел раз и навсегда.

Экзистенциальная точка зрения

Ранний экзистенциалист, Мигель де Унамуно, обсуждал связь между верой и разумом в связи с «Постскриптумом» Кьеркегора к этой книге.

подобно тому, как существует логическая истина, противоположная заблуждению, и моральная истина, противоположная лжи, так же существует эстетическая истина или правдоподобие, противопоставляемая экстравагантности, и религиозная истина или надежда, которая противопоставляется беспокойству абсолютное отчаяние. Ибо эстетическое правдоподобие, выражение которого разумно, отличается от логической истины, демонстрация которой рациональна; а религиозная истина, истина веры, суть ожидаемого, не эквивалентна моральной истине, но накладывается на нее. Тот, кто утверждает веру, основанную на неуверенности, не лжет и не может лгать. И мы не только верим не разумом, ни выше разума, ни ниже разума, но мы верим против разума. Следует еще раз повторить, что религиозная вера не только иррациональна, но и контррациональна. Кьеркегор говорит: «Поэзия - это иллюзия перед знанием; религия - иллюзия после знания. Между поэзией и религией мирская мудрость жизни играет свою комедию. Каждый человек, который не живет ни поэтически, ни религиозно, - дурак» (Afsluttende uvidenskabelig Efterskrift, chap, iv., раздел 2а, 2, Заключительный ненаучный постскриптум к философским фрагментам). Тот же писатель говорит нам, что христианство - это отчаянная вылазка (salida). Даже так, но только благодаря самой отчаянности этой вылазки мы можем победить надежду, ту надежду, чья оживляющая иллюзия имеет большую силу, чем все рациональное знание, и которая уверяет нас, что всегда есть что-то, что нельзя уменьшить. рассуждать. И относительно разума можно сказать то же самое, что было сказано о Христе: кто не с этим, тот против. То, что нерационально, противоречит рациональному ; и такова надежда. Таким окольным путем мы всегда в конце концов приходим к надежде.

Гегель и его последователи приняли христианство без чудес или какого-либо другого сверхъестественного. Роберт Соломон формулирует это так:

«Что такое христианство», религия откровений, лишенная «образной мысли»? Это вера без икон, образов, историй и мифов, без чудес, без воскресения, без рождение, без Шартра и Фра Анджелико, без вина и облаток, без рая и ада, без Бога как судьи и без суда. С философской концептуализацией Троица сводится к Категории Канта Универсальности (Бог-отец), Частности (Христос-Сын) и Индивидуальности (Святой Дух). Воплощение больше не относится только к Христу, а только к философскому тезису о том, что другого Бога нет. чем человечество. Дух, то есть человечество, сделанное абсолютным, есть Бог, что означает, что нет ничего, кроме человечества... Что осталось после философской концептуализации религии? Для ортодоксального христианина ничего не остается, кроме некоторой терминологии, которая был лишен своего традиционного значения отмена. От потрошенного христианства Гегеля до эстетического атеизма Гейне и Ницше действительно очень мало. От Гегеля к экзистенциализму, Роберт С. Соломон, Oxford University Press, США, 1989, стр. 61

Эдуард Гейсмар провел семинар о религиозной мысли Кьеркегора в 1933 году. Он сказал: «Кьеркегор развивает концепцию экзистенциального мыслителя. Задача такого мыслителя - осознать себя в своем существовании, с его неопределенностью, его риск и его страсть. Сократ был таким экзистенциальным мыслителем.… от Сократа он научился своему методу общения, косвенному методу. От Сократа он научился воздерживаться от предоставления читателю и объективного результата для запоминания, систематическая схема расположения абзацев, каждая из которых имеет отношение только к объективной науке, но не имеет отношения к экзистенциальной мысли. От Сократа он научился противостоять читатель задает вопрос, чтобы представить идеал как возможность. От Сократа он научился держать читателя на расстоянии, отбрасывать его на свою индивидуальную ответственность, заставлять его искать свой собственный путь к решение.Кьеркегор не просто говорит о себе опора; все его литературное искусство посвящено развитию самостоятельности ».

Жан-Поль Сартр категорически не соглашался с субъективными идеями Кьеркегора. Он был гегельянцем, и в его системе не было места для веры Казалось, что Кьеркегор полагался на веру в ущерб интеллекту. Он развил идею недобросовестности. Его идея родственна идее Кьеркегора о Моменте. Если ситуация (повод для Кьеркегора) заставляет человека осознать свое подлинное «я», и человек не может выбрать то «я», которое представляет собой недобросовестность.

Сартр был против точки зрения Кьеркегора, что к Богу можно приближаться только субъективно.

По сравнению с Гегелем, Кьеркегор едва ли имеет значение. Он определенно не философ; более того, он сам отказался от этого титула. Фактически, он христианин, который не желает быть замкнутым в системе и который против Гегелевский «интеллектуализм » неумолимо утверждает несводимость и безобразие того, что проживают. Существует никаких сомнений в том, что Jean Wahl заметил, что гегелевский бы ассимилированы это романтическое и упрямое сознание к «несчастному сознанию» момент, который уже превзошли и известный по своим основным характеристикам. Но Кьеркегор бросает вызов именно этому объективному знанию. Для него преодоление несчастного сознания остается чисто словесным. Существующий человек не может быть ассимилирован системой идей. Что бы ни говорили или ни думали о страдании, оно ускользает от знания в той мере, в какой оно страдает само по себе, за себя и в той степени, в которой знание остается бессильным его преобразовать. «Философ строит дворец идей и живет в лачуге». Конечно, это религия, которую Кьеркегор хочет защищать. Гегель не хотел, чтобы христианство было «превзойдено», но именно по этой причине он сделал его высшим моментом человеческого существования. Кьеркегор, напротив, настаивает на трансцендентности Божественного; между человеком и Богом он ставит бесконечное расстояние. Существование Всемогущего не может быть предметом объективного знания; это становится целью субъективной веры. И эта вера, в свою очередь, с ее силой и спонтанным утверждением никогда не будет сведена к моменту, который можно превзойти и классифицировать, к знанию. Таким образом, Кьеркегор подводится к чемпиону делом чистой, уникальной субъективности в отношении объективной универсальности сущности, узкой, страстной непримиримости непосредственной жизни против спокойного посредничества всей реальности, веры, которая упорно утверждает себя, против научных доказательств - несмотря на то, скандал. Экзистенциализм от Достоевского

— Достоевского до Сартра; В поисках метода (часть 1). Введение в критику диалектического разума, I. марксизм и экзистенциализм, Жан-Поль Сартр 1960

Time Magazine подвел итоги работы Сартра и Камю ' В такой интерпретации Кьеркегора

современные «экзистенциалисты», такие как Сартр и Камю, похитили «абсурдность» Кьеркегора, лишили ее всякого религиозного значения и превратили ее в бесчувственность, используя ее просто как манекен для драматизации того, что они Считайте бесполезность любого образа жизни.

Христианская точка зрения

Иоганн Гете находился под влиянием книги Жана Жака Руссо Эмиль или «Об образовании» и, возможно, Киргегард тоже. Вот цитата из его книги:

Является ли материя вечной или сотворенной, независимо от того, является ли ее происхождение пассивным или нет, все же несомненно, что целое является одним и что оно провозглашает единый разум; ибо я не вижу ничего, что не являлось бы частью той же упорядоченной системы, ничего, что не сотрудничало бы с той же целью, а именно с сохранением всего в рамках установленного порядка. Это существо, которое желает и может исполнять свою волю, это существо, действующее благодаря своей собственной силе, это существо, кем бы он ни был, которое движет вселенную и управляет всем, - это то, что я называю Богом. К этому названию я добавляю идеи разума, силы, воли, которые я объединил, и идею доброты, которая является их необходимым следствием; но при всем этом я больше не знаю того существа, которому я их приписываю. Он так же скрывается от моих чувств и моего понимания; чем больше я думаю о нем, тем больше недоумеваю; Я прекрасно знаю, что он существует, и что он существует только от себя; Я знаю, что мое существование зависит от него, и что все, что я знаю, зависит также от него. Я вижу Бога везде в его работах; Я чувствую его внутри себя; Я вижу его вокруг себя; но если я попытаюсь поразмышлять над ним, если я попытаюсь выяснить, где он, что он такое, в чем состоит его сущность, он ускользает от меня, и мой беспокойный дух ничего не находит. Убежденный в своей непригодности, я никогда не стану спорить о природе Бога, если меня к этому не подтолкнет чувство его отношений с самим собой. Подобные рассуждения всегда опрометчивы; мудрый человек должен отважиться на них с трепетом, он должен быть уверен, что никогда не сможет исследовать их бездны; ибо самое наглое отношение к Богу - это не воздерживаться от мыслей о Нем, но думать о нем зло. Из «Символа веры савойского священника» 1762 г.

Сорен Кьеркегор читал произведения Гегеля и Гете. Его идеи, выраженные в этой книге, могли возникнуть из нескольких изречений, написанных Иоганном Гете. Гете и Кьеркегор подчеркивали, что каждому человеку необходимо прийти к пониманию того, что такое Библия, а затем применить это понимание по мере необходимости.

Литература - это фрагмент фрагментов: наименьшее из того, что произошло и о чем было сказано, был написан; а из того, что было написано, сохранилось очень мало. И тем не менее, при всей фрагментарности литературы мы находим повторение в тысячу раз; что показывает, насколько ограничен человеческий разум и судьба. Мы действительно учимся только из тех книг, которые не можем критиковать. Автору книги, которую мы могли бы критиковать, пришлось бы учиться у нас. Это причина, по которой Библия никогда не утратит своей силы; потому что, пока существует мир, никто не может встать и сказать: я понимаю его в целом и понимаю все его части. Но мы смиренно говорим: в целом он достоин уважения и применим во всех своих частях. Существует и будет много дискуссий о пользе и вреде распространения Библии. Мне ясно одно: вред, как и прежде, будет результатом фантастического использования его как системы догм; извлекать пользу, как и прежде, за счет любящего принятия ее учений. Я убежден, что Библия всегда будет красивее, чем больше ее будут понимать; более того, мы видим и наблюдаем, что каждое слово, которое мы понимаем в общем смысле и применяем специально к себе, имело при определенных обстоятельствах времени и места своеобразное, особое и прямо индивидуальное упоминание. Максимы Гете о литературе и искусстве, 404-405, 456-459

Пауль Тиллих и неоортодоксальные богословы находились под влиянием Сёрена Кьеркегора. Книга Тиллиха «Новое существо» похожа на идею Кьеркегора о «новом рождении». Он скорее христианский экзистенциалист, чем экзистенциалист. Многие из 20-го века Богословы пытаются ответить на все вопросы христианства для человека, например, кем был Иисус как человек. Идея Кьеркегора была иной. Он верил, что каждый человек приходит ко Христу своим уникальным путем. Он был против всех предположений относительно того, принимает ли человек побуждение Святого Духа. Новое рождение происходит не в результате исторических или философских размышлений. Он писал:

«Есть молитва, которая особенно в наше время была бы такой уместной:« Боже на небесах, я благодарю Тебя за то, что ты не требовал от человека понимания христианства, ибо, если бы это потребовалось, я был бы из всех. мужчины самые несчастные. Чем больше я пытаюсь понять это, тем больше я обнаруживаю просто возможность оскорбления. Поэтому я благодарю вас за то, что вам нужна только вера, и я молюсь, чтобы вы и дальше увеличивали ее ». «Когда любовь прощает, происходит чудо веры»

Эмиль Бруннер упомянул Кьеркегора в своей книге «Посредник» 1934 года. «Это камень преткновения в христианстве: это откровение, божественное проявление - то есть вечная истина и вечное спасение - должно быть связано с фактом, который произошел раз и навсегда, или, - это то же самое - что мы никогда не сможем приблизиться к Богу напрямую, а только через Посредника. Этот камень преткновения не только через интеллект, как предполагает учение Кьеркегора. Конечно, это правда, что для греков послание Креста было глупостью. Гордость интеллекта восстает против утверждения, что истина лежит за пределами области разума ».

Томас Мертон, монах-траппист находился под влиянием« Философских фрагментов »и других работ Кьеркегора. Он написал книгу о новом рождении в 1961 году. Мертон говорит, что мы приходим к пониманию с Богом, потому что он дает нам свободу слова, Парресия. И Кьеркегор, и Мертон указывают больше на понимание, чем на разум как на фактор мотивации веры.

Профессор Пенсильванского университета Луи Х. Макки описал точку зрения Иоганна Лествичника в своей книге 1971 года «Кьеркегор: вид поэта» (стр. 164): «Точка климака в философской книге». Фрагменты - это то, что христианство, пришедшее в мир как чудо, всегда остается загадкой за пределами понимания и воображения, доступной только для веры, которая сама по себе чудотворна и дана Богом. Но это не означает, что акт веры влечет за собой духовное самоубийство. Отупляет, скорее, отказ верить. В любой встрече человека с Богом - и это то, что предлагает христианство - инициатива исходит от Бога. Единственные возможные реакции человека - вера или оскорбление ».

Джули Уоткин, из Университета Тасмании, Австралия, написал об этой книге следующее: «Philosophical Fragments (…)» исследует на несколько абстрактном философском языке платоновско-сократовскую идею воспоминания истины, прежде чем рассматривать, как истина возникает в Христианство. Сделанное здесь различие состоит в том, что в первом случае истиной обладает индивидуум, и поэтому учитель просто должен, так сказать, главным образом спровоцировать ее на поверхность, и это не является жизненно важным, поскольку это сделал бы любой учитель. Что касается христианства, человек подобен слепому, которому нужно восстановить зрение, прежде чем он или она сможет увидеть. Человек изначально имел состояние видеть, но он виноват в потере зрения. Таким образом, индивидуум в христианстве нуждается в Боге и Спасителе, чтобы обеспечить условия для познания истины о том, что этот человек находится во лжи (т.е.грешит). Поскольку Бог появляется в образе простого человека и не узнаваем сразу, здесь есть элемент парадокса. Индивид должен отбросить возражения разумения, чтобы парадоксальный спаситель (который является жизненно важным объектом веры, а не учением) мог отдать себя индивиду в данный момент вместе с состоянием веры »

Был ли Кьеркегор монергистом или синергистом ? Божья любовь движет всем.

Движимый любовью, Бог, таким образом, вечно решил раскрыть Себя. Но как и любовь мотив, поэтому любовь также должна быть концом; ибо для Бога было бы противоречием иметь мотив и цель, которые не соответствовали бы. Его любовь - это любовь ученика, и его цель - завоевать его. только в любви неравные могут быть уравновешены, и только в равенстве или единстве может быть достигнуто понимание, а без совершенного понимания Учитель не Бог, если только препятствие не исходит полностью со стороны ученика, в его отказе осознать то, что для него стало возможным. Но эта любовь проходит через ч и через несчастный, ибо как велика разница между ними! Для Бога может показаться мелочью дать понять Себя, но это не так-то просто выполнить, если он не хочет уничтожить несходство, которое существует между ними. Философские фрагменты с. 20

См. Также
Примечания
Ссылки
Источники

Первоисточники

  • Онлайн-текст фрагментов на английском языке
  • Философские фрагменты Google Книги (в нем есть историческое введение к книге)
  • Заключительный ненаучный постскриптум к философским фрагментам, том I, Иоганна Климакуса, под редакцией Сорена Kierkegaard, Copyright 1846 - Отредактировано и переведено Говардом В. Хонгом и Эдной Х. Хонг 1992 Издательство Принстонского университета

Вторичные источники

Внешние ссылки
Последняя правка сделана 2021-06-02 03:44:54
Содержание доступно по лицензии CC BY-SA 3.0 (если не указано иное).
Обратная связь: support@alphapedia.ru
Соглашение
О проекте