Войти
 Титульный лист первого издания | |
| Автор | Сорен Кьеркегор |
|---|---|
| Исходное название | Frygt og Bæven |
| Страна | Дания |
| Язык | Датский |
| Серия | Первое авторство (Псевдоним) |
| Жанр | Христианство, философия, теология |
| Дата публикации | 16 октября 1843 г. |
| Опубликовано на английском языке | 1919 г. - первый перевод |
| Страницы | ~ 200 |
| ISBN | 978-0140444490 |
| предшествовало | два вдохновляющих дискурса, 1843 |
| , за последовали | три вдохновляющих дискурса |
страх и трепет (исходный датский титул: Frygt og Bæven) - философский труд Сёрена Кьеркегора, опубликованный в 1843 году под псевдонимом Johannes de Silentio (Иоанн Безмолвия). В названии есть ссылка на строчку из Филиппийцам 2:12: «... продолжайте совершать ваше спасение со страхом и трепетом». - само по себе вероятная ссылка на Псалом 55: 5, «Страх и трепет объял меня...»
Авраам и семья, покидающие Ур Кьеркегор хотел понять тревогу, которая, должно быть, присутствовала в Аврааме когда «Бог испытал [его] и сказал ему: возьми Исаака, твоего единственного сына, которого ты любишь, и пойди в землю Мориа и принеси его во всесожжение на горе, которую я покажу вам". Он смирился с поездкой продолжительностью с половиной дня и с потерей сына: «Он ничего не сказал Сарре, ничего Элиэзеру. Он «изолировал», в конце концов, мог понять его, ведь природа искушения не требовала от него клятвы молчания? дрова, он связал Исаака, он зажег огонь, он вытащил нож ». Кьеркегор представляет два типа людей в «Страхе, трепете и повторении». живет надеждой, Авраамом, другой воспоминанием, Юношей и Константином Констанцием. Он обсудил их заранее в лекциях, прочитанных перед симпаранекроменой и самым несчастным человеком. Один надеется на счастье от чего-то «снаружи», а другой находит счастье от чего-то в себе. Он изложил это в своей вдохновляющей речи, опубликованной в тот же день.
Когда один человек видит одно, а другой видит что-то другое в одном и том же, тогда один обнаруживает то, что скрывает другое. Рассматриваемый объект относится к внешнему миру, как устроен наблюдатель, вероятно, менее важно, или вернее, что необходимо для наблюдения, не имеет отношения к его более глубокой природе. Но чем больше объект наблюдения принадлежит миру духа, тем важнее то, как он сам устроен в своей сокровенной природе, потому что все духовное присваивается только в свободе; но то, что присваивается свободой, также проявляется. Таким образом, разница не во внешнем, а во внутреннем, и все, что делает человека нечистым, а его наблюдение нечистым, исходит изнутри. Сорен Кьеркегор, Три вдохновляющих дискурса, 1843, Hong p. 59-60
Киргегард говорит: «Бесконечное смирение - это последняя стадия перед верой, поэтому любой, кто не совершил этого движения, не имеет веры, потому что только в бесконечном смирении человек становится осознает свою вечную значимость «В жизни человека наступает момент, когда непосредственность, так сказать, созревает, и когда дух требует более», и только тогда можно говорить о постижении существования силой веры ». Как непосредственный дух, человек хочет собраться вместе из этого рассеяния, так сказать, и преобразить себя в себе; Как только Авраам осознал свою вечную значимость, если движение остановлено, если он подавлен, наступает депрессия », он подошел к двери веры и действовал согласно своей вере. ал рыцарем веры. Другими словами, человек должен отказаться от всего своего земного в бесконечном смирении, а также должен быть готов отказаться от всего, что он или она любит больше, чем Бога.
Кьеркегор использовал этическую систему Георг Вильгельм Фридрих Гегель и эстетические рассказы об Агнесе и водяном, Ифигении в Авлиде и др., Чтобы помочь читателю понять разницу между внутренним миром духа и внешний мир этики и эстетики.
Некоторые авторитеты считают работу автобиографической. Это можно объяснить тем, как Кьеркегор работал над собой, несмотря на потерю своей невесты, Регины Олсен. В этой интерпретации Авраам становится Кьеркегором, а Исаак - Региной.
Кьеркегора Псевдоним произведения начинаются с предисловия Иоганна де Силентио. Его ободряющие беседы начинаются с посвящения одному человеку, который в этой работе стал Авраамом.
Затем его Exordium. Он начинается так: «Жил-был человек, который в детстве слышал эту прекрасную историю о том, как Бог искушал Авраама, и как Авраам выдержал искушение, сохранил веру и, вопреки ожиданиям, получил сына. второй раз. "И заканчивается так:« Этот человек не был экзегетическим ученым. Он не знал иврита ; если бы он знал иврит, он, возможно, легко бы понял историю Авраама ».
За Exordium следует Похвальная речь Аврааму. Как Авраам стал отцом веры? Кьеркегор говорит:« Ни один великий в мире человек не будет забыт, но каждый был велик по Тот, кто любил себя, стал великим благодаря себе, и Тот, кто любил себя, стал великим благодаря своей преданности, но тот, кто любил Бога, стал величай из всех, стал великим благодаря своей преданности, но тот, кто любил Бога, стал величай из всех Каждый стал великим пропорционально величине того, что он боролся, но больше всех стал великим ожидаемым невозможным каждого ожидания.. Ибо тот, кто боролся с миром, стал великим, завоевав мир, и тот, кто боролся с собой, стал велик им, победив себя, но тот, кто боролся с Богом, стал величайшим из всех ».
Теперь он представляет свои Problemata (проблемы): «Авраам получил предписывающее право быть великим человеком, так что то, что он делает, велико, а когда другой делает то же самое, это грех. (...) Это заключительное выражение того, что сделал Авраам, состоит в том, что он хотел заключить Исаака, религиозное выражение состоит в том, что он хотел заключить в том, что он хотел заключить в жертву Исаака - но именно в этом противоречии и заключается тревога это может сделать человека бессонным, и все же без этого беспокойства Авраам не тот, кто он есть ». Он спросил, как убийца может быть почитаем как отец веры.
Кьеркегор говорит, что у каждого есть выбор в жизни. Свобода заключается в использовании этого выбора. Каждый из нас имеет право говорить или не говорить, и право действовать или не действовать. Кьеркегора "Либо / Или есть Бог или мир". Он говорит:
Временность, конечность - вот в чем все дело. Я могу смириться со всем своими собственными силами и обрести покой и покой в боли; Я могу смириться со всем - даже если этот ужасный демон, более ужасающий, чем скелет, который пугает меня, даже если безумие держало свой костюм дурака перед моими глазами, и я понял по его лицу, что это я должен надеть его - я Могу спасти мою душу до тех пор, пока моя забота о том, чтобы моя любовь к Богу победила во мне, больше, чем моя забота о том, чтобы достичь земного счастья. Страх и дрожь с. 49
«Да, в моменты скорби мы хотим укрепить и ободрить наш разум, созерцая тех великих людей, выбранных вами инструментов, которые в тяжелых духовных испытаниях и тревогах сердца сохраняли свой разум свободным., их непобедимая храбрость и открытые небеса, мы хотим добавить наше свидетельство к их свидетельству в уверенности в том, что даже если наша храбрость по сравнению с их - всего лишь лишь уныние, наше бессилие в силе, вы, однако, все те же, те же могущественный Бог, испытывающий один духовный конфликтте, тот же Отец, без воли которого ни воробей не упадет на землю ». Два укрепляющих дискурса с. 7 Что этично? Кьеркегор отсылает читателя к книге Гегеля Элементы философии права, особенно к главе «Добро и совесть », где он пишет: «Это право субъективного желает, чтобы он считал добром то, что он признает авторитетным. Право человека также состоит в том, чтобы действие, как внешнее осуществление цели, считалось правильным или неправильным, добрым или злым, законным или незаконным, в соответствии с его знанием ценностей, которое он имеет, когда объективно реализован. (...) Право на понимание блага отличается от права на понимание в отношении действия как такового. Право на объективность означает, что действие должно быть изменением в реальном мире, признанным там и в целом соответствовать, что имеет там силу. Кто будет действовать в этом актуальном мире, тем самым подчинился его законам и признал право на объективность. Точно так же и в государстве. Юридическая ответственность не адаптируется к концепции разума, что кто-либо считает разумным или неразумным. Он не придерживается субъективного понимания, что правильно или неправильно, добро или зло, требования, которые человек делает для своих убеждений. В этой области объективной области права на понимание того, что является законным или незаконным, или фактического закона. Он ограничивается своим простейшим значением, а именно знанием или знакомством с тем, что является законным и обязательным. Посредством гласности и общих обычаев государство является правом на понимание то, что для рассмотрения является его формальной стороной. Это устраняет также элемент случайности, который с нашей нынешней точки зрения еще цепляется за нее ».
Авраам не следовал этой теории. Кьеркегор говорит, что Гегель был неправ, потому что он не протестовал против Авраама как отца веры и назвал его убийцей. Он приостановил этическое и отказался следовать универсальному.
У Кьеркегора есть другая теория различий между добром и злом, и он изложил ее в небольшом дискурсе в конце книги «Либо». / Или. Он написал: «Если человек иногда прав, иногда неправ, в какой-то степени неправ, в какой-то степени неправ, то кто же тогда принимает это решение, кроме самого человека? Но не может ли он снова оказаться в какой-то степени правым и в некоторой степени неправым в своем решении? Или он другой человек, когда судит о своем поступке, чем когда он работает? Значит, будет ли сомнение править, чтобы открывать новые трудности, и постоянно забота должна сопровождать страдающую душу и вбивать в нее прошлый опыт? Или мы предпочли бы постоянно быть правыми, как иррациональные существа? Теперь у нас есть только выбор: не иметь возможности начать каждый момент в начале. Снова приходят в движение сомнения, снова пробуждаются заботы; давайте попробуем успокоить его, поразмышляя над тем: «Укрепление, которое лежит в мыслях о том, что в отношении к Богу мы всегда ошибаемся».
Кьегор говорит: «Гегелевская философия достигает высшей точки в тезисе о том, что внешнее есть внутреннее и внутреннее есть внешнее», - писал Гегель, - два элементарных соображения: во-первых, идея как абсолютной и конечной цели; во-второй, средства его реализации, т. е. субъективная сторона знания и воли с ее жизненным движением и деятельностью. Затем мы признали государство моральным целым и реальностью свободы и, следовательно, объективным единством этих двух элементов ». Аврааму пришлось выбирать между этическими требованиями своего окружения и тем, что он считал своим абсолютным долгом перед Богом <. 175>
Гегель говорит: «Когда я осознаю свою свободу как внутреннюю субстанциальную реальность, я не действую; все же, если я действительно действую и ищу принципы, я должен попытаться получить характеры для своего действия. Затем требуется, чтобы этот контекст был выведен из концепции воли. Следовательно, если правильно впитывать добро и долг в субъективность, то, с другой стороны, неправильно, если эта абстрактная основа действия снова не развивается. Только в те времена, когда реальность представляет собой пустое, бездуховное и призрачное существование, может быть разрешено отступление от актуального во внутреннюю жизнь ».
Жертвоприношение Ифигении. трагический герой убеждается в том, что этическое обязательство полностью присутствует в нем, превращая его в желание. Агамемнон, например, может сказать: Я не нарушаю свой отцовский долг, что мой долг - это мое единственное желание. Следовательно, у нас есть желание и долг лицом к лицу с другом. Счастлива жизнь, в которой объединяется мое желание - это мой совместный проект, и наоборот. Трагический герой отказывается от своего желания, чтобы исполнить свой долг. Для рыцаря веры желание и долг тоже идентичны, но он должен отказаться от обоих. Если он хочет отказаться, отказавшись от своего желания, он не находит покоя, потому что это действительно его долг. Он отказался от него, поскольку он отказался от него. Трагический герой нашел более высокое выражение долга, но не абсолютный долг. Записка о страхе и трепете с. 78 Иоганнес де Силентио сказал о разнице между методом, который Декарт нашел для себя, и систему, которую хочет построить Гегель. Он говорит: «Я бросаюсь в глубочайшее подчинение перед каждым систематическим грабителем: эта [книга] не является системой; она не имеет ни малейшего отношения к системе. Я предлагю все хорошее для системы и для датских акционеров. в этом омнибусе, потому что он вряд ли станет башней. Я желаю им всем, каждому успеха и удачи ". С уважением, Иоганнес Де Силентио Кьеркегор выбирает « совершать собственное спасение в страхе и трепете ». Йоханнес Климакус, другой автор под псевдонимом, писал в 1846 году, что Кьеркегор Он говорит: «Настоящий поэтично и изысканно предоставляет дополнительный клерком, который не исчерпывает себя системой и не связывает себя с системой.
Большинство систем и точек зрения также датируются вчерашним днем, что тем приятнее и очевиднее, чем меньше людей покупают и читают то, что он пишет ». влюбиться в романе, где говорится: видеть ее и любить ее были синонимами - и именно благодаря любопытным обстоятельствам философия приобрела такой длинный исторический хвост от Декарта Гегелю, однако, хвост очень скудный п о сравнении с хвостом, используемым при сотворении мира, и, возможно, более сопоставим с хвостом, который есть у человека, согласно естествоиспытателям. Журналы I A 329 1837
Кьеркегор вводит идею парадокса и скачка в «Страхе и трепете». Он говорит:
«Акт смирения не требует веры, потому что то, что я обретаю, - это мое вечное сознание. Это чисто философское движение, которое я осмеливаюсь сделать, когда этого требуют, и могу дисциплинировать себя. сделать, потому что каждый раз, когда некоторая конечность берет власть надо мной, я голодал до подчинения, пока не сделаю движение, потому что мое вечное сознание - это моя любовь к Богу, и для меня это наивысшее из всех. Акт смирения делает не требует веры, но чтобы получить хоть немного больше, чем мое вечное сознание требует веры, потому что это парадокс."
Он объясняет себя в Заключительном ненаучном постскриптуме, где он пишет: « В этой книге [Страх и трепет] я понял, что скачок, по мнению автора, как решение по преимуществу, становится определенно решающим для христианства и для каждой догматической категории. Этого нельзя достичь ни с помощью интеллектуальной интуиции Шеллинга, ни с помощью того, что Гегель, пренебрегая идеей Шеллинга, хочет заменить ее, обратную операцию метода. Согласно Страху и Трепету, все христианство коренится в парадоксе - да, оно коренится в страхе и трепете (которые являются особенно отчаянными категориями христианства и скачком ) - независимо от того, принимает ли его человек (то есть, является верующим) или отвергает его (по той самой причине, что это парадокс). "
Мир Этики требует раскрытия и наказывает скрытность, но эстетика вознаграждает скрытность согласно Кьеркегору. Кьеркегор говорит: «греческая трагедия слепа. Сын убивает своего отца, но только позже он узнает, что это был его отец. Сестра собирается принести в жертву своего брата, но понимает это в решающий момент ».
Авраам скрывал все, что делал. Он скрывал все от Сары, Элиэзера и Исаака. Но неспособность Авраама открыться - ужас». ему. Он хранит полное молчание обо всем этом деле. Отдельный человек, такой как Авраам, мог бы «преобразовать все содержание веры в концептуальную форму, но из этого не следует, что он понимал веру, понял, как он вошел в это или как это вошло в него ". Авраам переживал то, что Кьеркегор называл «рефлексивным горем », но не только горем, но и радостью, потому что он начинал новую связь с неизвестной силой. И горе, и радость могут успокоить человека во внутреннем размышлении, возможно, это смесь того и другого, что чувствовал Авраам.
Художественно изобразить рефлексивное горе мешает то, что ему не хватает покоя, что оно никогда не приходит в гармонию с самим собой и не опирается на какое-то одно определенное выражение. Как больной кидается в боль то с одной стороны, то с другой, так и рефлексивное горе мечется в попытках найти свой объект и свое выражение. Когда горе находит успокоение, тогда его внутренняя сущность постепенно выходит наружу, становясь видимой извне и, таким образом, также подвергаясь художественному изображению. Как только он находит покой и мир внутри себя, неизменно начинается это движение изнутри вовне; отражение горя движется в противоположном направлении, как кровь, стекающая с поверхности тела, оставляя только намек на свое присутствие во внезапной бледности. Рефлексивное горе не сопровождается какими-либо характерными внешними изменениями; даже в самом начале он спешит внутрь, и только внимательный наблюдатель подозревает его исчезновение; впоследствии он внимательно следит за своим внешним видом, чтобы сделать его как можно менее заметным. Уединившись таким образом внутри, он наконец находит ограждение, самое внутреннее углубление, где, как он надеется, может остаться; и вот начинается его монотонное движение. Он качается взад и вперед, как маятник, и не может остановиться. Он всегда начинается с самого начала и все рассматривает, репетирует свидетелей, сопоставляет и проверяет их показания, как это было сто раз раньше, но задача никогда не заканчивается. Монотонность со временем оказывает на ум оцепенение. Подобно монотонному звуку капающей с крыши воды, как монотонному жужжанию прялки, как монотонному звуку человека, шагающего размеренной походкой взад и вперед по этажу выше, так это движение рефлексивного горя наконец придает ему ощущение определенное чувство онемевшего облегчения, которое становится необходимостью, поскольку создает иллюзию прогресса. В конце концов устанавливается равновесие, и потребность в получении для себя внешнего выражения, поскольку эта потребность могла однажды или дважды заявить о себе, теперь отпадает; внешне все тихо и спокойно, а далеко внутри, в своей маленькой тайной нише, скорбь обитает, как узник, строго охраняемый в подземной темнице, который год за годом проводит в монотонных перемещениях взад и вперед в своем маленьком замке, никогда не уставая пересекать печали более длинный или более короткий путь. Либо / или Часть I, Свенсон, стр. 168
Когда христианство вошло в мир, не было ни профессоров, нидоцентов - тогда это был парадокс для всех. Можно предположить, что в нынешнем поколении каждый десятый - доцент; Следовательно, это парадокс только для девяти из десяти. И когда, наконец, наступит полнота времени, это несравненное будущее поколение доцентов, мужчин и женщин, тогда христианство перестанет быть парадоксом. С другой стороны, человек, который принимает на себя ответственность парадокс, использует из предположения, что он знает, чего хочет, непосредственно на демонстрации того, что это должен быть парадокс. Чтобы объяснить несказанную радость - что это значит? Означает ли это объяснять, что это то и это?... У разъясняющего мастера на все руки все готово перед началом выступления, а теперь оно начинается. Он обманывает слушателя; он называет радость невыразимой, а затем новый сюрприз, поистине удивительный сюрприз - он произносит это. Предположим, что существует существующее человеческое существо из бесконечного и конечного, находится во времени, так что радость вечного в нем становится невыразимой, потому что он существует; он становится высшим вдохом, который не может обрести форму. В этом случае объяснение будет заключаться в том, что это невозможно произнести; это не может быть ничем другим - никакой ерунды. Сорен Кьеркегор, Заключительный ненаучный постскриптум, том I, 1846, перевод на Гонконг, стр. 220-221
Киргегард говорит: «Если бы Агамемнон, а не Калхас, вытащил нож, чтобы убить Ифигению, он бы унизился, только если бы в самый последний момент он сказал несколько слов, потому что смысл его поступка был, в конце концов, очевиден для всех, процесс благоговения, сочувствия, эмоций и слез завершился, и, кроме того, его жизнь не имеет никакого отношения к духу - это то есть, он не был учителем или свидетелем духа ».
Он говорит об Аврааме: «Если бы он был другим, если бы Господь повелел Аврааму привести Исаака на гору Мориа, чтобы он бы его молния поразила Исаака и таким образом принял его в жертву, то Авраам явно имел бы право говорить столь же загадочно, как и он сам, потому что тогда он сам не мог знать, что должно было произойти. Но учитывая задачу как назначенный Аврааму, он сам должен действовать; следовательно, он должен знать в решающий момент, что он сам будет делать, и, следовательно, он должен знать, что Исаак будет приносен в жертву ». Кьеркегор так это в другой книге: «Мы не будем говорить с Проповедником (Экклезиаст 4:10):« Горе тому, кто один; если он упадет, некому поднять его », потому что Бог есть воистину, все же тот, кто и поднимает, и низвергает, для того, кто живет в общении с людьми и одинокого; Мы не будем кричать: «Горе ему», но, конечно же, «потому что он действительно единственный, кто испытывает себя, чтобы увидеть, что ему Божьему зову или голосу искушения, не смешались ли вызов и гнев ожесточенно в его усилиях ».
Задача, которую Бог дал Аврааму было так ужасно, что он не мог никому об этом рассказать, потому что никто его не понимал. Этого запретила этика, как и эстетика. Авраам стал рыцарем веры, потому что он был готов сделать то, что Бог попросил его. «Он никого не беспокоил своими страданиями». Авраам был неправ в отношении этики, но прав в отношении Абсолюта. Кьеркегор говорит: «Желание быть неправым - это выражение бесконечных отношений, а желание быть правым или находить, что ошибаться - болезненно, - это выражение конечных отношений! Следовательно, это всегда укрепляет отношения. быть неправым, потому что только бесконечное накапливается, а конечное - нет! "Что Авраам больше всего мог сделать в своих отношениях с Богом? Сохраняйте верность его преданности Богу. Он добился этого, фактически ножв нож с намерением выполнить свою миссию. Короче он действовал. Здесь намерение было более важным, чем результат.
Вера - высшая страсть в человеке. Я осмеливаюсь говорить только о себе, но никто не идет дальше, и поэтому не желаю обманывать себя в том, что касается того, что ему предстоит пройти долгий путь., что велико, используется из этого пустяк, детскую, которая может быть потрачена, как можно скорее. если она никогда не будет сравнима с жизнями тех, кто постиг и постиг высш ее. Но человек, пришедший к вере (необычайно одарен он или простой и понятный, не имеет значения) не останавливается в вере. В самом деле, он был ему возмущен, если бы кто-нибудь сказал, точно так же, как возлюбленный возмущается, если кто-то скажет, что он остановился в любви; ибо, отвечал он, я ни в коем случае не стою на месте. В этом вся моя жизнь. Однако он не идет дальше, не переходит к чему-то другому, потому что, когда он находит это, у него появляется другое объяснение. Страх и дрожь с. 122-123
Хотя обычно я не желаю никаких комментариев от комментариев, я почти желаю их в данном случае, если бы это не льстило мне, а было бы грубой правдой, «что то, что я говорю, знает каждый, каждый ребенок» То есть, если останется неизменным, и я обязательно примуство в комическом и трагическом. Меня так сильно волнует именно то, что в наше время говорят образованные и культурные : каждый знает, что такое высшее. Удачный девятнадцатый век, когда об этом знали немногие, не было ни в язычестве, ни в иудаизме, ни в течение семнадцати веков христианства. никого, кто бы это сделал?
Знание можно частично отложить в сторону, и затем можно пойти дальше, чтобы собрать новые; естествоиспытатель может отложить насекомых и цветы, а затем пойти дальше, но если существующий человек откладывает решение в существовании, оно теряется eo ipso, и он изменяется. Сорен Кьеркегор, Документы VI B 66 1845
Кьеркегор говорит: «Своими собственными силами я не могу получить ни малейшей мелочи, относящейся к конечности, потому что я использую свои силы постоянно, чтобы смириться со всем». собственными силами я могу отказаться от принцессы, и я не буду дуться из-за этого, но найдуость, покой и покой в своей боли, но своими собственными силами я не могу вернуть ее снова, потому что я использую все свои силы, чтобы смириться. С другой стороны, верой, говорит этот чудесный рыцарь, верой вы получите ее силу абсурда. Но этого движения я не могу сделать. Как только я хочу начать, все меняется, и я хочу найти убежище в боли смирения. Я могу плавать по жизни, но я слишком тяжел для этого мистического парения ».
Историю принцессы, Агнес и русалки можно интерпретировать автобиографически. Здесь Кьеркегор использует историю Авраама, чтобы помочь себе понять свои отношения с Региной Олсен. Она была его единственной любовью в том, что касается «конечности», и он бросил ее. Кьеркегор говорит, что молодой человек, влюбленный в принцессу, познал «глубокую тайну: даже любя другого человека, нужно быть достаточно самим собой». Его больше не беспокоит то, что делает принцесса, и это доказывает, что он совершал движение [веры] бесконечно ».
Киркегор также представил Агнес и Водяного в своих дневниках: «Я думал адаптировать [легенду] об Агнес и Водяном под углом, который не приходил в голову ни одному поэту. Водяной - соблазнитель, но когда он завоевал любовь Агнес, он так тронут ею, что хочет полностью принадлежать ей. - Но этого, он не может сделать, он должен посвятить ее в свое трагическое существование. Д., Что Церковь не может дать им своего благословения. Он отчаивается и в своем отчаянии бросается на дно моря и остается там, но Агнес воображает, что он только хотел ее обмануть. Но это поэзия, а не та убогая, убогая ерунда, в которой все крутится вокруг нелепости и вздора. Такое затруднение может разрешить только религиозный человек (который получил свое название, потому что разрешает все колдовство); если бы Водяной мог верить, его вера, возможно, могла бы превратить его в человека ».
Кьеркегор вкусил свою первую любовь в Регине и сказал, что она« прекрасна и здорова, но не идеальна ». Регина, его первая любовь любовь была его второй любовью; это была безграничная любовь. Но он оставил ее, чтобы служить Богу. Он не мог объяснить Регине, как случилось, что он изменился, не больше, чем Корделия могла объяснить, что произошло между ней и соблазнителем в фильме «Соблазнитель». Дневник ». Она не могла никому довериться, потому что ей нечего было сказать определенно. Когда кому-то снится сон, он может рассказать его, это было на самом деле, и все же, когда она хотела поговорить о нем и успокоить свой беспокойный разум, ей было нечего сказать. Она чувствовала это очень остро. Никто не мог знать об этом, кроме нее самой, и тем не менее это давило на нее тревожную тяжесть ". Авраам также не мог довериться Саре или Элиезеру.
Критика смешана в отношении к этому конкретному письму Кьеркегора. В своей книге "Страх и трепет" Кьеркегор соединил намерения Авраама с его мотивами. Мотивом Авраама было служить Богу. Когда Бог сказал Аврааму убить своего сына в главе 22 Бытия, Авраам намеревался повиноваться Богу. Кьеркегор неоднократно пишет, что «Авраам хотел убить Исаака [sic]». Слияние между мотивацией и намерением привело к парадоксу, посылке книги, в которой Кьеркегор пишет свое размышление об Аврааме, предполагаемом убийце, и обществе, истории, этика, мораль и религия.
Другие хвалили книгу как одну из опор экзистенциалистского движения. Она была рецензирована во времена Кьеркегора, и его ответ на рецензию находится в журналах Кьеркегора.
Ганс Марте Нсен, современник Кьеркегора, сказал следующее о своих идеях:
«Существование», «индивидуум», «воля», «субъективность», «абсолютный эгоизм», «парадокс», «вера»., «скандал», «счастливая и несчастная любовь», - этими и родственными им категориями бытия Киргегард оказывается опьяненным, более того, как бы брошенным в состояние экстаза. Поэтому он объявляет войну всем спекуляциям, а также тем людям, которые стремятся спекулировать на вере и стремятся постичь истины откровения: ибо все спекуляции - это потеря времени, уводящая от субъективного к объективному, от действительного. к идеалу - опасное отвлечение; и всякое опосредование предает существование, предательски уводит от того, что было решено в реальной жизни, есть фальсификация веры с помощью идеи. Хотя сам он в достаточной мере наделен воображением, тем не менее, ход его индивидуальности на различных этапах ее развития можно описать как продолжающееся умирания к идеалу, чтобы достичь действительного, которое для него является истинным и которое просто получает свою ценность от идеальной славы, которую нужно отбросить, чтобы ее достичь. Самая глубокая страсть Кьеркегора - это не просто этическое, не только этико-религиозное, но этико-религиозный парадокс; это само христианство, - вот что проявляется к его пониманию. Христианство для него божественно абсурдно (Credo quia absurdum ), а не просто относительный парадокс, а именно по отношению к естественному человеку, попавшему в ловушку греха и мирского, что было учением Писания и Церковь с самого начала, - но абсолютный парадокс, в который нужно верить вопреки всему разуму, потому что каждый идеал, каждая мысль мудрости исключены из нее и в любом случае абсолютно недоступны для человека. Вера для него является высшей действительной страстью, которая, взволнованная сознанием греха и вины, присваивает себе парадокс вопреки разуму, и из которой всякое понимание, все созерцание исключено, так как оно носит чисто практический характер, простое действие воли.
В статье из Энциклопедии религии и этики есть следующая цитата: «При написании статей Б. [Кьеркегор] лично достиг Более глубокое понимание христианства и пришло к выводу, что существует этап жизни выше, чем этико-относительная точка зрения Б. Вероятно, теперь он более полно осознал свой план и то, что было необходимо для его развития. Отчетливо христианская форма религии изложена в книге «Страх и трепет», послание которое показывает тем фактом, что Аврааму было сказано, что было этически неправильным, чтобы убить Исаака, и ему повиновались в силу добродетели или личное отношение к Богу; была вера - он заколол земное, и все же верил, что он все еще должен владеть им. Такое вера не является обычным или легким делом, но является отношением к Абсолюту, которое бросает вызов разуму, и может быть завоевано и удерживаться только в бесконечной страсти ».
В 1921 году Дэвид Ф. Свенсон писал: «Страх и трепет использует историю принесения Авраом в жертву своего сына. Авраам - не трагический герой, поскольку он не может требовать, как Иеффа или римский консул, более высокого этического оправдания своего поступка. Его намерение принести в жертву своего сына имеет чисто личную мотивацию, которую может признать социальная этика ; это долг отца - любить своего сына, которое раскрывает его жизнь или ситуацию. Таким образом, Авраам либо убийца, либо герой веры. Подробное изложение проясняет ситуацию Авраама диалектически и лирически, выделяет как проблематику телеологическую приостановкульного, принятие абсолютного долга перед Богом и чисто личный характер действий Авраама; тем самым формоксальный и трансцендентный характер отношений, в которых индивид, вопреки всем правилам, находится именно как индивид, выше, чем сообщество ». Скандинавские исследования и заметки, том VI, № 7, август 1921 г. Дэвид Ф. Свенсон: Сорен Кьеркегор стр. 21
В 1923 году Ли Холландер написал следующее во введении к «Страху и трепету»:
Авраам выбирает быть «исключением» и отменяет общий закон, поскольку хорошо, как и эстетический индивидуум ; но, обратите внимание: «в страхе и трепете» и по явному повелению! Он - «рыцарь веры». Но это прямое отношение к божественности обязательно должно быть определено только для Сам Авраам, его действия совершенно непонятны другим. Разум отступает перед абсолютным парадоксом личности, которая решает подняться выше общего закона.
Жан-Поль Сартр подхватил идеи Кьеркегора в своей книге 1948 года «Экзистенциализм» и гуманизм вроде этого:
по правде говоря, нужно спросите себя, что бы произошло, если бы все поступали так же, как и каждый; от этой тревожной мысли нельзя избавиться, кроме своего рода самообманом. Человек, который лжет для самооправдания, говоря: «Все этого не сделают», должен чувствовать себя неловко в совести, потому что лгать подразумевает свою универсальную ценность, которую он отрицает. Сама его маскировка проявляется в его страданиях.
Это страдание, которое Кьеркегор назвал «страданием Авраама». Вы знаете эту историю: Ангел повелел Аврааму принести в жертву своего сына: и послушание было обязательным, если это действительно был ангел, который явился и сказал: «Ты, Авраам, принеси в жертву их сына». Во-вторых, действительно ли это был ангел, а во-вторых, действительно ли я Авраам. Где доказательства? Кто же тогда сможет доказать, что я подходящий человек, чтобы по своему выбору навязать человечеству свою концепцию человека? Я никогда не найду никаких доказательств; не будет никаких признаков, чтобы убедить меня в этом. п.
30-31
В 1949 году Гельмут Кун писал о страхе перед выбором за Богом. «Решающий акт, посредством которого все выиграно или проиграно, называется выбором - концепция, сформулированная Кьеркегором и добросовестно поддерживающий большинство экзистенциалистов. Выбор в общепринятом понимании этого термина, является актом предпочтения одной из нескольких возможностей или принятия решения в одной из альтернатив. И показывает каждый выбор имеет, по крайней мере, настоящее, моральное значение, первичной альтернативой, которая лежит в основе всех других альтернатив, выбор добра и зла. С точки зрения здравого смысла, лежит между добром и злом. Кьеркегор и его современные последователи предлагают совершенно иные идеи выбора. Во-первых, они настаивают, что рассматриваемое действие не следует путать с теми незначительными решениями, с которыми мы продолжаем свою жизнь в каждую минуту нашего бодрствования. Каждый из этих «маленьких выборов» использует специальные средства для достижения определенных целей. Они приводят к действию предварительного определения, которое основано на их основе и руководит ими. Нас как моралистов и философов волнует не только эта чисто исполнительная деятельность. Мы должны скорее сосредоточиться на тех кардинальных действиях, от которых все наше существование зависит от моментов, которые нас на развилку дорог, и по нашему выбору, наш выбор, страх «Или-Или», либо спасет, либо погубит нас. Именно этот Великий Выбор, как организующий принцип, оживляет маленькие выборы в нашей повседневной жизни ».
Бернард Мартин спросил: «Было ли библейским Авраамом откровением божественного повеления принести в жертву своего сына, мы? может спросить (вслед за Кьеркегором) одержимость демонами или экстаз? И даже если допустить, что «этические и логические нормы обычного разума» соответствуют четкие и легко применимые нормы, чем экстатический разум в откровении отличается от обычного разума, если не считать обычного «тряски», поскольку он просто утверждает и возвышает принципы обычного разума ? Однако для Кьеркегора «эмоциональное потрясение» - это внешнее событие, которое не может означать ничего или все.
Джозия Томпсон написал биографию Кьеркегора, и в ней сказал:
«Не только в сфере коммерции, но и в мире идей, наше время регулярно организует распродажи», Иоганнес де Силентио начинается в «Страхе и трепете». «Однажды в Голландии, когда рынок специй был довольно скучным, торговцы сбросили несколько грузов в море, чтобы поднять цены». Эта рамка коммерческих метафор вокруг книги - не случайность, а прием, призванный указать на существенную полярность. С одной стороны, мир коммерции и здравомыслия - коммерсанты со своими долларовыми расчетами и ученые, которые, по словам Йоханнеса Силенцио: «живут в безопасности в существовании (...) с солидной пенсией и надежными перспективами в хорошо организованном государства; между ними и сотрясениями существования есть столетия и даже тысячелетия ". С другой стороны, эти одинокие люди - Мария, Мать Иисуса; апостолы; прежде всего, Авраам, который в своей жизни перенес такие сотрясения мозга. Эти особенные люди, чья психика натянута на стойку неопределенности, стали фебрильными. Умы воспламеняются абсурдом, их жизни горят неземным сиянием.
Марк К. Тейлор из Фордхэмского университета пишет: «Авраамический Бог - всемогущий Господь и Учитель, который требует не меньше, чем полное послушание своих верных слуг.. Трансцендентная инаковость Бога создает возможность столкновения между религиозной приверженностью и личным желанием и моральным долгом человека. Если такой конфликт разовьется, верное «я» должно следовать за Авраамом в отказе от желаний и отказе от долга - даже если это означает принесение в жертву своим собственным сына или оставив любимого. (...) Абсолютный парадокс вызывает абсолютное решение, выдвигая абсолютное либо-либо. Либо верьте, либо обижайтесь. С христианской точки зрения это решающее решение имеет вечное значение.
Другой ученый пишет: «Написав об Аврааме, Кьеркегор может представить пантомиму прохождения пути патриарха, но он останется неспособным совершить прыжок веры, который был необходим для совершить жертву. Поэт может достичь движения безграничного смирения, совершаемого трагическими героями, такими как Агамемнон, который пожертвовал своей дочерью, чтобы умилостивить богов, но этот жест навсегда останется лишь суррогатом абсолютной веры Авраама. Авраам верил в абсурд, в результате чего произойдет невозможное и все человеческие расчеты будут оставлены. Комментатор пытается приблизиться к жесту абсурда рыцаря, но, не имея веры, ему запрещается совершать трансцендентный прыжок. В своей необходимой опоре на посредничество концепций для рассказа истории экзегет не может стремиться к уникальности состояния Авраама. Вторая и четвертая версии рассказа Кьеркегора прямо заявляют, что, в отличие от библейской модели, воображаемый Авраам возвращается домой. Патриарх из Книги Бытия даже не оглядывается назад в сторону дома, а уезжает жить в чужую страну. Когда он поселяется в Беэр-Шеве и покупает там участок для захоронения, он признается: «Я пришелец и временщик с вами». (Бытие 23.4) Он отказывается от всего своего имущества, своей семьи и соседей, и, поддержанный верой, он никогда не оплакивает свою потерю. Как замечает Кьеркегор, будь он просто человеком, он бы плакал и тосковал по тому, что оставил ».
Один критик говорит:« Отношения с Региной разыгрываются с полным оркестром Йоханнеса де Силенцио в фильме. небольшая книга «Страх и трепет», вышедшая 16 октября 1843 года, в том же году, что и «Или-или». Он начинается с четырехкратного перефразирования истории о путешествии Авраама на гору Мориа, чтобы принести в жертву Исаака. Это продолжается восхвалением Авраама как «отца веры», который верил в силу абсурда. Двойное значение очевидно: Авраам - это и отец, приносящий в жертву своего сына, и Кьеркегор, предлагающий Регину ».
Джули Уоткин более подробно рассказала об отношении Кьеркегора к Регине Олсен в своей книге« Исторический словарь ». Философия Кьеркегора. Она говорит, что Кьеркегор написал «Или / или», «Страх и трепет» и Повторение как способ преодолеть Регину.
Рецензия Джона Стюарта на книгу удаляет Гегеля из всей структуры. книги, писал Он в 2007 году, «... ничто не мешает комментатору, который хочет найти предметную философскую дискуссию в этих намёках на Гегеля, и, конечно же, нет оснований полагать, что взгляды Гегеля и Кьеркегора на философия религии или политическая теория идентичны или согласуются друг с другом. Но это абстрактное сравнение их взглядов не объясняет, о чем идет речь в тексте. Суть ссылок на Гегеля здесь состоит в критике Хейберга и Мартенсена, а не какой-либо конкретной доктрины в философии Гегеля ». Он говорит, что это становится более ясным, когда Страх и трепет сравнивают с Концепция иронии.
В 1838 году Кьеркегор писал:
Я собираюсь работать над гораздо более внутренним отношением к христианству, поскольку до сих пор я в некотором роде стоял полностью вне него, борясь за это правда; подобно Симону Киренскому (Луки 23:26), я нес крест Христов чисто внешним образом. Журналы IIA 9 июля 1838 г.
Знаменитый спор возник во Франции, когда Эммануэль Левинас критиковал Кьеркегора, а Жак Деррида защищал его. Аргумент основывался на тексте «Страха и трепета» и на том, можно ли считать исповедующего веру этичным.
Вальтер Кауфманн обращается к вере и этике:
Если бы это действительно было аксиомой, что Бог никогда не может противоречить нашей совести и нашему разуму - если бы мы могли быть уверены, что он должен разделять наши моральные суждения - не стал бы Бог лишним в том, что касается этики? Простая избыточность? Кьеркегор настаивает, что если Бог действительно хочет изменить нашу жизнь к лучшему, мы должны признать, что он может пойти против нашего разума и нашей совести и что ему все равно следует подчиняться. Вальтер Кауфманн 1962, Введение в современную эпоху Сорена Кьеркегора 1846
Цитаты, связанные с Страх и трепет в Wikiquote