Войти
В философии, потенциальности и актуальность - это пара тесно связанных принципов, которые Аристотель использовал для анализа движения, причинности, этики и физиология в его Физике, Метафизике, Никомаховой этике и Де Анима, который посвящен человеческой психике.
Концепция потенциальности в этом контексте обычно относится к любой «возможности», которую можно сказать как имеющую. Аристотель не считал все возможности одинаковыми и подчеркивал важность тех, которые становятся реальностью сами по себе, когда условия благоприятны и ничто их не останавливает. Актуальность, в отличие от потенциальности, - это движение, изменение или активность, которые представляют собой упражнение или реализацию возможности, когда возможность становится реальной в самом полном смысле этого слова.
Эти концепции в измененных формах остаются очень важными в средневековье, оказав влияние на развитие средневекового богословия несколькими способами. Уходя дальше в современность, в то время как понимание природы и, согласно некоторым интерпретациям божества, подразумеваемые дихотомией, потеряли значение, терминология нашла новые применения, косвенно развиваясь из старых. Это наиболее очевидно в таких словах, как «энергия» и «динамический» - слова, впервые использованные в современной физике немецким ученым и философом Готфридом Вильгельмом Лейбницем. Другой пример - очень спорная биологическая концепция «энтелехии ».
 | Найдите потенциальность, Potentia или δύναμις в Викисловаре, бесплатном словаре. |
Potentiality и Potentiality - это переводы Древнегреческое слово дунамис (δύν αμις ), как он используется Аристотелем как понятие, контрастирующее с действительностью. Его латинский перевод - «потенциал», корень английского слова «потенциал», и используется некоторыми учеными вместо греческих или английских вариантов.
Дунамис - обычное греческое слово, обозначающее возможность или способность. В зависимости от контекста, это могло быть переведено как «сила», «потенциал», «способность», «способность», «сила», «способность», «сила», «возможность», «сила» и является корнем современных Английские слова «динамический», «динамит» и «динамо». В ранней современной философии английские авторы, такие как Гоббс и Локк, использовали английское слово «сила» в качестве своего перевода латинского потенциального
. В своей философии Аристотель различал два значения слова дунамис. Согласно его пониманию природы, существовало как слабое чувство потенциала, означающее просто то, что что-то «могло случиться или не случиться», так и более сильное чувство, указывающее, как что-то может быть сделано хорошо. Например, «иногда мы говорим, что те, кто может просто гулять или говорить, не делая этого так хорошо, как они хотели, не могут говорить или ходить». Это более сильное чувство в основном относится к потенциалам живых существ, хотя оно также иногда используется для таких вещей, как музыкальные инструменты.
В своих работах Аристотель четко различает вещи, которые являются стабильными и устойчивыми, с их собственной сильной природой. склонность к определенному типу изменений от вещей, которые кажутся случайными. Он считает, что они имеют другое и более реальное существование. «Природа, которая сохраняется,« по его словам, является одной из причин всего сущего, в то время как природа, которая не сохраняется », часто может быть оклеветана как не существующая вовсе тем, кто строго сосредоточивает свое мышление на это как на преступника ". Энергии, которые сохраняются в конкретном материале, являются одним из способов описания «самой природы» этого материала, врожденного источника движения и покоя внутри этого материала. В терминах теории Аристотеля о четырех причинах, неслучайный потенциал материала является материальной причиной того, что может происходить из этого материала, и одной из частей того, как мы можем понять субстанция (ousia, иногда переводится как «вещь») какой-либо отдельной вещи. (Как подчеркивал Аристотель, для этого требуется различать случайные причины и естественные причины.) Согласно Аристотелю, когда мы говорим о природе вещи, мы имеем в виду форму, форму или внешний вид объекта. вещь, которая уже присутствовала как потенциал, врожденная тенденция к изменению в этом материале до того, как она достигла этой формы, но вещи более полно показывают, чем они являются, как реальная вещь, когда они «полностью работают»
Актуальность часто используется для перевода как energeia (ενέργεια ), так и entelecheia (ἐντελέχεια ) (иногда переводится на английском языке как "entelechy "). «Актуальность» происходит от латинского actualitas и является традиционным переводом, но его обычное значение на латыни - «все, что происходит в настоящее время».
Два слова energeia и entelecheia были придуманы Аристотелем, и он заявил, что их значения должны были сходиться. На практике большинство комментаторов и переводчиков считают эти два слова взаимозаменяемыми. Оба они относятся к чему-то, находящемуся в своем собственном типе действия или работе, как и все вещи, когда они реальны в самом полном смысле, а не только потенциально. Например, «быть скалой - значит напрягаться, чтобы быть в центре вселенной и, таким образом, находиться в движении, если не ограничено иное».
Энергия - это слово, основанное на ἔργον (эргон), что означает «работа». Это источник современного слова «энергия », но этот термин настолько изменился в течение истории науки, что ссылка на современный термин не очень помогает для понимания оригинал, использованный Аристотелем. Трудно последовательно перевести его использование energeia на английский язык. Джо Сакс переводит это слово с помощью фразы «being-at-work» и говорит, что «мы могли бы построить слово is-at-work-ness из англосаксонских корней, чтобы перевести energeia на английский язык». Аристотель говорит, что это слово можно прояснить, глядя на примеры, а не пытаясь найти определение.
Два примера energeiai в работах Аристотеля: удовольствие и счастье ( эвдемония ). Удовольствие - это энергия человеческого тела и разума, тогда как счастье - это просто энергия человека, человека.
Kinesis, что переводится как движение, движение, или в некоторых контекстах изменение, также объясняется Аристотелем как особый тип energeia. Увидеть ниже.
Entelechy, на греческом entelécheia, была придумана Аристотелем и транслитерирована на латинском как entelechia. Согласно Sachs (1995, p. 245):
Аристотель изобрел это слово, объединив entelēs (ἐντελής, «полный, взрослый») с echein (= hexis, быть определенным путем, продолжая усилие удерживаться в этом состоянии), в то же время отбивая энделехию (ἐνδελέχεια, «настойчивость»), вставляя «телос » (τέλος, «завершение»). Это слово из трех колец, лежащее в основе всего мышления Аристотеля, включая определение движения.
Поэтому Сакс предложил свой собственный сложный неологизм: «быть-на-работе-оставаться-на- тем же". Другой перевод в последние годы - «бытие-в-конце» (который также использовал Сакс).
Entelecheia, как видно из его происхождения, является своего рода завершенностью, тогда как «конец и завершение любого подлинного существа - это его бытие в действии »(энергия). Энтелехия - это непрерывное действие (energeia), когда что-то выполняет свою полную «работу». По этой причине значения двух слов сходятся, и оба они зависят от идеи о том, что «вещность» каждой вещи является своего рода работой или, другими словами, определенным способом движения. Все вещи, которые существуют сейчас, а не только потенциально, являются действующими существами, и все они имеют тенденцию действовать определенным образом, который был бы их правильным и «полным» способом.
Сакс объясняет конвергенцию energeia и entelecheia следующим образом и использует слово актуальность для описания наложения между ними:
Так же, как energeia распространяется на энтелехию, потому что это деятельность, которая делает вещь тем, чем она является, энтелехия распространяется на energeia, потому что это конец или совершенство, которое существует только в, через и во время деятельности.
Аристотель обсуждает движение (кинесис) в своей Физике совершенно иначе, чем современная наука. Определение движения Аристотелем тесно связано с его различением между действительностью и потенциальностью. Буквально Аристотель определяет движение как актуальность (энтелехию) «потенциальности как таковой». Однако то, что имел в виду Аристотель, может быть истолковано по-разному. Основная трудность проистекает из того факта, что термины актуальность и потенциальность, связанные в этом определении, обычно понимаются в Аристотеле как противоположность друг другу. С другой стороны, «как таковое» важно и подробно объясняется Аристотелем, приводя примеры «потенциальности как таковой». Например, движение здания - это энергия дунами строительных материалов как строительных материалов, в отличие от всего, чем они могли бы стать, и этот потенциал в незастроенных материалах Аристотель назвал «строительным». Таким образом, движение строительства - это актуализация «того, что можно построить», а не актуализация дома как такового, ни актуализация любой другой возможности, которую могли бы иметь строительные материалы.
| Строительные материалы имеют разные потенциалы .. Один из них - их можно использовать. | Здание - это одно движение, которое было потенциалом в строительном материале.. Итак, это энергия или приведение в действие строительных материалов как строительные материалы | A дом построен и больше не движется |
В влиятельной статье 1969 года Арье Косман разделил предыдущие попытки объяснить определение Аристотеля на два типа, подверг их критике, а затем дал свое собственное третье интерпретация. Хотя это не стало консенсусом, оно было описано как «ортодоксальное». Эта и аналогичные более поздние публикации являются основой следующего резюме.
Kosman (1969) и Coope (2009) связывает этот подход с W.D. Росс. Сакс (2005) указывает, что это также была интерпретация Аверроэса и Маймонида.
. Эта интерпретация, если использовать слова Росса, что «это отрывок к действительности, которая есть кинезис », в отличие от любой потенциальности, являющейся действительностью.
Аргумент Росса в пользу этой интерпретации требует от него утверждать, что Аристотель на самом деле использовал свое собственное слово энтелехия неправильно или непоследовательно только в рамках своего определения, что означает «актуализация», что противоречит обычному употреблению слов Аристотелем. Согласно Sachs (2005), это объяснение также не может объяснить «как таковое» в определении Аристотеля.
Sachs (2005) связывает эту интерпретацию с Св. Фомой Аквинским и объясняет, что этим объяснением «очевидное противоречие между потенциальностью и действительностью в определении Аристотеля. движения "разрешается", утверждая, что в каждом движении актуальность и потенциальность смешанные или смешанные ". Следовательно, движение есть «актуальность любой потенциальности, поскольку она все еще остается потенциальностью». Или, другими словами:
Томистская смесь актуальности и потенциальности имеет такую характеристику, что в той степени, в которой она актуальна, она не является потенциальной, а в той степени, в которой она является потенциальной, она не актуальна; чем горячее вода, тем меньше она потенциально горячая, и чем она холоднее, тем меньше она на самом деле, тем потенциально более горячая.
Однако, как и в случае с первой интерпретацией, Sachs (2005) возражает, что:
Одним из следствий этой интерпретации является то, что все, что происходит сейчас, является энтелехией, как если бы что-то внутренне нестабильно, поскольку мгновенное положение стрелы в полете заслуживает того, чтобы его описать словом, которое везде Аристотель резервирует для сложных организованных состояний, которые сохраняются, которые сопротивляются внутренним и внешним причинам, пытающимся их уничтожить.
В более поздней статье на эту тему Косман связывает точку зрения Аквинского со взглядами своих собственных критиков, Дэвида Чарльза, Джонатана Бира и Роберта Хайнемана.
Sachs (2005), среди других авторов (таких как Aryeh Kosman и Ursula Coope ), предполагает, что решение Проблемы интерпретации определения Аристотеля следует искать в различении, которое Аристотель проводит между двумя разными типами потенциальности, причем только один из тех, что соответствует «потенциальности как таковой», появляется в определении движения. Он пишет:
Человек со зрением, но с закрытыми глазами, отличается от слепого, хотя ни один из них не видит. Первый человек обладает способностью видеть, чего не хватает второму. Тогда в мире есть как возможности, так и действительность. Но когда первый человек открывает глаза, не потерял ли он способность видеть? Очевидно нет; пока он видит, его способность видеть уже не просто возможность, а возможность, которая была задействована. Возможность видеть иногда существует как активная или действующая, а иногда как неактивная или латентная.
Придя в движение, Сакс приводит пример человека, идущего через комнату, и говорит, что...
Sachs (1995, стр. 78–79), в своем комментарии к книге Аристотеля Физика, книга III дает следующие результаты из своего понимания определения движения Аристотелем:
Род, вид которого движение - это бытие-в-работе-остается-сам ( entelecheia), из которых единственным другим видом является вещица. Бытие-на-работе-пребывающее-само по себе потенции (дунамис) как материальное есть вещность. Бытие-в-работе-оставаться-то же самой потенции как потенции - это движение.
Различие между актуальностью и потенциальностью у Аристотеля является ключевым элементом, связанным с все в его физике и метафизике.
A мраморный блок в Карраре. Может ли в нем уже существовать какая-то скульптура как возможность? Аристотель одобрительно писал о таких способах разговора и считал, что они отражают тип причинности в природе, который часто игнорируется в научных дискуссиях. Аристотель описывает потенциальность и актуальность или потенцию и действие как одно из нескольких различий между существующими вещами. или не существует. В некотором смысле вещь, которая существует потенциально, не существует, но потенциал существует. И это различие выражено для нескольких различных типов бытия в рамках категорий бытия Аристотеля. Например, из книги Аристотеля Метафизика, 1017a :
В работах Аристотеля термины energeia и entelecheia, часто переводимые как актуальность, отличаются от того, что просто актуально, поскольку они специально предполагают, что все вещи имеют надлежащий вид деятельность или работа, которая, если она будет достигнута, станет их истинным концом. По-гречески «конец» в этом смысле - телос, составное слово энтелехии (произведение, являющееся правильным концом вещи), а также телеология. Это аспект Аристотелевской теории четырех причин и, в частности, формальной причины (eidos, которую Аристотель называет energeia) и конечной причины (telos).
По сути, это означает, что Аристотель не рассматривал вещи как материю только в движении, но также предполагал, что все вещи имеют свои собственные цели или задачи. Другими словами, для Аристотеля (в отличие от современной науки) существует различие между вещами, имеющими естественную причину в самом сильном смысле, и вещами, которые действительно происходят случайно. Он также отличает нерациональные возможности от рациональных (например, способность нагреваться и способность играть на флейте, соответственно), указывая на то, что последние требуют желания или осознанного выбора для их реализации. Из-за этого стиля рассуждений часто упоминается, что Аристотель обладал телеологией, а иногда и теорией форм.
, в то время как действительность связывалась Аристотелем с его концепцией формальная причина, потенциальность (или сила), с другой стороны, связана Аристотелем с его концепциями гиломорфной материи и материальной причины. Аристотель, например, писал, что «материя потенциально существует, потому что она может достигать формы; но когда она существует на самом деле, тогда она находится в форме».
Активный интеллект была описана Аристотелем концепция, которая требует понимания дихотомии актуальности и потенциальности. Аристотель описал это в своей Де Анима (книга 3, гл. 5, 430a10-25) и затронул аналогичную тему в своей Метафизике (книга 12, гл.7-10). Следующее - из De Anima, переведенного Джо Саксом, с некоторыми примечаниями в скобках о греческом. Отрывок пытается объяснить, «как человеческий интеллект переходит из своего первоначального состояния, в котором он не думает, в последующее состояние, в котором он мыслит». Он пришел к выводу, что различие energeia / dunamis также должно существовать в самой душе: -
... поскольку в природе одна вещь - это материал [hulē ] для каждого вида [ генос ] (это то, что находится в потенции все отдельные[psuchē ], посредством которой все они созданы, поскольку в случае с искусством по отношению к его материалу, в душе также необходимо [psuchē ], чтобы присутствовали эти различные аспекты;
один вид - это интеллект [nous ], становясь всеми вещами, другой вид, формируя все вещи, так же, как активное состояние [гексис ], подобное свету, также заставляет цвета, которые находятся в силе, быть в работе как цвета [to phōs poiei ta dunamei onta chrōmata energeiai chrmata].
Этот вид интеллекта является, так же как не имеющим атрибутов и несмешанным, поскольку по своей способности это бытие-работа, для чего ts всегда выделяется своим статусом выше того, на что воздействуют, поскольку руководящий источник выше материала, над которым он работает.
Знание [epistēmē] в его действующем является тем же самым, что и то, что он знает, и хотя знание в потенции является первым во времени у любого знающего, в целом оно не имеет приоритета даже во времени.
Это не означает, что в одно время он думает, а в другое время он не думает, но когда он разделен, он является именно тем, чем он является, и только он бессмертен и вечен (хотя у нас нет памяти, потому что что этот вид интеллекта не подвергается действию, в то время как вид, на который воздействуют, разрушаем), и без этого ничто не мыслит.
Это было названо одним из «наиболее изученных предложений в истории философии». В «Метафизике» Аристотель более подробно писал на подобную тему, и считается, что активный интеллект приравнивается к «неподвижному двигателю » и Богу. Тем не менее, как отмечает Дэвидсон:
То, что Аристотель имел в виду потенциальным интеллектом и активным интеллектом - термины, даже не явные в De anima и в лучшем случае подразумеваемые - и то, как он понимал взаимодействие между ними, остается спорным и по сей день. Исследователи истории философии продолжают спорить о намерениях Аристотеля, особенно о том, считал ли он активный интеллект аспектом души или сущностью, существующей независимо от человека.
Уже в собственных работах Аристотеля концепция различия между energeia и dunamis использовалась во многих отношениях, например, для работы поразительные метафоры или человеческое счастье. Полибий около 150 г. до н.э., в своей работе «Истории» Аристотеля использует energeia как в аристотелевской манере, так и для описания «ясности и яркости» вещей. Диодор Сицилийский в 60-30 гг. До н.э. использовал этот термин очень похоже на Полибия. Однако Диодор использует этот термин для обозначения качеств, уникальных людей. Использование этого термина таким образом, чтобы его можно было перевести как «энергию» или «энергию » (в более современном смысле); для общества - «практика» или «обычай»; для вещи «операция» или «работа»; подоб силе в действии.
Уже в Платоне в его космологическом изложении становления имплицитно представляет собой понятие силы и действия.>(kinēsis) и силы (dunamis), связанные с упорядочивающим интеллектом, в основном в описании Демиурга и «Сосуды» в его Тимей. Он также был связан с диадой из неписаных доктрин Платона и связан с вопросом о быть и небытием с тех пор, как до -сократики, как в Гераклите в мобилизме и Пармениде иммобилизме. Мифологическая концепция изначального Хаоса также классически связанных с неупорядоченной первичной материей (см. Также prima materia ), которая, будучи пассивной и полной возможностей, быть упорядоченными в реальных условиях формах, как можно увидеть в неоплатонизме, особенно в Плутархе, Плотине и среди от церкви и последующие средневековые и философии Возрождения, как в Книге Хаоса Рамона Лллулла и Потерянном рае Джона Мильтона .
Плотин был поздним классическим языческим философом и теологом, монотеистические переработки Платона и Аристотеля оказали влияние на раннехристианских богословов. В своих Эннеадах он стремился примирить идеи Аристотеля и Платона вместе с монотеизма, в которой использовались три фундаментальных метафизических принципов: которые были задуманы в терминах, согласившихся с дихотомией Аристотеля energeia / dunamis, и одной интерпретацией его концепции Активного Интеллекта (обсужденной выше): -
Это было в степени основано на чтении Платона Плотином, но также включало многие аристотелевские концепции, в том числе неподвижный двигатель как energeia.
Другое чем включение неоплатоников в христианский мир раннехристианскими теологами, такими как Св. Авзюстин, понятия dunamis и ergon (морфологический корень energeia) часто используются в оригинальном Греческом Новом Завете. Dunamis используется 116 раз, а эргономика - 161 раз, обычно в значениях «сила / способность» и «действие / работа» соответственно.
В восточном православии христианстве св. Григорий Палама писал об «энергиях» (актуальности; единичное число energeia по-гречески или actus по-латыни) Бога в отличие от «сущности » (ousia). Это два различных типа существования, при этом энергия Бога является существом, который воспринимает Бога, в то время как его сущность находится вне нормального существования или несуществования или человеческого понимания, т.е. е. трансцендентный, в том смысле, что он не вызван ничем другим.
Палама дал это объяснение как часть своей защиты православных аскетических практик исихазма. Паламизм стал стандартной стандартной православной догмы после 1351 года.
Напротив, позиция западного средневекового (или католического) христианства можно найти, например, в философии Фомы Аквинского, который опирался на концепцию энтелехии Аристотеля, когда он определил Бога как actus purus, чистый акт, действительность, не смешанную с потенциальностью. Существование действительно отличной сущности Бога, которая не является действительной, не является общепринятым в католическом богословии.
Понятие возможности широко анализировалось средневековыми и современными философами. Некоторые считают, что логическая работа Аристотеля в этой области является предвосхищением модальной логики и ее трактовки потенциальной и времени. Действительно, многие философские интерпретации связаны со знаменитым отрывком из Обрывации Аристотеля, касающимся истинности утверждения: «Завтра будет морское сражение».
Современная философия с уважением. возможность, как изучается модальной метафизикой, быть аспектом модальной логики. Модальная логика как названный предмет во многом обязана трудам схоластов, в частности Уильяма Оккама и Джона Дунса Скота, которые рассуждали неформально в модальной манере., в основном для анализа утверждений о сущности и случайности.
Мета современную физику Аристотеля, его понимание природы и причинности по большей части отвергались ранние современные философы. Фрэнсис Бэкон в своем Novum Organon в одном из объяснений случая отказа от концепции формальной причины или «природы» для каждого типа вещей, например, утверждал, что философы все же должны искать по формальным причинам, но только в смысле "простых свойств", таких как цвет и вес, которые существуют во многих градациях и режимах в очень разных типах отдельных тел. Затем в работе Томаса Гоббса обсуждаются традиционные аристотелевские термины «Potentia et actus», но он приравнивает их просто к «причине и следствию».
Готфрид Вильгельм фон Лейбниц, источник современных адаптаций аристотелевских концепций потенциальности и актуальности. Произошла адаптация по крайней мере одного аспекта различения потенциальности и актуальности Аристотеля, которая стала частью современной физики, хотя, согласно подходу Бэкона, это обобщенная форма энергии, не связанная с конкретными формами для конкретных вещей. Определение энергии в современной физике как произведения массы и квадрата скорости был получен Лейбницем как поправка Декарта, основанная на исследовании падающих тел Галилеем. Он рекомендует называть это энтелехией или «жизненной силой» (лат. Vis viva), но то, что он определил, сегодня называется «кинетической энергией», и Лейбниц рассматривает ее как модификацию энергий Аристотеля, его концепцию для движения, которое есть в вещах. Вместо того, чтобы каждый тип физических вещей имел свою особую особую тенденцию или изменения, как у Аристотеля, Лейбниц сказал, что вместо этой силы, мощь или само движение может передаваться между вещами разных типов таким образом, что существует общее Сохранение этой энергии. Другими словами, современная версия энтелехии или энергии Лейбница подчиняется собственным законам природы, в то время как разные типы вещей не имеют своих собственных отдельных законов природы. Лейбниц писал:
... энтелехия Аристотеля, наделавшая столько шума, есть не что рейтинг, как сила или деятельность; то есть состояние, из которого естественно вытекает действие, если ему ничто не препятствует. Но материя, первичная и чистая, взятая без объединенных с ней душ или жизней, является чисто пассивной; собственно говоря, это также не субстанция, нечто неполное.
Изучение Лейбница «энтелехии», теперь известная как энергия, была частью того, что он назвал новой наукой «динамика», основанной на греческом слове дунами и его понимание того, что он делает современную версию старой дихотомии Аристотеля. Он также называл ее «наукой о силе и действии» (лат. «Потенция и эффект» и «потенция и действие»). И именно от него происходит современное различие между статикой и динамикой в физике. Акцент на дунамис в названии этой новой науки проистекает из важности его открытия потенциальной энергии, которая не активна, но, тем не менее, сохраняет энергию. «Как« наука о силе и действии », динамика возникает, когда Лейбниц предлагает адекватную архитектонику законов как для ограниченных, так и для неограниченных движений».
Для Лейбница, как и для Аристотеля, этот закон природы, касающийся энтелехий также понимался как метафизический закон, важный не только для физики, но и для понимания жизни и души. Душа, или дух, согласно Лейбницу, может быть понята как тип энтелехии (или живой монады ), которая имеет различные восприятия и память.
Как обсуждалось выше, термины, производные от dunamis и energeia, стали частью современного научного словаря с совершенно другим значением, чем у Аристотеля. Первоначальные значения не используются современными философами, если они не комментируют классическую или средневековую философию. Напротив, энтелехия в форме «энтелехия» - это слово, которое в последнее время используется гораздо реже в техническом смысле.
Как упоминалось выше, эта концепция занимала центральное место в метафизике Лейбница и тесно связана с его монадой в том смысле, что каждая чувствующая сущность содержит внутри себя всю свою вселенную.. Но использование этой концепции Лейбницем повлияло не только на развитие словаря современной физики. Лейбниц также был одним из главных вдохновителей важного движения в философии, известного как немецкий идеализм, и внутри этого движения и школ, находящихся под его влиянием, энтелехия может обозначать силу, побуждающую человека к самореализации.
В биологическом витализме из Ганса Дриша живые существа развиваются посредством энтелехии, общего целевого и организующего поля. Ведущие виталисты, такие как Дриш, утверждали, что многие из основных проблем биологии не могут быть решены с помощью философии, в которой организм просто рассматривается как машина. С тех пор подавляющее большинство профессиональных биологов отбрасывают витализм и его концепции, такие как энтелехия, как не имеющие ценности для научной практики.
Однако в философии аспекты и приложения концепции энтелехии исследовались как философами, заинтересованными в науке, так и философски настроенными учеными. Одним из примеров был американский критик и философ Кеннет Берк (1897–1993), чья концепция «терминальных экранов » иллюстрирует его мысли по этому поводу. Наиболее видным из них, возможно, был немецкий квантовый физик Вернер Гейзенберг. Он обратился к понятиям потенциальности и актуальности, чтобы лучше понять отношение квантовой теории к миру.
Проф Денис Нобл утверждает, что так же, как телеологическая причинность необходима для социальной науки, конкретная телеологическая причинность в биологии, выражающая функциональную цель, должна быть восстановлена, и что она уже заложена в неодарвинизме (например, «эгоистичный ген»). Телеологический анализ оказывается скупым, когда уровень анализа соответствует сложности требуемого «уровня» объяснения (например, все тело или орган, а не клеточный механизм).
