Абсурдизм

редактировать
Философская концепция Сизиф, символ абсурдности существования, картина Франца Штука (1920)

В философии, «абсурд» относится к конфликту между человеческой склонностью искать внутреннюю ценность и смысл жизни., и человеческая неспособность найти что-либо в бессмысленной, бессмысленной или хаотической и иррациональной вселенной. Вселенная и человеческий разум не порождают Абсурд по отдельности, но скорее Абсурд возникает из-за противоречивой природы двух существующих одновременно.

Как философия, абсурдизм, кроме того, исследует фундаментальную природу абсурда и то, как люди, однажды осознав абсурд, должны реагировать на него. Философ-абсурдист Альбер Камю утверждал, что люди должны принять абсурдные условия человеческого существования.

Абсурдизм разделяет некоторые концепции и общий теоретический шаблон с экзистенциализмом и нигилизмом. Он берет свое начало в работах датского философа 19 века Сёрена Кьеркегора, который решил противостоять кризису, с которым сталкиваются люди, с абсурдом, разработав свою собственную экзистенциалистскую философию.. Абсурдизм как система убеждений родился в европейском экзистенциалистском движении, которое последовало за ним, в частности, когда Камю отверг определенные аспекты этой философской мысли и опубликовал свое эссе Миф о Сизифе. Последствия Второй мировой войны создали социальную среду, которая стимулировала абсурдистские взгляды и способствовала их массовому развитию, особенно в опустошенной стране Франция.

Содержание

  • 1 Обзор
  • 2 Связь с экзистенциализмом и нигилизмом
  • 3 Сорен Кьеркегор
  • 4 Альбер Камю
  • 5 См. Также
  • 6 Ссылки
  • 7 Дополнительная литература
  • 8 Внешние ссылки

Обзор

... вопреки всему существованию или вопреки ему, он желает быть самим собой с ним, брать его с собой, почти игнорируя свои муки. Чтобы надеяться на возможность помощи, не говоря уже о помощи в силу абсурда, что для Бога все возможно - нет, он этого не сделает. А что касается обращения за помощью к кому-то другому - нет, он не сделает этого для всего мира; вместо того, чтобы искать помощи, он предпочел бы быть самим собой - со всеми адскими мучениями, если так и должно быть.

Сорен Кьеркегор, Болезнь к смерти

В абсурдистской философии возникает абсурд из-за фундаментальной дисгармонии между индивидуальным поиском смысла и бессмысленностью вселенной. Как существа, ищущие смысл в бессмысленном мире, люди могут решить эту дилемму тремя способами. Кьеркегор и Камю описывают решения в своих работах Болезнь к смерти (1849) и Миф о Сизифе (1942) соответственно:

  • Самоубийство (или, «бегство от существования»): решение, при котором человек заканчивает свою жизнь. И Кьеркегор, и Камю отвергают жизнеспособность этого варианта. Камю заявляет, что это не противоречит Абсурду. Скорее, в акте прекращения своего существования его существование становится только более абсурдным.
  • Религиозная, духовная или абстрактная вера в трансцендентную область, бытие или идея: решение, в котором человек верит в существование реальности, которая находится за пределами абсурда и как таковая имеет смысл. Кьеркегор заявил, что вера во что-либо за пределами абсурда требует иррационального, но, возможно, необходимого религиозного «прыжка» в нематериальное и эмпирически недоказуемое (теперь обычно именуемого «прыжком веры »). Однако Камю рассматривал это и другие решения как «философское самоубийство».
  • Принятие абсурда: решение, в котором человек принимает абсурд и продолжает жить вопреки ему. Камю поддержал это решение, полагая, что, приняв Абсурд, можно достичь максимальной степени свободы. Не признавая никаких религиозных или иных моральных ограничений и восставая против абсурда (посредством создания смысла), одновременно принимая его как неудержимый, можно было найти удовлетворение через преходящее личное значение, созданное в процессе. Кьеркегор, с другой стороны, расценил это решение как «демоническое безумие»: «Больше всего он злится при мысли, что вечность может вбить себе в голову забрать у него его страдания!»

Отношение к экзистенциализму и нигилизму

Абсурдизм произошел от (а также вместе с ним) разновидностей 20-го века: экзистенциализма и нигилизма ; он разделяет некоторые важные отправные точки с обоими, хотя также влечет за собой выводы, которые уникально отличаются от этих других школ мысли. Все три возникли из человеческого опыта страданий и замешательства, проистекающих из Абсурда: очевидной бессмысленности в мире, в котором люди, тем не менее, вынуждены искать или создавать смысл. Отсюда расходятся три школы мысли. Экзистенциалисты обычно выступают за построение человеком своего собственного смысла жизни, а также за свободную волю человека. Нигилисты, напротив, утверждают, что «бесполезно искать или утверждать смысл там, где его нельзя найти». Абсурдисты, следуя формулировке Камю, нерешительно допускают возможность некоторого смысла или ценности в жизни, но не так уверены, как экзистенциалисты в ценности собственного сконструированного смысла, или как нигилисты в полной неспособности создавать смысл. Абсурдисты, следующие Камю, также обесценивают или прямо отвергают свободную волю, поощряя просто то, что индивид живет вызывающе и достоверно, несмотря на психологическое напряжение Абсурда.

Сам Камю страстно боролся с нигилизмом, как он объяснил в своем эссе «Бунтарь », в то время как он также категорически отверг ярлык «экзистенциалист» в своем эссе «Загадка» и в сборнике «Лирические и критические эссе Альбера Камю», хотя он был , и по-прежнему часто характеризуется другими как экзистенциалист. И экзистенциализм, и абсурдизм влекут за собой рассмотрение практических применений осознания истины экзистенциального нигилизма : то есть, как должен действовать заинтересованный искатель смысла, когда он внезапно сталкивается с кажущимся сокрытием или прямым отсутствием смысла. во вселенной. Однако собственное понимание мира Камю (например, «мягкое безразличие» в The Stranger ) и каждое его видение его развития отличает его от общей экзистенциалистской тенденции.

Основные отношения между экзистенциализмом, абсурдизмом и нигилизмом
Монотеистический экзистенциализм Атеистический экзистенциализм АбсурдизмНигилизм
1.Есть такое понятие, как значение или ценность:ДаДаЭто логическая возможность.Нет
2.Вселенная имеет внутренний смысл:Да, но человек должен был познание Бога.НетНетНет
3.Поиск смысла может иметь смысл само по себе:ДаДаТакое стремление может и должно создавать смысл для человека, но смерть по-прежнему делает его «в конечном итоге» бессмысленным.Нет
4.Индивидуальное построение любого типа значения возможно:Да, хотя это значение в конечном итоге включило бы Бога, являющегося создателем вселенной и сам «смысл».Да, создание смысла в мире без внутреннего смысла - цель экзистенциализма.Да, хотя он должен столкнуться с Абсурдом, что означает принятие преходящей, личной природы наших смыслообразующих проектов и того, как они сводятся на нет смертью.Нет
5.У индивидуального желания искать смысл есть решение:Да, создание собственного смысла с участием Бога.Да, создание собственного смысла.Принятие абсурда может позволить человеку найти радость и смысл в собственной жизни, но единственное «решение» - это окончательное уничтожение смертью.Нет

Такая диаграмма отражает некоторые совпадения и противоречия между экзистенциалистским и абсурдистским подходами к значению. Хотя абсурдизм можно рассматривать как своего рода ответ на экзистенциализм, можно обсуждать, насколько существенно эти две позиции отличаются друг от друга. В конце концов, экзистенциалист не отрицает реальности смерти. Но абсурдист, кажется, еще раз подтверждает то, как смерть в конечном итоге сводит на нет нашу деятельность по созданию смысла, - заключению, которому экзистенциалисты, кажется, сопротивляются посредством различных представлений о потомстве или, в случае Сартра, участия в грандиозном гуманистическом проекте.

Сорен Кьеркегор

Кьеркегор разработал структуру отношений, основанную (частично) на том, как человек реагирует на отчаяние. Абсурдистская философия вписывается в рубрику «отчаяние неповиновения».

За столетие до Камю датский философ XIX века Сёрен Кьеркегор много писал об абсурдности мира. В своих дневниках Кьеркегор пишет об абсурде:

Что такое абсурд? Как легко увидеть, я, разумное существо, должен действовать в том случае, когда мой разум, мои способности рефлексии говорят мне: вы можете делать то же самое, что и другое, а именно: скажите там, где мой разум и размышление говорят: вы не можете действовать, и все же здесь я должен действовать... Абсурд, или действовать в силу абсурда, - это действовать на основе веры... Я должен действовать, но размышление имеет закрыл дорогу, поэтому я использую одну из возможностей и говорю: это то, что я делаю, я не могу поступить иначе, потому что я остановился из-за моей способности размышлять.

— Kierkegaard, Søren, Journals, 1849

Здесь - еще один пример абсурда из его сочинений:

Что же такое абсурд? Абсурд в том, что вечная истина возникла во времени, что Бог появился, родился, вырос. и т. д., возник в точности как индивидуальное человеческое существо, неотличимое от любого другого человеческого существа, поскольку всякая непосредственная узнаваемость является досократовским язычеством, а с еврейской точки зрения - идолопоклонством.. - Кьеркегор, Заключение. Ненаучный постскриптум, 1846, Hong 1992, стр. 210

Как можно считать или поверить в этот абсурд? Кьеркегор говорит:

Я с радостью берусь за краткое повторение подчеркнуть то, что подчеркивают другие псевдонимы. Абсурд - это не абсурд или абсурд без какого-либо различия (поэтому Йоханнес де Силенцио: «Кто из нашего века понимает, что такое абсурд?»). Абсурд - это категория, и для точного и концептуального определения христианского абсурда требуется самая развитая мысль. Абсурд - это категория, отрицательный критерий божественного или отношения к божественному. Когда у верующего есть вера, абсурд не является абсурдом - вера преображает его, но в каждый момент слабости он снова становится более или менее абсурдным для него. Страсть веры - единственное, что преодолевает абсурд; если нет, то вера - это не вера в самом строгом смысле слова, а разновидность знания. Абсурд отрицательно кончается перед сферой веры, которая сама по себе является сферой. К третьему лицу верующий относится к абсурду; так должно судить третье лицо, потому что третье лицо не имеет страсти веры. Йоханнес де Силентио никогда не утверждал, что был верующим; Напротив, он объяснил, что он неверующий, - чтобы негативно осветить веру.. - Журналы Сёрена Кьеркегора X6B 79

Кьеркегор приводит пример в Страх и трепет (1843 г.) ), который был опубликован под псевдонимом Johannes de Silentio. В истории Авраама в Книге Бытия, Бог сказал Аврааму убить своего сына Исаака. Подобно тому, как Авраам собирается убить Исаака, ангел останавливает Авраама от этого. Кьеркегор считает, что благодаря абсурду Авраам, бросив вызов всем разумным и этическим обязанностям («нельзя действовать»), вернул своего сына и подтвердил свою веру («там, где я должен действовать»).

Другой Пример абсурдистских тем в творчестве Кьеркегора появляется в Болезнь к смерти, которую Кьеркегор подписал псевдонимом Анти-Климакус. Исследуя формы отчаяния, Кьеркегор исследует тип отчаяния, известный как вызов. Во вступительной цитате, воспроизведенной в начале статьи, Кьеркегор описывает, как такой человек выдержит такое сопротивление, и определяет три основные черты Человека-абсурда, которые позже обсуждались Альбертом Камю: отказ от бегства от существования (самоубийство), отказ от помощи высшей силы и принятие своего абсурдного (и безнадежного) состояния.

Согласно Кьеркегору в его автобиографии Точка зрения моей работы как автора, большинство его произведений под псевдонимом не обязательно отражают его собственное мнение. Тем не менее его работа предвосхищала многие абсурдистские темы и обеспечивала их теоретическую основу.

Альбер Камю

Хотя понятие «абсурд» пронизывает все произведения Альбера Камю, Миф о Сизифе - его главная работа. на предмет. В нем Камю рассматривает абсурд как противостояние, противостояние, конфликт или «развод» двух идеалов. В частности, он определяет состояние человека как абсурдное, как противостояние между стремлением человека к значимости, значению и ясности, с одной стороны, и безмолвной холодной вселенной, с другой. Он продолжает, что есть определенные человеческие переживания, вызывающие представления об абсурде. Такое осознание или встреча с абсурдом оставляет человеку выбор: самоубийство, прыжок веры или признание. Он приходит к выводу, что признание - единственный оправданный вариант.

Для Камю самоубийство - это «признание» того, что жить не стоит; это выбор, который неявно заявляет, что жизни «слишком много». Самоубийство предлагает самый простой «выход» из абсурда: немедленное уничтожение «я» и его место во вселенной.

Абсурдная встреча может также вызвать «прыжок веры», термин, производный от одного из ранних псевдонимов Кьеркегора, Иоганнеса де Силентио (хотя этот термин не использовался самим Кьеркегором), где, как полагают, существует больше, чем разумная жизнь (эстетическая или этическая). Чтобы совершить «прыжок веры», нужно действовать «добродетелью абсурда» (как выразился Иоганнес де Силентио), где, возможно, потребуется приостановление этического. Эта вера не имеет ожиданий, но представляет собой гибкую силу, инициированную признанием абсурда. (Хотя в какой-то момент человек признает или сталкивается с существованием абсурда и, в ответ, активно игнорирует его.) Однако Камю утверждает, что, поскольку прыжок веры ускользает от рациональности и уступает место абстракции над личным опытом, прыжок веры является не абсурдно. Камю рассматривает скачок веры как «философское самоубийство», отвергая и это, и физическое самоубийство.

Наконец, человек может принять абсурдное состояние. Согласно Камю, свобода - и возможность придать жизни смысл - заключается в признании абсурда. Если абсурдный опыт действительно является осознанием того, что вселенная в основе своей лишена абсолютов, тогда мы, как личности, действительно свободны. «Жить без привлекательности», как он выражается, - это философский ход, позволяющий определять абсолюты и универсалии субъективно, а не объективно. Таким образом, свобода человека определяется его естественной способностью и возможностью создавать свой собственный смысл и цель; решать (или думать) за себя. Человек становится самой драгоценной единицей существования, представляя набор уникальных идеалов, которые можно охарактеризовать как целую вселенную в отдельности. Признавая абсурдность поиска какого-либо внутреннего смысла, но продолжая этот поиск, несмотря ни на что, можно быть счастливым, постепенно развивая смысл только на основе поиска.

Камю заявляет в «Мифе о Сизифе»: «Таким образом, я извлекаю из абсурда три следствия, а именно мой бунт, мою свободу и мою страсть. Простым действием сознания я превращаю в правило жизни то, что было приглашением к смерти, и я отказываюсь от самоубийства ». «Бунт» здесь относится к отказу от самоубийства и поиску смысла, несмотря на откровение Абсурда; «Свобода» означает отсутствие лишения свободы по религиозным мотивам или моральным кодексам других людей; «Страсть» относится к самому искреннему переживанию жизни, поскольку надежда была отвергнута, и поэтому он заключает, что каждое мгновение нужно проживать полностью.

См. Также

  • Философский портал

Ссылки

Дополнительная литература

Внешние ссылки

Викицитатник содержит цитаты, связанные с: Абсурдизмом
Последняя правка сделана 2021-06-08 19:47:29
Содержание доступно по лицензии CC BY-SA 3.0 (если не указано иное).
Обратная связь: support@alphapedia.ru
Соглашение
О проекте