Телеология

редактировать
Философское изучение природы, пытаясь описать вещи с точки зрения их очевидного назначения, руководящего принципа или цели Платон и Аристотель, изображенный здесь в Афинской школе, оба разработали философские аргументы, касающиеся очевидного порядка вселенной (логос )

Телеология (от τέλος, телос, «конец», «цель» или «цель» и λόγος, логотипы, «объяснение» или «причина») или окончательность является причиной или объяснение чего-либо в зависимости от его цели, цели или цели. Цель, навязанная человеком, например, использование вилки, называется внешней.

естественной телеологией, распространенной в классической философия, хотя спорные сегодня, утверждает, что физические лица также имеют собственные цели, независимо от использования человека или мнения. например, Аристотеля утверждают, что желудь это внутренняя телосого, чтобы стать взрослый дуб дерево. Хотя древние атомисты отвергали понятие естественной телеологии, телеологические описания неличностной или нечеловеческой природы изучались и часто поддерживались в древних и средневековых философиях, но впали в немилость в современную эпоху (1600–1900 гг.)).

В конце 18 века Иммануил Кант использовал концепцию телоса в качестве регулирующего принципа в своей Критике суждения (1790). Телеология также была основой философии Карла Маркса и Г. В. Ф. Гегель.

Современные философы и ученые все еще спорят о том, являются ли телеологические аксиомы полезными или точными при предложении современных философий и научных теорий. Примером повторного введения телеологии в современный язык является понятие аттрактора . Другой пример: Томас Нагель (2012), хотя и не биолог, предложил не дарвиновское объяснение эволюции, которое включает безличные и естественные телеологические законы для объяснения существование жизни, сознание, рациональность и объективная ценность. Тем не менее, точность также можно рассматривать независимо от полезности: это общепринятый опыт педагогики, что минимум очевидной телеологии может быть полезен при осмыслении и объяснении дарвиновской эволюции, даже если нет истинной телеологии, ведущей эволюция. Таким образом, легче сказать, что эволюция «дала» волкам острые клыки, потому что эти зубы «служат цели» хищничества независимо от того, существует ли лежащая в основе нетелеологическая реальность, в которой эволюция - это не актер с намерениями. Другими словами, поскольку человеческое познание и обучение часто полагаются на повествовательную структуру историй (с действующими лицами, целями и непосредственной (ближайшей), а не конечной (дистальной) причинностью (см. Также непосредственная и окончательная причинность ), некоторый минимальный уровень телеологии может быть признан полезным или, по крайней мере, приемлемым для практических целей даже людьми, которые отвергают его космологическую точность. Его точность подтверждается Барроу и Типплер (1986), чьи цитаты таких телеологов, как Макс Планк и Норберт Винер, имеют большое значение для научных исследований.

Содержание
  • 1 История
    • 1.1 Этимология
    • 1.2 Платоническая теория
    • 1.3 Аристотелев
  • 2 Экономика
  • 3 Постмодернистская философия
    • 3.1 Гегель
  • 4 Этика
    • 4.1 Консеквенциализм
    • 4.2 Деонтологизм
  • 5 Наука
    • 5.1 Биология
    • 5.2 Кибернетика
  • 6 См. Также
  • 7 Ссылки
    • 7.1 Примечания
    • 7.2 Цитаты
  • 8 Дополнительная литература
  • 9 Внешние ссылки
История

В Western Philos ophy, термин и концепция телеологии возникли в трудах Платона и Аристотеля. В «четырех причинах » Аристотеля особое место отводится телосу или «конечной причине» каждой вещи. В этом он вслед за Платоном видел цель как в человеческой, так и в нечеловеческой природе.

Этимология

Слово телеология объединяет греческое телос (τέλος, от τελε-, «конец» или «цель») и logia (-λογία, «говорить о», «изучать» или «отрасль знания»). немецкий философ Кристиан Вольф придумал бы этот термин, поскольку teleologia (лат.), в своей работе Philosophiarationalis, sive logica (1728).

Platonic

В Платоновском диалоге Phaedo, Сократ утверждает, что истинные объяснения любого данного физического явления должны быть телеологическими. Он оплакивает тех, кто не умеет различать необходимые и достаточные причины вещи, которые он определяет соответственно как материальные и окончательные причины:

Представьте, что вы не можете отличить настоящую причину от той, без которой причина не могла бы действовать, как причина. Это то, что делает большинство, как люди, бредущие в темноте; они называют это причиной, таким образом давая ему имя, которое не принадлежит ему. Вот почему один m Один окружает землю вихрем, чтобы небеса удерживали ее на месте, другой заставляет воздух поддерживать ее, как широкую крышку. Что касается их способности быть в лучшем месте, в котором они могли бы быть в это самое время, то они не ищут и не верят, что в этом есть какая-либо божественная сила, но они верят, что когда-нибудь откроют для себя более сильное и бессмертное. Атлас, чтобы удерживать все вместе, и они не верят, что по-настоящему хорошее и «связывающее» связывает и удерживает их вместе.

— Платон, Федон, 99

Сократ здесь утверждает, что хотя материалы которые составляют тело, являются необходимыми условиями для его движения или действия определенным образом, тем не менее, они не могут быть достаточным условием для его движения или действия, как оно это делает. Например, если Сократ сидит в афинской тюрьме, эластичность его сухожилий позволяет ему сидеть, и поэтому физическое описание его сухожилий может быть указано как необходимое условие или вспомогательная причина его акта сидения. Однако это лишь необходимые условия сидения Сократа. Дать физическое описание тела Сократа - значит сказать, что Сократ сидит, но это не дает никакого представления, почему вообще произошло то, что он сидел. Чтобы сказать, почему он сидел, а не не сидел, необходимо объяснить, что хорошего в его сидении, поскольку все вызванные вещи (то есть все продукты действий) происходят потому, что актер видел в них хорошее.. Таким образом, дать объяснение чему-либо - значит определить, что в этом хорошего. Его добродетель - это его действительная причина - его цель, телос или «причина чего».

Аристотель

Аристотель утверждал, что Демокрит ошибался, пытаться свести все вещи к простой необходимости, потому что при этом игнорируются цель, порядок и «конечная причина», которые вызывают эти необходимые условия:

Демокрит, однако, пренебрегая конечной причиной, сводит к необходимости все операции природа. Конечно, они необходимы, но все же они нужны для конечной цели и ради того, что лучше в каждом случае. Таким образом, ничто не препятствует образованию и выпадению зубов таким образом; но это происходит не из-за этих причин, а из-за цели.…

— Аристотель, Поколение животных 5.8, 789a8 – b15

В Физике, используя вечные формирует в качестве своей модели, Аристотель отвергает предположение Платона о том, что вселенная была создана разумным создателем. Для Аристотеля естественные цели производятся «природой» (внутренними принципами изменения живых существ), а природа, как утверждал Аристотель, не является преднамеренной:

Абсурдно предполагать, что цели отсутствуют [в природе], потому что мы не вижу, чтобы агент размышлял.

— Аристотель, Физика, 2.8, 199b27-9

Эти платоновские и аристотелевские аргументы противоречили аргументам, представленным ранее Демокритом, а затем Лукреций, оба из которых были сторонниками того, что сейчас часто называют случайностью :

Ничто в теле не создано для того, чтобы мы могли его использовать. То, что существует, является причиной его использования.

Лукреций, De rerum natura [О природе вещей] 4, 833
Экономика

Телеология человеческих целей сыграли решающую роль в работе экономиста Людвига фон Мизеса, особенно в развитии его науки праксиологии. В частности, Мизес считал, что человеческое действие (то есть целенаправленное поведение) является телеологическим, основанным на предположении, что действие человека управляется или обусловлено существованием выбранных ими целей. Другими словами, люди выбирают то, что, по их мнению, является наиболее подходящим средством для достижения желаемой цели или цели. Мизес также подчеркнул, что в отношении человеческого действия телеология не является независимой от причинности: «Никакое действие не может быть изобретено и предпринято без определенных представлений о связи причины и следствия, телеология предполагает причинность».

Предполагая Причина и действие, в основном находящиеся под влиянием идеологической веры, Мизес заимствовал свое изображение мотивации человека из эпикурейских учений, поскольку он допускает «атомистический индивидуализм, телеологию и либертарианство» и определяет человека как эгоиста, ищущего максимум счастья »(то есть стремление к удовольствию вместо боли). «Человек стремится к, - отмечает Мизес, - но никогда не достигает идеального состояния счастья, описанного Эпикуром ». Более того, расширяя эпикурейские основы, Мизес формализовал свою концепцию удовольствия и боли, присвоив каждому конкретному значению, что позволило ему экстраполировать свою концепцию достижимого счастья на критику либеральных и социалистических идеологических обществ. Именно там, применяя эпикурейские верования к политической теории, Мизес пренебрегает теорией марксизма, считая труд одной из многих человеческих `` болей '', и рассматривает труд как нарушение его первоначального эпикурейского предположения о явных гедонистических проявлениях человека. погоня. Отсюда он далее постулирует критическое различие между интроверсивным трудом и экстраверсивным трудом, далее отходя от основной марксистской теории, в которой Маркс приветствует труд как «видовую сущность человека ", или его" видовая деятельность ".

Философия постмодерна

Телеологические" великие нарративы "отвергаются традицией постмодерна, где телеология может рассматриваться как редуктивная, исключающая и вредная для тех, чьи истории преуменьшаются или игнорируются.

Против этой постмодернистской позиции Аласдер Макинтайр утверждал, что нарративное понимание самого себя, способности как независимого рассуждающего, своей зависимости от других и от социальных практик и традиций, в которых он участвует, - все это ведет к высшему благу освобождения. Сами социальные практики можно понимать как телеологически ориентированные на внутренние блага, например, практики философского и научного исследования телеологически упорядочены для выработки истинного понимания их объектов. Макинтайр After Virtue (1981), как известно, отверг натуралистическую телеологию «метафизической биологии» Аристотеля, но осторожно перешел от описания социологической телеологии в этой книге к исследованию того, что остается актуальным в более традиционном телеологическом натурализме..

Гегель

Исторически телеологию можно отождествить с философской традицией аристотелизма. Обоснование телеологии было исследовано Иммануилом Кантом (1790) в его Критике суждения и сделано центральным в спекулятивной философии Г. В. Ф. Гегель (а также различные неогегелевские школы). Гегель предложил историю нашего вида, которую некоторые считают противоречащей Дарвину, а также диалектическому материализму Карла Маркса и Фридриха. Энгельс, используя то, что сейчас называется аналитической философией - отправной точкой является не формальная логика и научный факт, а «тождество», или «объективный дух» в гегелевской терминологии.

Индивидуальное человеческое сознание в процессе достижения автономии и свободы не имеет другого выбора, кроме как иметь дело с очевидной реальностью: коллективными идентичностями (например, множественность мировоззрений, этнической, культурной и национальной идентичности), которые разделяют человечество и приводят различные группы к насильственному конфликту друг с другом. Гегель понимал «совокупность» взаимно антагонистических мировоззрений и форм жизни в истории как «целеустремленных», то есть ориентированных на конечную точку истории. «Объективное противоречие» между «субъектом» и «объектом» в конечном итоге «снесет » в форму жизни, которая оставляет позади насильственные конфликты. Это целенаправленное, телеологическое понятие «исторического процесса в целом» присутствует у многих авторов ХХ века, хотя его популярность резко снизилась после Второй мировой войны.

Этика

Телеология существенно влияет на изучение этики, например, в:

  • Деловая этика : люди в бизнесе обычно думают в терминах целенаправленных действий, как, например, в управлении по целям.. Телеологический анализ деловой этики приводит к рассмотрению всего круга заинтересованных сторон при принятии любого бизнес-решения, включая руководство, персонал, клиентов, акционеров, страну, человечество и окружающая среда.
  • Медицинская этика : Телеология обеспечивает моральную основу профессиональной этики медицины, поскольку врачи, как правило, озабочены результатами и поэтому должны знать телос данной парадигмы лечения.

Консеквенциализм

Широкий спектр консеквенциалистской этики, хорошо известным примером которой является утилитаризм, фокусируется на конечном результате или последствиях с такими принципами, как Джон Стюарт Милль «принцип полезности»: «величайшее благо для наибольшего числа». Таким образом, этот принцип телеологичен, хотя и в более широком смысле, чем понимается где-либо в философии.

В классическом понимании телеология основывается на внутренней природе самих вещей, тогда как в консеквенциализме телеология навязывается природе извне по воле человека. Теории консеквенциализма по своей сути оправдывают то, что большинство людей назвали бы злыми действиями, их желаемыми результатами, если их положительный результат перевешивает плохие поступки. Так, например, консеквенциалистская теория гласит, что приемлемо убить одного человека, чтобы спасти двух или более других людей. Эти теории можно резюмировать изречением «цель оправдывает средства ».

Деонтологизм

Консеквенциализм контрастирует с более классическими представлениями деонтологической этики, примеры которых включают категоричность Иммануила Канта императивный и Аристотель этика добродетели - хотя формулировки этики добродетели также часто имеют консеквенциалистский характер.

В деонтологической этике хорошее или плохое качество отдельных действий является первичным, и более крупная, более желанная цель недостаточна для оправдания плохих действий, совершенных на пути к этой цели, даже если плохие действия относительно незначительны и цель важна (например, сказать небольшую ложь, чтобы предотвратить войну и спасти миллионы жизней). Требуя, чтобы все составляющие действия были хорошими, деонтологическая этика является гораздо более жесткой, чем консеквенциализм, который зависит от обстоятельств.

Практическая этика обычно представляет собой сочетание двух. Например, Милль также полагается на деонтические максимы для руководства практическим поведением, но они должны быть оправданы принципом полезности.

Наука

В современной науке объяснения, основанные на телеологии, часто: но не всегда их избегают, либо потому, что они не нужны, либо потому, что верны они или ложны, как считается, находится за пределами способности человеческого восприятия и понимания судить. Но использование телеологии в качестве объяснительного стиля, в частности в рамках эволюционной биологии, все еще вызывает споры.

Начиная с Novum Organum из Фрэнсиса Бэкона, телеологические объяснения в физику сознательно избегают в пользу материальных и эффективных объяснений. Окончательная и формальная причинность стала рассматриваться как ложная или слишком субъективная. Тем не менее, некоторые дисциплины, в частности в рамках эволюционной биологии, продолжают использовать язык, который кажется телеологическим при описании естественных тенденций к определенным конечным условиям. Некоторые, однако, предполагают, что эти аргументы должны быть и практически могут быть перефразированы в нетелеологических формах, другие считают, что телеологический язык не всегда может быть легко исключен из описаний в науках о жизни, по крайней мере, в пределах практических <184.>педагогика.

Биология

Очевидная телеология - повторяющаяся проблема в эволюционной биологии, к большому ужасу некоторых авторов.

Утверждения, подразумевающие, что у природы есть цели, ибо Пример, где говорится, что вид делает что-то «для того, чтобы» достичь выживания, представляется телеологическим и, следовательно, недействительным. Обычно такие предложения можно переписать, чтобы избежать очевидной телеологии. Некоторые курсы биологии включают упражнения, требующие от студентов перефразировать такие предложения, чтобы они не читали телеологически. Тем не менее, биологи по-прежнему часто пишут таким образом, который может быть истолкован как подразумевающий телеологию, даже если это не так. Джон Рейсс (2009) утверждает, что эволюционная биология может быть очищена от такой телеологии, отвергнув аналогию естественного отбора как часовщика. Другие аргументы против этой аналогии также выдвигались такими авторами, как Ричард Докинз (1987).

Некоторые авторы, такие как Джеймс Леннокс (1993), утверждали, что Дарвин был телеологом, в то время как другие, такие как Майкл Гизелин (1994), описывают это утверждение как миф, продиктованный неверным толкованием его дискуссий, и подчеркивают различие между использованием телеологических метафор и

биолог-философ Франсиско Айяла (1998) утверждал, что все утверждения о процессах можно тривиально перевести в телеологические утверждения, и наоборот, но что телеологические утверждения более пояснительны и не могут быть Карен Неандер (1998) утверждала, что современная концепция биологической «функции » зависит от отбора. Так, например, невозможно сказать, что что-либо, что просто мигает в существование, без прохождения процесса выбора, имеет функции. Мы решаем, имеет ли придаток какую-либо функцию, анализируя процесс отбора, который к нему привел. Следовательно, любые разговоры о функциях должны быть последними по отношению к естественному отбору, а функция не может быть определена способом, предложенным Рейссом и Докинзом.

Эрнст Майр (1992) утверждает, что «адаптированность... является апостериорной результат, а не априори целеустремленность ". Различные комментаторы рассматривают телеологические фразы, используемые в современной эволюционной биологии, как своего рода стенографию. Например, SHP Madrell (1998) пишет, что «правильный, но громоздкий способ описания изменений эволюционной адаптацией [может быть] заменен более короткими явно телеологическими утверждениями« ради экономии места, но это »не следует воспринимать как подразумевающее что эволюция происходит за счет чего-либо, кроме случайных мутаций, причем те, которые дают преимущество, сохраняются за счет естественного отбора ». Таким же образом Дж. Б.С. Холдейн говорит: «Телеология подобна любовнице для биолога: он не может жить без нее, но он не хочет, чтобы его видели с ней на публике».

Отчеты с избранными эффектами, такие как предполагаемый по Neander (1998), сталкиваются с возражениями из-за того, что они полагаются на этиологические отчеты, для которых в некоторых областях не хватает ресурсов. Многие такие науки, изучающие те же самые черты и поведение, которые рассматриваются эволюционной биологией, все еще правильно приписывают телеологические функции, не обращаясь к истории отбора. Кори Дж. Мэйли и Гуальтьеро Пиччинини (2018/2017) являются сторонниками одной такой учетной записи, которая вместо этого фокусируется на достижении цели. Поскольку объективными целями организмов являются выживание и инклюзивная приспособленность, Пиччинини и Мейли определяют телеологические функции как «стабильный вклад признака (или компонента, активности, свойства) организмов, принадлежащих к биологической популяции, в объективную цель этих организмов. «

Кибернетика

Кибернетика - это исследование коммуникации и управления регулирующей обратной связью как у живых существ, так и у машин., и в их комбинации.

Артуро Розенблют, Норберт Винер и Джулиан Бигелоу (1943) задумали механизмы обратной связи как придающие телеологию машинам. Винер (1948) ввел термин кибернетика для обозначения изучения «телеологических механизмов». В кибернетической классификации, представленной Розенблютом, Винером и Бигелоу (1943), телеология - это цель, управляемая с помощью обратной связи.

Система классификации, лежащая в основе кибернетики, подверглась критике со стороны Фрэнка Хонивилла Джорджа и Лес Джонсон (1985), который ссылается на необходимость внешней наблюдаемости целенаправленного поведения, чтобы установить и подтвердить стремление к цели. С этой точки зрения, цель наблюдения и наблюдаемая система соответственно различаются субъективной автономией и объективным контролем.

См. Также
Ссылки

Примечания

Цитаты

Дополнительная литература
  • Эспиноза, Мигель. «Завершение, время и принципы телосложения».
  • Готтхельф, Аллан. 1987. "Аристотелевская концепция конечной причинности". В «Философских вопросах биологии Аристотеля» под редакцией А. Готтхельфа и Дж. Г. Леннокса. Кембридж: Издательство Кембриджского университета. ISBN 0-52-131091-1, 978-0-52-131091-8
  • Хоркхаймер, Макс и Теодор Адорно. Диалектика Просвещения. ISBN 0-8047-3632-4
  • Джонсон, Монте Рэнсом. 2005. Аристотель по телеологии. Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. ISBN 0-19-928530-6, 978-0-19-928530-3
  • Найт, Кельвин. 2007 Аристотелевская философия: этика и политика от Аристотеля до Макинтайра. Нью-Йорк: Polity Press. ISBN 978-0-7456-1977-4, 0-745-61977-0
  • Лукач, Георг. История и классовое сознание. ISBN 0-262-62020-0
  • Макинтайр, Аласдэр. 2006. «Первые принципы, окончательные выводы и современные философские вопросы». Задачи философии: Избранные очерки 1, под редакцией А. Макинтайра. Кембридж: Издательство Кембриджского университета. ISBN 0-19-875108-7, 978-0-19-875108-3
  • Макин, Стивен. 2006. Книга «Метафизика Тета» Аристотеля с введением и комментарием С. Макина. Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-521-67061-6, 0-521-67061-6
  • Маркузе, Герберт. Онтология Гегеля и теория историчности. ISBN 0-262-13221-4
  • Ниссен, Лоуэлл. 1997. Телеологический язык в науках о жизни. Роуман и Литтлфилд. ISBN 0-8476-8694-9
  • Барроу, Джон Д. и Фрэнк Дж. Типлер. Антропный космологический принцип. ISBN 0-19-851949-4
Внешние ссылки
  • Цитаты, связанные с Teleology в Wikiquote
Последняя правка сделана 2021-06-09 12:33:41
Содержание доступно по лицензии CC BY-SA 3.0 (если не указано иное).
Обратная связь: support@alphapedia.ru
Соглашение
О проекте