Войти
телеологический аргумент (от τέλος, телос, ' конец, цель, цель '; также известный как физико-теологический аргумент, аргумент из замысла или аргумент разумного замысла ) является аргументом в пользу существование или, в более общем смысле, для разумного создателя, основанное на очевидных доказательствах «разумного замысла » в мире природы.
Самые ранние записанные версии этого аргумента - связан с Сократом в Древней Греции, хотя утверждалось, что он придерживался более старого аргумента. Платон, егок, и Аристотель, ученик Платона, комплексные подходы к предположению, что у космоса есть разумная причина, но именно стоики под их набор «разработали» батарею креационистских аргументов, широко известное под названием «Аргумент от замысла».
Авраам религии использовал телеологический аргумент разными способами, и он давно с ними связан. В Средневековье исламские богословы, такие как Аль-Газали использовали этот аргумент, хотя он был отвергнут как ненужный кораническими буквалистами, и как неубедительные многие ские философы. Позднее телеологический аргумент был принят святым Фомой Аквинским и включен в качестве пятого из его «Пяти способов » доказательства существования Бога. В ранней современной Англии священнослужители, такие как Уильям Тернер и Джон Рей, были хорошо известными сторонниками. В начале 18 века Уильям Дерхам опубликовал свою «Физико-теологию», в которой он «использует сущность и атрибуты Бога из его творений». Позже Уильям Пейли в своей книге 1802 Естественное богословие или свидетельства существования и атрибуты Божества опубликовал яркое изложение аргументации дизайна со своей версией аналогии часовщика. и первое использование фразы «аргумент, основанный на намерении».
С самого начала было множество критических замечаний по различным версиям телеологического аргумента и ответов на его возражения против претензий против не -телеологическое естествознание. Особенно важны были общие логические аргументы, приведенные Дэвидом Хьюмом в его Диалогах о естественной религии, опубликованных в 1779 году, и объяснение биологической сложности, данное в Чарльз Дарвин « Происхождение видов, опубликованное в 1859 году. С 1960-х годов аргументы Пэли оказали влияние на развитие движения о сотворении, в котором использовались такие фразы, как «замысел разумного дизайнера». ", а после 1987 года это было переименовано в" интеллектуальный дизайн ", продвигаемое движением за интеллектуальный дизайн. Оба движения использовали телеологический аргумент, чтобы выступить против современного научного понимания эволюции и заявить, что сверхъестественные объяснения должны иметь равную значимость в школьной программе естественных наук.
Также уже началось. В классической Греции развились два подхода к телеологическому аргументу, различающиеся понимающие того, были ли естественные порядки созданы или нет. Некреационистский подход наиболее четко начинается с Аристотеля, хотя многие мыслители, такие как неоплатоники, полагается, что он уже был задуман Платоном, этот подход не является креационистским в простом смысле, потому что, хотя он соглашается с тем, что космический разум несет ответственность за естественный порядок, он отвергает предположение. поддерживает этот порядок. Неоплатоники не сочли телеологический аргумент убедительным, и в этом им последовали средневековые философы, такие как аль-Фараби и Авиценна. Позже Аверроэс и Фома Аквинский сочли этот аргумент приемлемым, но не обязательно лучшим аргументом.
Хотя концепция интеллекта, лежащего в основе естественного порядка, является древней, рациональный аргумент, заключающийся в том, что мы можем знать, что в естественном мире есть создатель или созидающий разум, преследующий человеческие цели, кажется, началось с классической философии. Религиозные мыслители иудаизма, индуизма, конфуцианства, ислама и христианства такжеали версию телеологического аргумента. Позже варианты аргумента от замысла были разработаны в западной философии и христианском фундаментализме.
. Среди современных защитников телеологического аргумента были Ричард Суинберн и Джон Леннокс..
Платон и Аристотель, изображенные здесь в Афинской школе, оба разработали философские аргументы, касающиеся видимого порядка вселенной (логотипы )Аргумент разумного замысла, начался с Сократа, хотя концепция космического разума старше и Дэвид Седли утверждал, что Сократ развивал более старую идею, цитируя Анаксагора Клазоменского, родившегося около 500 г. до н.э., как возможного более раннего сторонника. Человеческий «разума», восходит к истуканию греческой собственной натурфилософии и науки и ее вниманию к упорядоченности природы, часто с особым упором на вращение небесного мира, как известно, определенно объяснил такое понятие, используя слово «nous »(который я в переводе используется оригинальным греческим термином, который приводит к современному английскому «интеллекту»). Аристотель сообщает о более раннем философе из Клазомены по имени Гермотим, который занимал свою позицию. Среди философов-досократов до Анаксагора другие философы предложили аналогичный разумный принцип упорядочения, вызывающий жизнь и вращение. Например, Эмпедокл, как и Гесиод намного раньше, описал космический порядок и живые существа как вызванные космической версией любви и Пифагора и Гераклит приписал космосу «разум » (логос ). В его Филеб 28с Платон Сократ говорит об этом как о традициях, говоря, что «все философы соглашаются - посредством чего они действительно возвышают себя - с этим умом (nous ) царь неба и земли. Возможно, они правы ». и позже заявляет, что последующее обсуждение «подтверждает принятия тех, кто в старину заявлял, что разум (nous) всегда управляет вселенной».
Отчет Ксенофонта в его памятные вещи может быть самым ранним ясным объяснение аргумента о том, что в природе разумного замысла есть свидетельства. Слово, традиционно переводимое и обсуждаемое как «дизайн», звучит как gnōmē, и Ксенофонт сообщает, что Сократ заставляет сомневающихся молодых людей взглянуть на вещи на рынке и подумать, может ли сказать, какие вещи свидетельствуют о gnōmē, и что казалось скорее слепой случайностью, а затем сравнить это с природой и подумать, может ли это быть слепой случайностью. В платоне Федон Сократ прямо перед смертью вынужден сказать, что его открытие Анаксагора концепции космического мышления, как причины порядка вещей было для него важным поворотным моментом. Но он также выразил несогласие с помощью Анаксагора значения его собственной доктрины из-за материалистического понимания Анаксагора причинной связи. Сократ жаловался, что Анаксагор ограничил работу космического разума до начала, если бы он не интересовался и все события с тех пор просто происходили по причинам, таким как воздух и вода. Сократ, с другой стороны, очевидно, настаивал на том, что Демиург должен быть «любящим», особенно в отношении человечества. (В этом желании выйти за пределы Анаксагора и сделать космический ум более активным управляющим, Сократу, очевидно, предшествовали Диоген Аполлонийский.)
Платон Тимей есть как описание Седли (2007), тем не менее, называет это «креационистский манифест» и тем, кто объясняет «вероятную историю» в форме мифа, и поэтому на протяжении всей истории комментаторы расходуются во мнениях относительно того, какие элементы мифа можно рассматривать как позицию Платона. указывает на то, что, хотя некоторые последователи Платона отрицали его намерение, в классические времена писатели, такие как Аристотель, Эпикур, стоики и Гален все понимали, что Платон предполагает, что мир возник в «разумном творческом акте». У Платона есть персонаж, объясняющий концепцию «демиурга » с высшей мудростью и разумом как создателя космоса в его
Теле перспектива Платона также построена на анализ а приори порядок и структура в мире, которые он уже представил в Республика. История не предлагает создания ex nihilo ; скорее, Демиург наводил порядок в хаосе космоса, подражая вечным Формам.
Платоновский мир вечных и неизменных Форм несовершенно представленных в материиственным божественным Мастером, резко контрастирует с различными механистическими Мировым миром, из которых атомизм был, по крайней мере, к 4-му веку, наиболее заметным... Эти дебаты продолжались во всем древнем мире. Атомистический механизм получил удар в руку от Эпикура... в то время как стоики трансформируемую телеологию... Выбор кажется простым: либо показать, как может быть структурированный, регулярный мир из неориентированных процессов или внедрить в систему интеллект.
— Р. Дж. Ханкинсон, Причина и объяснение в древнегреческой мыслиУченик и друг Платона Аристотель (ок. 384 - 322 г. до н.э.), продолжил сократовскую традицию критики естествоиспытателей, таких как Демокрит, которые стремились ( как в современной наука), чтобы объяснить все с точки зрения материи и случайного движения. Он оказал большое влияние на будущее развитие классического креационизма, но не был прямым «креационистом», потому что не требовал вмешательства творения в природу, что означает, что он «оградил бога от любых требований вмешиваться в природу, будь то создатель или администратор». Вместо прямого вмешательства создателя «вряд ли будет преувеличением сказать, что для Аристотеля все функционирование природного мира, как и небесное, в конечном итоге следует понимать как общее стремление к богоподобной действительности ». И хотя миф в «Тимее» предполагает, что все живые существа на одной единственной парадигме, а не на одном для каждого вида, и даже история «деволюции», посредством которой другие живые существа произошли от людей, именно Аристотель представил влиятельную идею что каждый тип нормальных существующих существ должен быть основан на фиксированной парадигме или форме для этого вида.
Аристотель считал, что биология является важным примером области, в которой материалистическое естествознание игнорирует информацию, которая необходима для того, чтобы хорошо разбираться в живом. Например, птицы используют крылья для полета. Следовательно, наиболее полное объяснение как естественного, так и искусственного, по большей части телеологическое. Фактически, предположения о том, что изменились благодаря обстоятельствам, которые сейчас используются наиболее приспособленными методами, которые сейчас называются «естественным отбором », уже были известны их естественным отбором, и онил их с той же логикой. Он признал, что чудовища (новые формы жизни) могут возникнуть случайно, но он не соглашался с теми, кто приписал всю природу исключительно случайности, потому что он считал, что наука может дать только общий отчет о том, что является нормальным, «всегда или для всех ». большая часть ". Различие между, что является нормальным или естественным, и тем, что« случайно »или не является естественным, важным в понимании природы Аристотелем. Как указывает Седли,« Аристотель счастлив сказать »(Physics II 8, 199a33-b4), Согласно Аристотелю, изменения, которые происходят по природе, вызваны их "формальными причинами ", и, например, в случае с птичьими, не боясь богохульства, что ремесла могут допускать ошибки; следовательно, по аналогии может и природа ». крыльями также конечная причина, которая является конечной причиной. Он прямо сравнил это с человеческими технологиями:
Если то, что исходит из искусства, делается ради чего-то, ясно, что то, что исходит от природа, тоже [...] Это более всего очевидно в отношении других животных, которые ничего не делают с помощью искусства, исследования или обдумывания; -то другим способом. [...] Абсурдно думать, что что-то происходит не ради чего-то, если мы не видим, что приводит в движение размышления. [...] Это наиболее наиболее очевидно, когда кто-то сам практикует медицину; ведь такова природа.
— Аристотель, Физика, II 8.Вопрос о том, как понять концепцию Аристотеля о природе, имеющей цель и направление, напоминающую человеческую деятельность, является спорным в деталях. Марта Нуссбаум, например, утверждала, что в его биологии этот подход имеет практическую силу, что природа только аналогична человеческому искусству, объясняя, что орган в степени зависит от знания его основной функции. Тем не менее, позиция Нуссбаума не является общепринятой. В любом случае, Аристотель не понимал его таким образом последователями в средние века, которые считали его совместимым с монотеистической религией и телеологическим пониманием всей природы. В соответствии со средневековой интерпретацией, в Метафизике и других работах Аристотель ясно показал, что они были одним из высших богов или «первопроходцем », который был конечной причиной, хотя конкретно не материальная причина вечных форм или природы, которые вызывают естественный порядок, включая все живые существа. И он явно относится к сущности, имеющей интеллект, который помогает людям видеть истинную природу или вещи, которые не полагаются исключительно на чувственное восприятие физических, включая живые виды. Это понимание природы и аргументы Аристотеля против материалистического понимания природы были очень влиятельны в средние века в Европе. Идея фиксированных видов оставалась доминирующей в биологии до Дарвина, а акцент на биологии по-прежнему широко распространен в телеологической критике современной.
Именно стоики «разработали батарею креационистских аргументов, широко известных под названием« Аргумент от замысла »». Цицерон (ок. 106 - ок. 43 до н. Э.) Сообщил о телеологическом аргументе стоиков в De Natura Deorum (О природе богов), Книга II, которая включает раннюю версию аналогии с часовщиком, которая позже был разработан Уильямом Пейли. У него есть один из персонажей в диалоге, который сказал:
Когда вы видите солнечные или водяные часы, вы видите, что они показывают время намеренно, а не случайно. Как же вы можете вообразить, что Вселенная в целом лишена цели и разума, когда она охватывает все эти артефакты и их создателей?
— Цицерон, De Natura Deorum, II.34Еще одна очень важная классика Сторонником телеологического аргумента был Гален, чьи сборные работы были одними из основных источников медицинских знаний до наших дней как в Европе, так и в средневековом исламском мире. Он не был стоиком, но, как и они, он оглядывался на сокращений и постоянно выступал против атомистов, таких как эпикурейцы. В отличие от Аристотеля (который, однако, оказал на него большое влияние) и в отличие от неоплатоников, он считал, что действительно существуют доказательства чего-то самого наподобие «демиурга», обнаруженного в «Тимее» Платона, который физически воздействовал на природу. В таких работах, как «О полезности частей», он объяснение этого в сложности конструкции животных. Его работа показывает «ранние признаки контакта и контраста между языческой и иудео-христианской традицией творения», критикуя рассказ, найденный в Библии. «Моисей, - предполагает он, - ограничился бы тем, что сказал, что Бог приказал ресницам не расти и что они повиновались. В отличие от этого, Демиург платонической традиции прежде всего техник». Удивительно, но ни Аристотель, ни Платон, а Ксенофонта не считаются Галеном лучшим писателем по этому вопросу. Гален разделял с Ксенофонтом скептицизм в отношении ценности книг о самой умозрительной философии, за исключением таких вопросов, как «есть ли в мире что-то более мощное и мудрое, чем человек». Он видел в этом повседневную важность, полезность для хорошей жизни. Он также утверждал, что Ксенофонт был автором, который сообщил о реальном положении Сократа, включая его отчужденность от многих видов спекулятивной науки и философии.
Связь Галена телеологического аргумента с дискуссиями о сложности живых существ, и его настойчивость в том, что это возможно для практического ученого, предвещает некоторые аспекты современного использования телеологического аргумента.
В качестве обращения к общему откровению, Апостол Павел (AD 5–67), утверждает в Римлянам 1: 18–20, что, поскольку всем стало ясно из того, что было создано в мире, очевидно, что Бог существует.
Марк Минуций Феликс (ок. Конца II - III веков), ранний христианский писатель, приводил доводы в пользу существования Бога, основываясь на аналогии с упорядоченным домом в своих «Орденах Минуция Феликса»: «Предположим, вы вошли в дом. и обнаружил, что все опрятно, упорядочено и ухожено, вы, конечно, могли бы предположить, что у него есть хозяин, и тот, который намного лучше, чем хорошие вещи, его имущество; поэтому в этом доме вселенной, когда повсюду на небе и на земле вы видите знаки предусмотрительность, порядок и закон, разве вы не можете предположить, что властелин и создатель вселенной справедливее самих звезд или любой части всего мира? »
Августин Гиппопотам (354–430 гг.) в Город Бога упоминается идея о том, что «упорядоченные изменения и движения мира» и «справедливое появление всех видимых вещей» являются свидетельством того, что мир создается, и «что он может не были созданы иначе как Богом ».
Ранняя исламская философия сыграла важную роль в развитии философского понимания Бога среди еврейских и христианских мыслителей в средние века, но в отношении Телеологический аргумент - одно из устойчивых результатов этой традиции - результат обсуждения трудностей, с которыми сталкивается этот тип доказательства. Различные формы аргументации замысла использовались исламскими теологами и философами со времен первых Мутакаллимунов теологов IX века, хотя это отвергается фундаменталистскими или буквалистскими школами, длякоторое упоминание о Боге в Коране должно быть достаточно доказательств. Аргумент замысла также рассматривал как неубедительный софизм ранним исламским философом аль-Фараби, который использовал «эманационистский» подход неоплатоников, таких как Плотин, согласно соответствующей природе есть рационально упорядочено, но Бог не похож на ремесленника, который управляет миром. Позже Привлекает внимание Авиценна, вместо этого используется космологический аргумент в этом использовании Бога.
Однако позже этот аргумент был принят как аристотелевскими философами Аверроэсом (Ибн Рушд) и его великий противник философии аль-Газали. Термин Аверроэса для аргументации был Далил аль-Киная, что можно перевести как «аргумент от провидения». Однако оба они согласились с этим аргументом, что он прямо упоминается в Коране. Несмотря на это, как Аристотель, неоплатоники и аль-Фараби, Аверроэс предположил, что порядок и постоянное движение в мире вызваны разумом Бога. Был ли Аверроэс «эманационистом», как его предшественники, было предметом разногласий и сомнений. Но все согласны с тем, что то, что он адаптировал из этих традиций, согласуется с ними относительно того факта, что Бог не творит так же, как ремесленник.
Фактически тогда Аверроэс рассматривал телеологический аргумент как один из двух «религиозных» аргументов в пользу Бога. Согласно Аверроэсу, главное демонстративное доказательство - это доказательство Аристотеля, основанное на движении во вселенной, которое должно быть первопроходец, который заставляет все остальное двигаться. Позиция Аверроэса о том, что наиболее логически достоверное доказательство должно быть физическим, а не метафизическим (потому что тогда метафизика будет доказывать себя), сознательно противоречила позиции Авиценны. Более поздние еврейские и христианские философы, такие как Фома Аквинский, знали об этом споре и в целом занимали позицию, более близкую к Авиценне.
Пример телеологического аргумента в еврейской философии появляется, когда средневековый аристотелевский философ Маймонид цитирует отрывок из Исайи 40 : 26, где «Святейший» говорит: «Поднимите глаза ваши на высоту и посмотрите, кто сотворил эти вещи, выводящий их воинство числом:» Однако Барри Хольц называет это «грубой форма. Он утверждает, что «Обычно в библейских текстах существование Бога считается само собой разумеющимся»
Маймонид также напомнил, что Авраам (в мидраше, или пояснительном тексте, из Бытие Раба 39: 1) признал существование «одного трансцендентного божества благодаря тому факту, что мир вокруг него демонстрирует порядок и дизайн». 18>мидраш проводит аналогию между очевидностью того, что у здания есть владелец, и тем, что в мире заботится Бог. Авраам говорит: «Можно ли представить, что мир без проводника?» Из-за этих примеров философия 19 Нахман Крохмаль назвал аргумент от замысла «основной принцип еврейской веры».
Американский ортодоксальный раввин Арье Каплан, пересказывает легенду о II веке нашей эры рабби Меир. Когда философ сказал, что он не верит, что мир был создан Богом, раввин написал красивое стихотворение, которое, как он утверждал, возникло, когда кошка случайно опрокинула горшок с чернилами, «пролив чернила» Это стихотворение стало результатом ». Философ восклицает, что это было бы невозможно:« Должен быть автор. Должен быть писец ». Раввин заключает:« Как могла вселенная... сама по себе? Должен быть Автор. Создатель ».
Пятое из доказательств Фомы Аквинского Существование Бога было основано на телеологии Фома Аквинский (1225–1274), чьи труды получили широкое признание в католической Европе, находился под сильным гор. Аристотеля, Аверроэса и дру гих исламских и еврейских философов. Он представил телеологический аргумент в своей Summa Theologica. В своей работе Фома Аквинский представил пять способов, с помощью которых он пытался доказать существование: quinque viae. В этих аргументах используются только апостериорные аргументы, а не буквальное прочтение священных текстов. Он резюмирует свой телеологический аргумент следующим образом:
Пятый путь взят из управления миром. Чтобы получить наилучший результат, мы видим, что они всегда или почти всегда одинаково, чтобы получить наилучший результат. Отсюда ясно, что они достигают своей цели не случайно, а намеренно. То, что лишено знания, не может двигаться к цели, если им не руководят некоторые, наделенные знаниями и разумом; как стрелка направлена лучником. Следовательно, существует какое-то разумное существо, которому все естественное направлено к своему концу; и это существо мы называем Богом.
— Святой Фома Аквинский, Summa Theologica: статья 3, вопрос 2)Фома причин Аквинлена отмечает, что существование конечных, посредством которых причина направлена на следствие, может быть объяснено только обращение к разведке. Однако, как естественные тела, не обладают разумом, он считает, что должно существовать существо, которое руководит конечными причинами в каждый момент. Это существо и есть то, что мы называем Богом.
Исаак Ньютон подтвердили свою веру в истинность аргумента, когда в 1713 году он написал эти слова в приложении ко второму изданию его Принципов :
Эта самая элегантная система солнца, планет и комет не могла бы быть без замысла и господства разумного и могущего существа.
Этот взгляд, что «Бог известен по его труду», был поддержан и популяризирован друзьями Ньютона Ричардом Бентли, Сэмюэлем Кларком и Уильямом Уистоном в лекций Бойля, которым руководил Ньютон. Ньютон писал Бентли, как раз перед тем, как Бентли прочитал первую лекцию, что:
когда я писал свой трактат о Системе, я видел такие Принципы, которые могли бы работать с рассмотрением людей как верующих [sic] в Божество, и ничто не может порадовать меня, чем то, что он больше полезен для этой цели.
Немецкий философ Готфрид Лейбниц не согласился с точкой зрения Ньютона на замысел в телеологическом аргументе. В переписке Лейбница-Кларка Сэмюэл Кларк аргументировал случай Ньютона, что Бог вмешивается в мир, чтобы привести в соответствие свой замысел, в то время, как Лейбниц думал, что вселенная была создана таким образом, что Богу не нужно вмешиваться совсем. По словам Айвала Лешема, Лейбниц писал:
Согласно доктрине [Ньютона], Всемогущий Бог хочет [т.е. необходимо] время от времени заводить часы; иначе он перестал бы двигаться. Похоже, у него не было достаточной дальновидности, чтобы сделать это вечным движением
Лейбницал аргумент от замысла имеющим «только моральную уверенность», если он не был поддержан его собственной идеей заранее установленной гармонии изложенной в своей Монадологии. Бертран Рассел писал, что «Доказательство заранее установленной гармонии - это особая форма так называемого физико-теологического доказательства, иначе известного как аргумент от замысла.. "Согласно Лейбнице, Вселенная полностью состоит из отдельных субстанций, известных как монады, запрограммированных на действия определенным образом. Рассел писал:
В форме Лейбница аргумент утверждает, что гармония всех монад могла только из общей причины.
17-го века Голландские писатели Лессиус То, что все они должны точно синхронизироваться, может быть объяснено их синхронизм.>и Гроций утверждал, что сложная структура, подобная структура дома, вряд ли возникла случайно, Эмпирик Джон Локк, писавший в конце 17 века, развил аристотелевскую идею о том, что, за положительная геометрия, вся наука должна постигать свои знания апостериори - через чувственный опыт. В ответ на знания, англиканский ирландский епископ Джордж Беркли выдвинул форму идеализма, в которой вещи продолжают существовать только тогда, когда они восприни маются. Когда люди не воспринимают объекты, они продолжают существовать, потому что Бог их воспринимает. Следовательно, для того, чтобы объекты оставались существующими, Бог должен существовать вездесущно.
Дэвид Юм в середине 18 века появился на телеологический аргумент в своем Трактате о природе. Здесь он, кажется, поддерживает аргумент, исходящий от дизайна. Джон Райт отмечает, что «в самом деле, он утверждает, что вся направленность его анализа причинности в« Трактате »поддерживает аргумент замысла» и что, согласно Юму, «мы обязаны« вывести бесконечно совершенного Архитектора »» <185.>
Однако позже он более критически относился к аргументу в своем Исследовании человеческого понимания. Это было представлено как диалог между Юмом и «другом, который любит скептические парадоксы», где друг дает версию аргумента, говоря, что его сторонники «раскрашивают самыми великолепными красками порядок, красоту и мудрое расположение вещей. Вселенная;
Юм также представил аргументы, как за и против, может вызвать такое великолепное проявление того, что величайший гений никогда не соответствует достаточной степени восхищаться ". телеологического аргумента в его Диалогах о естественной религии. Персонаж Клеанф, резюмируя телеологический аргумент, сравнивает вселенную с машиной, созданной человеком, и на основании принципа сходных эффектов и аналогичных причин делает вывод, что она должна обладать конструктивным разумом:
Оглянись вокруг: созерцай целое и каждую его часть: вы обнаружите, что это не что, как одна большая машина, разделенная на бесконечное количество меньших машин, которые снова допускают подразделения в степени, превышающие то, что человеческие чувства и способности могут проследить Все эти различные машины, и даже самые мелкие их части, настроены друг на друга с точностью, w Он восхищает всех людей, когда-либо созерцающих их. Любопытное приспособление средств к целям во всей природе в точности напоминает, хотя и намного превосходит, произведения человеческих изобретений; человеческого замысла, мысли, мудрости и интеллекта. Следовательно, поскольку следствия похожи друг на друга, мы приходим к выводу, согласно всем правилам аналогии, что причины также похожи; и что Создатель Природы чем-то похож на разум человека; хотя и обладал гораздо большими способностями, пропорциональными величию работы, которую он выполнил. Этим аргументом a posteriori и только этим аргументом мы сразу же доказываем существование Божества и его сходство с человеческим разумом и разумом.
С другой стороны, скептик Юма, Филон, не удовлетворен этим аргумент от дизайна. Он пытается сделать ряд опровержений, в том числе одно, которое, возможно, предвещает теорию Дарвина, и подчеркивает, что если Бог похож на создателя человека, то принятие божественных характеристик, таких как всемогущество и всеведение, не оправдано. Он продолжает шутить, что эта вселенная далеко не идеальное творение идеального дизайнера, она может быть «всего лишь первым грубым эссе некоего младенческого божества... объектом насмешек его начальства».
Начиная с 1696 г., создав его «Искусственный часовщик», Уильям Дерхам опубликовал ряд телеологических книг. Самыми известными из них являются Physico-Theology (1713 г.); Астро-теология (1714 г.); и христианское богословие (1730). Физико-теология, например, была явно названа «Демонстрация сущности и атрибутов Бога из его творений». естественный теолог, Дерхам перечислил научные наблюдения множества вариаций в природе и предположил, что они доказывают «необоснованность неверности». В конце раздела, посвященного гравитации, например, он пишет: «Что еще можно сделать, кроме того, что все было создано с явным Замыслом, и что вся структура - это Работа какого-то разумного Существа, какого-то Художника, Могущественного и Навык, эквивалентный такой Работе? " Также о «чувстве звука» он пишет:
Для кого, кроме разумного Существа, что менее чем всемогущий и бесконечно мудрый Бог мог изобрести и создать такое прекрасное Тело, такую Среду, столь восприимчивую ко всем впечатлениям., что чувство слуха имеет повод для того, чтобы дать всем животным возможность выражать свой смысл и значение другим.
Дерхам заключает: «Ибо это знак, что человек умышленный, извращенный атеист, который вменит столь славный Работа, как Творение, для любой Вещи, да, просто Ничто (как шанс), а не для Бога. Вебер (2000) пишет, что Физико-Богословие Дерхама «напрямую повлияло» на более поздние работы Уильяма Пэли.
Сила и все же ограниченность такого рода рассуждений проиллюстрирована в микрокосме историей басни Ла Фонтена Желудь и тыква, которая впервые появилась во Франции в 1679. Беззаботный анекдот о том, как сомневающийся крестьянин наконец убедился в мудрости творения, возможно, подрывает это приложение. плотва. Однако, начиная с того, как Энн Финч превратила эту историю в полемику против атеизма, ряд моралистов восприняли ее как убедительный аргумент в пользу утверждения о том, что «Мудрость Божья есть отображается в творении. "
Уильям Пейли популяризировал« аналогию с часовщиком », использовавшуюся ранее естественниками, сделав ее известным телеологическим аргументом. аналогия с часовым мастером, в которой телеологический аргумент соотносится с часами, восходит, по крайней мере, к стоикам, о которых Цицерон сообщил в своей De Natura Deorum (II.88), используя такой аргумент против эпикурейцев, которые, как они насмехаются, «высоко ценили бы Достижение Архимеда в создании моделей вращений небосвода, а не модели природы в их создании, хотя совершенство оригинала показывает мастерство во много раз большее, чем подделка ". использовались Робертом Гук и Вольтером, последний из которых заметил:
L'univers m'embarrasse, et je ne puis songer. Que cette Horloge existe, et n'ait point d'horloger | Вселенная беспокоит меня, и уж тем более я не могу думать., что эти часы существуют и не должны иметь часовщика. |
Уильям Пейли представил свою версию аналогии с часовщиком в начале своей Естественное богословие (1802).
[S] Допустим, я нашел часы на земле, и они должны меня спросить, как часы оказались в этом месте, я вряд ли думаю… что, насколько я знаю. который случайно оказался лежащим на земле]?… По этой причине и ни по какому месту ой другой; а именно, что, если разные части имели иную форму, чем они есть, если они другого размера, чем они есть, или размещены каким-либо иным образом или в любом порядке, отличным от, в котором они размещены, либо нет движения вообще
Согласно Алистеру МакГрату, Пейли утверждал, что «та же сложность и полезность очевидны в конструкции и функционировании часов также можно различить в мире природы. Это особенность биологического организма, например, часы, свидетельствующие о том, что она спроектирована таким образом, чтобы приспособить организм к выживанию в окружающей среде. Сложность и полезность наблюдаются; вывод о том, что они были спроектированы и сконструированы Богом, считает Пейли, столь же естественен, сколь и верен ».
Естественное богословие сильно повлияло на британскую науку, и ожидание, выраженное Адамом Седжвик в 1831 году, когда истины открылись наука не могла противоречить моральным истинам религии. Эти натурфилософы видели в Боге первую причину и искаличные причины для объяснения замысла в природе: ведущий деятель сэр Джон Гершель писал в 1836 году, что по аналогии с другими промежуточными причинами «возникновение новых видов», могло случиться, что оно могло попасть в нашу компетенцию, оказалось естественным отличием от чудесного процесса ".
Будучи студентом богословия, Чарльз Дарвин нашел позже аргументы Пейли неотразимо. 295>в своей книге 1859 года О происхождении видов, которое предлагает альтернативное объяснение биологического порядка. В своей автобиографии Дарвин написал, что «старый аргумент о замысле в природе, приведенный Пэли, который раньше» Дарвин боролся с проблема зла и страданий в природе, но по-прежнему склонен верить, что природа зависит от «разработанн» мне столь убедительным, терпит неудачу теперь, когда был открыт закон естественного каза отбора. ваше Асы Грея о «великой службе Дарвина» к естествознанию, вернув к нему телеологию: так, чтобы вместо морфологии и телеологии мы связали морфологию с телеологией ».
Дарвин признал, что он «сбит с толку» по этому поводу, но он «склонен к смотри на все как на следствие разработанных принципов, с деталями, хорошими или плохими, оставленными на усмотрение того, что мы можем назвать случайностью: «
Но я признаю, что не могу видеть так же ясно, как другие, и как Я бы хотел сделать свидетельство замысла и милосердия со всех сторон. Мне кажется, что в мире слишком много страданий. Я не могу убедить себя в том, что милосердный и всемогущий Бог намеренно создал Ichneumonidae с явным намерением кормить их живыми телами гусениц или что кошка должна играть с мышами. Не веря этому, я не вижу необходимости в принудении, что глаз был специально разработан.
В 1928 и 1930 годах F. Р. Теннант опубликовал свою «Философскую теологию», в которой была «смелая попытка объединить научное и богословское мышление». Он использует вариант телеологического аргумента, основанный на накоплении вероятностей каждой индивидуальной биологической адаптации. «Теннант признает, что натуралистические теории, такие как эволюционная теория, могут объяснить каждую из отдельных адаптаций, которые он цитирует, но он настаивает, что в этом случае целое количество его частей: натурализм может объяснить каждую адаптацию, но не их совокупность». Философская энциклопедия Рутледжа отмечает, что «Критики настаивали на том, чтобы сосредоточить внимание на убедительности каждой части теистических свидетельств, напоминая нам, что в конечном итоге десять протекающих ведер содержат не больше воды, чем одно». Кроме того, «Некоторые критики, такие как Джон Хик и Д.Х. Меллор, возражали против конкретного использования Теннантом теории вероятностей и оспаривали релевантность любых вероятных рассуждений для теистической веры »
Ричард Суинберн. «Вклады в философии богословие на использовании более сложных версий теории вероятностей к вопросу о существовании, методологическое усовершенствование работы Теннанта, но прямо в том же духе». Он использует байесовскую вероятность, «во внимание не порядок и функционирование природы, но и« соответствие »между человеческим интеллектом и вселенной, посредством чего можно понять его работу, а также человеческую эстетику и мораль., и религиозный опыт ". Суинберн пишет:
[Т] существование порядка в мире подтверждает существование порядка в мире более вероятно, если Бог есть, чем если бы его не было.... вероятность правильного порядка намного выше, если есть Бог, и поэтому существует такой порядок значительно увеличивает вероятность того, что Бог существует.
Суинберн признает, что его аргумент сам по себе может не давать повода верить в существование Бога, но в сочетании с другими с другими аргументами, такими как космологические аргументы и свидетельства из мистического опыта, он думает, что может.
Обсуждая аргументы Юма, Элвин Плантинга использование вероятностной версия телеологического аргумента в своей книге Бог и другие умы :
Каждый случайный объект, такой, что мы знаем, действительно ли он был продуктом разумного замысла, был продуктом разумного замысла.. Вселенная - случайный объект.. Так что, веро ятно, вселенная создана.
Вслед за Плантингой Джордж Дикер в своей книге создал несколько иную версию о епископе Беркли :
А. Мир... показывает удивительный телеологический порядок.. Б. Все объекты, выставленные в таком порядке... являются продуктом разумного замысла.. С. Вероятно, мир - это результат разумного замысла.. Д. Наверное, Бог существует и сотворил мир.
Британская энциклопедия критикует такие аргументы следующим образом:
Конечно, можно сказать, что любая форма, в которой могла бы быть вселенная, статистически невероятно маловероятна, поскольку это только одна из виртуальных бесконечных возможностей форм. Но его настоящая форма в этом смысле не более невероятна, чем бесчисленное множество других. Лишь тот факт, что люди являются его частью, заставляет его казаться таким особенным, требующим трансцендентного объяснения.
Современная вариация телеологического аргумента концепции тонко настроенной вселенной : Согласно сайту Биологос :
Прекрасно-настройка относится к удивительной точности физических констант природы и нач. состояния Вселенной. Чтобы обеспечить настоящее состояние Вселенной, даже лучшие научные теории требуют, чтобы физические константы природы и начальное состояние Вселенной имели точные значения.
Кроме того, тонкая настройка Вселенной - это очевидный тонкий баланс условий, необходимых для жизни человека. Возможности этой точки зрения, которые могут существовать, могут существовать. Например, можно утверждать, что если бы силарыва Большого взрыва отличалась на 1/10 от шестидесятой степени или сила сильного взаимодействия бы разной всего на 5%, жизнь была бы невозможной. Известный физик Стивен Хокинг оценивает, что «если бы скорость расширения Вселенной через одну секунду после Большого взрыва была меньше хотя бы на одну сотню миллиардов миллионов миллионов, Вселенная снова схлопнулась в горячий огненный шар из-за гравитационного притяжения». С точки зрения телеологического аргумента, интуиция в отношении тонко настроенной вселенной будет заключаться в том, что Бог, должно быть, несет ответственность, если таких идеальных условий настолько невероятно. Однако в отношении точной настройки Кеннет Эйнар Химма пишет: «Сам факт того, что событие произошло... само по себе крайне маловерно, не дает нам оснований полагаться, что оно происходит намеренно.... Как бы интуитивно это ни было соблазнительно... "Химма приписывает" аргумент от подозрительной невероятности ", формализацию" тонкой настройки интуиции "Джорджу Н. Шлезингеру :
Чтобы понять аргумент Шлезингера, подумайте о своей реакции на два Если Джон выиграет в лотерею 1 из 1 000 000 000, у вас не сразу возникнет соблазн подумать, что Джон (или кто-то, действующий от его имени) обманул., у вас сразу возникнет соблазн подумать, что Джон (или кто-то, действующий от его имени) обманул. Шлезингер считает, что интуитивная реакция на эти два сценария эпистемически оправдана. разумный замысел является причиной… Несмотря на то, что вероятность выигрыша трех последовательных игр 1 из 1000 точно такая же, как вероятность выигрыша одной игры 1 в -1 000 000 000 игр, первое... вывод требует разумного замысла.
Химма считает, что аргумент Шлезингера подвержен тем же уязвимостям, который отмечал в другой версиих аргумента замысла:
Хотя Шлезингер, несомненно, прав, полагая, что у нас есть основания подозревать умысел в случае [выигрыша] трех последовательных лотерей, потому что - и только потому - мы знаем два связанных эмпирических факта о таких событиях. Во-первых, мы уже знаем, что существуют разумные агенты, у которых есть правильные мотивы и причинные силы. Во-первых, мы знаем из опыта с такими событиями. Без того, чтобы одна из этих двух частей информации, очевидно, не имеет смысла в случаях... [] проблема аргумента тонкой состоит в том, что нам не нужны другие части, которые необходимы для обоснования вывода дизайн. Во-первых, сама суть аргумента в том, чтобы установить факт существования разумной организации, которая имеет правильные причинные способности и мотивацию, чтобы обеспечить существование вселенной, способной поддерживать жизнь. Во-вторых, что более очевидно, у нас нет прошлого опыта генезиса миров и, следовательно, мы не в состоянии узнать, объясняется ли обычно существование настроенных вселенных преднамеренных точно вмешательством не разумной организации. Мы не можем использовать эту справочную информацию, мы не можем делать вывод о существовании разумного Божества, которое сознательно создает вселенную, способную поддерживать жизнь.
Энтони Флю, который большую часть своей жизни провел атеистом, обратился в христианство. до деизма в конце жизни и постулировал, что «разумное существо каким-то образом связано в создании условий, которые позволили бы жизни возникать и развиваться». Он пришел к выводу, что тонкая настройка вселенной была слишком точной, чтобы быть результатом случайности, поэтому принял существование Бога. Он сказал, что его стремление идти туда, куда привести доказательства », означает, что в конечном итоге он согласился с существованием Бога. Флю используя точку зрения, которую ранее придерживался Фред Хойл, что вселенная слишком молода, чтобы жизнь могла возникнуть чисто случайно, и, следовательно, должно существовать разумное существо, которое участвовало в разработке условий, необходимых для
Разве вы не сказали бы себе: «Какой-то сверхсчетный интеллект должен был придумать свойства атома углерода, иначе шанс найти такой атом с помощью слепых сил природы был совершенно ничтожен. "Конечно, вы бы... Толкование фактов на основе здравого смысла предполагает, что суперинтеллект обезумел с физикой, а также с химией и биологией, и что в природе нет слепых сил, о стоит говорить. Цифры, которые можно вычислить на основе фактов.
— Фред Хойл, Инженерия и наука, Вселенная: прошлые и современные размышленияВариант аргументации замысла занимает центральное место как в науке о сотворении, так и в Разумном замысле, но в отличие от открытости Пэли деистический замыслу через данные Богом законы, их сторонники ищут научного подтверждения неоднократных чудесных вмешательств в историю жизни и утверждают, что их теистическая наука должна преподаваться в научных классах.
Учение эволюции было фактически исключено из учебных программ государственных школ США по результатам судебного процесса Сфера исследования 1925 года, но в 1960-х годах Закон об образовании в области национальной обороны привел к исследованию учебных программ по биологическим наукам Повторное введение учения об эволюции. В ответ произошло возрождение креационизма, теперь представленного как «наука о творении», основанного на библейском буквализме, но с необязательными цитатами из Библии. («Явные ссылки на Библию были необязательными: книга Морриса 1974 года« Научный креационизм »вышла в двух версиях: одна с цитатами из Библии, а другая без».)
Обзор 1989 года показал, что практически вся литература, продвигающая науку о сотворении, представляла аргумент замысла, причем Джон Д. Моррис сказал, что «любое живое существо дает такое убедительное доказательство замысла разумного конструктора, только сознательное игнорирование данных (2 Петра 3: 5)» может привести к тому, что кто-то примет такую сложность в случайности ". были разработаны основные концепции интеллектуального дизайна, включая неснижаемую сложность (вариант аналогии с часовщиком) и заданную сложность (очень похожий на аргумент точной настройки). Верховный суд США постановил по делу Эдвардс против Агилларда запретил преподавание «Науки о сотворении мира» в государственных школах, поскольку это нарушило разделение церкви и государства, и группа креационистов переименовала Науку о сотворении в «разумный замысел»,
Ученые не согласились с утверждением, что разумный замысел является научным, и его внедрение в науку учебная школьного окр. уга Пенсильвания привела к судебному разбирательству по делу Китцмиллер против школьного округа Дувр 2005 года, в котором было постановлено, что аргументы "разумного замысла" по сути религиозны, а не научны. Суд взял показания теолога Джона Ф. Хота и постановил, что «ID не является новым научным аргументом, а скорее старым религиозным аргументом в использовании Бога. Он проследил этот аргумент восходит к крайней мере Фоме Аквинскому в 13 веке, который сформулировал аргумент как силлогизм: везде, где существует сложный замысел, должен быть дизайнер; природа сложна; Следовательно, у природы должен быть разумный дизайнер ». «Этот аргумент в использовании личности Бога был выдвинут в начале XIX века преподобным Пэли»: «Единственное очевидное различие между аргументом Пейли и аргумент в пользу удостоверения личности, выраженными свидетелями-экспертами по защите Бихи и Минних, заключается в том, что удостоверения« официальная » позиция »не признает, что дизайнер - Бог».
Сторонники движения за разумный дизайн, такие как Корнелиус Г. Хантер, утверждали, что методологический натурализм На основании которого основана наука, носит религиозный характер. Они обычно называют его «научным материализмом» или «методологическим материализмом» и объединяют его с «метафизическим натурализмом». Они используют это утверждение, чтобы поддержать свое утверждение, что современная наука атеистична, и противопоставляют его своему предпочтительному подходу возрожденной натурфилософии, приветствует сверхъестественные объяснения природных явлений и поддерживает теистическую науку. Это игнорирует различие между наукой и религией, установленное в Древней Греции, в котором наука может использовать сверхъестественные объяснения.
Сторонник разумного замысла и биохимик Майкл Бих предложил развитие аналогии с часами Пэли, в которой он отстаивал разумный дизайн. В отличие от Пейли, Бихи пытается доказать только существование разумного дизайнера, а не Бога классического теизма. Бихи использует аналогию с мышеловкой, чтобы предложить неснижаемую сложность : он утверждает, что, если мышеловка теряет только одну из своих частей, она больше не может функционировать как мышеловка. Он утверждает, что неснижаемая сложность объекта гарантирует наличие разумного замысла. Бихи утверждает, что в естественном мире есть примеры неснижаемой сложности, и что части мира должны были быть спроектированы. Этот негативный аргумент против пошаговой эволюции игнорирует давние свидетельства того, что эволюция происходит через изменения функции из предшествующих систем. Было показано, что конкретные примеры, предлагаемые Бехе, имеют более простые гомологи, которые могут действовать как предшественники с различными функциями. Его аргументы были опровергнуты, как в целом, так и в отдельных случаях, в многочисленных научных статьях. В ответ Бихи и другие, «по иронии судьбы, учитывая отсутствие каких-либо подробностей в их собственном объяснении, жалуются, что в предложенных объяснениях недостаточно подробностей для эмпирической проверки».
Уильям Лейн Крейг предложил номиналистский аргумент под влиянием философии математики. Этот аргумент вращается вокруг того факта, что, используя математические концепции, мы можем многое узнать о мире природы. Например, как пишет Крейг, Питер Хиггс и любой подобный ученый «могут сесть за свой стол и, проливая [sic ] на математические уравнения, предсказать существование фундаментального частица, которую тридцать лет спустя, вложив миллионы долларов и тысячи человеко-часов, экспериментаторы наконец-то смогли обнаружить ». Он называет математику «языком природы» и опровергает два возможных объяснения этого. Во-первых, предполагает он, идея, что они являются абстрактными сущностями, ставит вопрос об их применении. Во-вторых, он отвечает на вопрос, являются ли они просто полезными выдумками, предполагая, что это спрашивает, почему эти выдумки так полезны. Ссылаясь на Юджина Вигнера как на влияние на его мысли, он резюмирует свои аргументы следующим образом:
1. Если бы Бога не было, применимость математики была бы просто счастливым совпадением.. 2. Применимость математики - не просто счастливое совпадение.. 3. Следовательно, Бог существует.
Чикагский университет генетик Джеймс А. Шапиро в статье Boston Review утверждает, что достижения в генетике и молекулярной биологии и «растущее осознание того, что клетки имеют сети молекулярных вычислений, которые обрабатывают информацию о внутренних операциях и о внешней среде для принятия решений, управляющих ростом, движением и дифференциацией», имеют значение для телеологического аргумента. Шапиро заявляет, что эти системы «естественной генной инженерии » могут производить радикальную реорганизацию «генетического аппарата в пределах одного поколения клеток». Шапиро предлагает то, что он называет «Третьим путем»; некреационистский, недарвиновский тип эволюции:
Какое значение имеет возникающее взаимодействие между биологией и информатикой для размышлений об эволюции? Это открывает возможность научного, а не идеологического решения центральной проблемы, столь горячо оспариваемой фундаменталистами по обе стороны креационистско-дарвинистской дискуссии: действует ли какой-либо руководящий разум в происхождении видов, демонстрирующих изысканные приспособления...
В своей книге Эволюция: взгляд из 21 века Шапиро ссылается на эту концепцию «естественной генной инженерии», которая, по его словам, оказалась проблемной, поскольку многие ученые считают, что она поддерживает аргумент разумного замысла.. Он предполагает, что «функционально-ориентированные способности [могут] быть приписаны клеткам», хотя это «тот вид телеологического мышления, которого ученых учили избегать любой ценой».
Метафизический теолог Норрис Кларк поделился со своими коллегами профессорами из Фордхэмского университета аргументом, который популяризировал Питер Крифт в его «Двадцати аргументах в пользу существования». Бога'. Аргумент утверждает, что компоненты универсально упорядочены по отношению друг к другу и определяются этими связями (например, каждые два атома водорода упорядочены, чтобы образовать соединение с одним атомом кислорода). Следовательно, ни одна из частей не является самостоятельной. достаточно и не может быть объяснен индивидуально. Однако нельзя объяснить и целое, потому что оно состоит из отдельных существ и не является целым. Отсюда можно сделать три вывода: во-первых, поскольку система никоим образом не может себя объяснить, для нее требуется действенная причина. Во-вторых, это должен быть разумный разум, потому что единство превосходит каждую часть и, следовательно, должно было быть задумано как идея, потому что, по определению, только идея может удерживать вместе элементы, не разрушая и не смешивая их различие. Идея не может существовать без создателя, поэтому должен быть разумный ум. В-третьих, творческий ум должен быть трансцендентным, потому что в противном случае он полагался бы на систему пространства и времени, несмотря на то, что создал ее. Такая идея абсурдна. Таким образом, можно заключить, что вселенная опирается на трансцендентный творческий ум.
Первоначальное развитие аргумента, основанного на замысле, было реакцией на атомистический, явный нетелеологические представления о природе. Сократ, как сообщают Платон и Ксенофон, реагировал на таких натурфилософов. Хотя от споров эллинистической и римской эпох сохранилось меньше, из таких источников, как Цицерон и Лукреций, ясно, что споры продолжались на протяжении поколений, и использовались несколько поразительных метафор. все еще сегодня, такие как невидимый часовщик и теорема о бесконечной обезьяне, уходят корнями в этот период. В то время как стоики стали наиболее известными сторонниками аргумента, основанного на замысле, атомистические контраргументы были наиболее хорошо переработаны эпикурейцами. С одной стороны, они критиковали предполагаемые доказательства разумного замысла и логику стоиков. Что касается защиты, они столкнулись с проблемой объяснения того, как неуправляемый случай может вызвать что-то, что кажется рациональным порядком. Большая часть этой защиты вращалась вокруг таких аргументов, как метафора бесконечной обезьяны. Демокрит, по-видимому, уже использовал такие аргументы во времена Сократа, говоря, что будет бесконечное количество планет, и только некоторые из них будут иметь порядок, подобный планете, которую мы знаем. Но эпикурейцы уточнили этот аргумент, предположив, что фактическое число типов атомов в природе невелико, а не бесконечно, что делает менее случайным то, что по прошествии длительного периода времени будут достигнуты определенные закономерные результаты.
были не единственными должностями, которые занимали в классические времена. Более сложную позицию по-прежнему занимали некоторые школы, такие как неоплатоники, которые, подобно Платону и Аристотелю, настаивали на том, что в природе действительно существует рациональный порядок, но были озабочены тем, как описать способ, которым этот рациональный порядок устроен. вызвано. Согласно Плотину, например, метафору Платона о мастере следует рассматривать только как метафору, и Платона следует понимать как согласие с Аристотелем в том, что рациональный порядок в природе действует через форму причинности, в отличие от повседневной причинности. Фактически, согласно этому предложению, каждая вещь уже имеет свою собственную природу, вписывающуюся в рациональный порядок, в результате чего сама вещь «нуждается в том, что выше или лучше, и направлена на то, что выше или лучше».
Дэвид Хьюм изложил свою критику телеологического аргумента в своих «Диалогах о естественной религии». Луи Леб пишет, что Дэвид Хьюм в своем Запросе «настаивает на этом индуктивном выводе. не может оправдать веру в протяженные объекты ". Леб также цитирует Юма:
Только когда обнаруживается, что два вида объектов постоянно соединяются, мы можем сделать вывод об одном из другого... Если опыт, наблюдение и аналогия действительно являются единственными руководителями, которые мы можем разумно следовать заключению такого рода; как следствие, так и причина должны иметь сходство и сходство с другими следствиями и причинами... которые, как мы обнаружили, во многих случаях связаны с другими... [Сторонники аргумента] всегда предполагают вселенную, следствие совершенно исключительное и беспрецедентный, чтобы быть доказательством Божества, причина не менее исключительная и беспрецедентная.
Леб отмечает,что «мы не наблюдаем ни Бога, ни другие вселенные, и, следовательно, никакого соединения, включающего их. Нет никакого возможного соединения, которое могло бы послужить основанием для вывода. к протяженным объектам или к Богу как ненаблюдаемым причинам ».
Юм та кже представил критику аргумента в своих «Диалогах о естественной религии». Персонаж Филон, религиозный скептик, высказывает критику аргумента Юмом. Он утверждает, что аргумент замысла основан на ошибочной аналогии, поскольку в отличие от созданных людей объектов, мы не наблюдали замысел Вселенной, поэтому не знаем, была ли Вселенная результат замысла. Более того, размер Вселенной делает эту аналогию проблематичной: хотя наше восприятие Вселенной является правильным, в других частях Вселенной может быть хаос. Филон утверждает:
Очень небольшая часть этой великой системы за очень короткое время очень несовершенно открыта для нас; и говорим ли мы отсюда решительно о происхождении целого?
— Дэвид Юм, Диалоги 2Филон также предполагает, что порядок в природе может быть обусловлен одной только природой. Если природа заключает в себе принцип порядка, необходимость в дизайнере отпадает. Филон утверждает, что даже если зеленая действительно создана, необоснованно делать вывод о том, что создатель должен быть всемогущим, всеведущим и доброжелательным Богом - Богом классического теизма. Он утверждает, что невозможно вывести совершенную природу творца из природы его творения. Филон утверждает, что дизайнер может быть неисправной или несовершенной предполагаемой, что Вселенная могла быть неудачной первой попыткой дизайна. Юм также указал, что этот аргумент не ведет к существованию единого Бога: «Почему бы нескольким божествам не объединяться, создавая и создавая мир?» (стр. 108).
Уэсли С. Сэлмон развил идеи Юма, утверждая, что все вещи во вселенной, которые демонстрируют порядок, несовершенными, конечными существами или силами. Он также утверждал, что не существует известных примеров того, что нематериальное, совершенное, бесконечное существование что-либо создало. Используя вероятностное исчисление теоремы Байеса, Сэлмон приходит к выводу, что очень маловероятно, что вселенная создана типом разумных существ, которые выступают теисты.
Нэнси Картрайт обвиняет Салмона в напрашивается вопрос. Одно свидетельство, которое он использует в своем вероятностном аргументе - что атомы и молекулы не являются результатом замысла, - эквивалентно сделанному им выводу о том, что вселенная, вероятно, не является результатом замысла. Атомы и молекулы - это то, из чего состоит вселенная, и их происхождение находится под вопросом. Следовательно, они не могут быть доказательства в качестве доказательства против теистического заключения.
Ссылаясь на это как на физико-богословское доказательство, Иммануил Кант обсуждал телеологический аргумент в его Критика чистого разума. Несмотря на то, что он назвал его «старейшим, наиболее ясным и наиболее подходящим для человеческого разума», он, тем не менее, отверг его, озаглавив раздел VI словами «О невозможности физико-богословского доказательства». Принимая некоторые критические замечания Юма, Кант писал, что этот аргумент «доказывает в лучшем случае разумность только в устройстве« материи »вселенной и, следовательно, существование не« Высшего Существа », а« Архитектора »». Использование аргумента для попытки доказать существование Бога требовало «скрытой апелляции к Онтологическому аргументу ".
Вольтер утверждал, что в лучшем случае телеологический аргумент может указать только на существование мощного, но не обязательно всемогущего или всезнающего интеллекта. В своей Traité de métaphysique Вольтер утверждал, что, даже если аргумент, основанный на замысле, может доказать существование могущественного умного конструктора, это не докажет, что этот конструктор - Бог.
... из этого единственного аргумента я не могу заключить ничего кроме того, что вполне вероятно, что это умное и превосходное умело подготовило и разработало этот вопрос. не может сделать вывод только из этого, что оно бесконечно во всех смыслах.
— Вольтер, Traité de métaphysiqueСорен Кьеркегор подвергся сомнению существования Бога, отвергая все рациональные аргументы в пользу существующего Бога (включая телеологического аргумента) на том основании, что разум неизбежно сопровождается сомнением. Он предположил, что аргумент, основанный на замысле, не принимает во внимание будущие события, которые могут подорвать доказательства существования Бога: аргумент никогда не закончится доказательством существования Бога. В Философских фрагментов Кьеркегор пишет:
Божьи дела таковы, что только Бог может их совершать. Совершенно верно, но где же тогда дела Божьи? Работы, из я бы сделал вывод о его существовании, не даются прямо и сразу. Мудрость в природе, доброта, мудрость в управлении миром - возможно, все это проявляется на самом лице? Разве мы не сталкиваемся здесь с ужаснейшими искушениями сомневаться, и не невозможно ли окончательно избавиться от всех этих сомнений? Но исходя из такого порядка вещей я, конечно, не буду пытаться доказать существование Бога; и даже если бы я начал, я бы никогда не закончил, и, кроме того, мне пришлось бы постоянно жить в ожидании, чтобы вдруг не случилось что-то настолько ужасное, что мое доказательство будет разрушено.
— Сорен Кьеркегор, Философские фрагментыРичард Докинз резко критикует разумный замысел в своей книге Бог-иллюзия. В этой книге он утверждает, что обращение к разумному замыслу не может дать объяснения биологии, потому что оно не только вызывает вопрос о собственном происхождении дизайнера, но и вызывает дополнительные вопросы: разумный дизайнер сам должен быть гораздо более сложным. и трудно объяснить, чем что-либо, что он способен спроектировать. Он считает, что вероятность возникновения жизни на такой планете, как Земля, на много порядков менее вероятна, чем думает большинство людей, но антропный принцип эффективно противостоит скептицизму в отношении невероятности. Например, астроном Фред Хойл предположил, что наличие жизни на Земле было не более вероятным, чем Боинг 747, собираемый ураганом со свалки. Докинз утверждает, что единовременное событие действительно маловероятно, но когда он уже начался, сам естественный отбор не имеет ничего общего с случайностью. Более того, он ссылается на свой контраргумент против аргумента от невероятности под тем же именем:
Аргумент от невероятности - самый большой. В традиционном обличье аргумента, основанного на замысле, это, пожалуй, самый популярный сегодня аргумент в пользу существования Бога, и удивительно большое количество теистов считают его полностью и совершенно убедительным. Это действительно очень сильный и, как я подозреваю, безответный аргумент, но в прямо противоположном направлении от намерений теиста. Аргумент, основанный на неправдоподобности, если его правильно использовать, можно почти доказать, что Бога не существует. Мое имя для статистической демонстрации того, что Бога почти наверняка не существует, - это гамбит Ultimate Boeing 747.
Злоупотребление креационистами аргумент о невероятности всегда принимает одну и ту же общую форму, и это не имеет никакого значения... [если называется] «разумным замыслом» (ID). Некоторое наблюдаемое явление - часто живое существо или один из его более сложных органов, но это может быть что угодно, от молекулы до самой вселенной - правильно превозносится как статистически невероятное. Иногда используется язык теории информации: дарвинисту предлагается объяснить источник всей информации в живом веществе, в техническом смысле информационного содержания как меру маловероятности или «неожиданной ценности»… Какой бы статистически невероятной ни была сущность, которую вы стремитесь Объясняя, обратившись к дизайнеру, сам дизайнер должен быть как минимум столь же невероятным. Бог - это совершенный Боинг 747.
... Весь аргумент сводится к знакомому вопросу: «Кто создал Бога?»... Бог-конструктор не может использоваться для объяснения организованной сложности, потому что любой Бог способен спроектировать что угодно должно быть достаточно сложным требовать того же самого объяснения. Бог представляет бесконечный регресс, из которого он не может помочь нам избежать. Этот аргумент... демонстрирует, что Бог, хотя и не является технически опровергнутым, на самом деле очень-очень маловероятен.
— Ричард Докинз, Бог-иллюзияДокинз считал аргумент от невероятности «намного более сильным», чем телеологический аргумент или аргумент. от дизайна, хотя иногда он подразумевает, что эти термины используются как синонимы. Он перефразирует телеологический аргумент святого Фомы следующим образом: «Вещи в мире особенно живые, выглядят так, как они созданы. Все, что мы знаем, не выглядит спроектированным, если оно не спроектировано. Следовательно, должен был быть дизайнером, а мы назовите его Богом ».
Философ Эдвард Фезер обвинил Докинза в непонимании Телеологического аргумента, особенно версии Аквинского.
Джордж Х. Смит в своей книге Атеизм: Дело против Бога указывает на то, что он считает, что он считает, что быть ошибкой в аргументе от дизайна:
теперь рассмотрим идею о том, что сама природа является продуктом дизайна. Как это можно было использовать? Природа… обеспечивает основу для сравнения, с помощью которой мы можем различать спроектированные объекты и природные объекты. Мы можем сделать вывод о наличии только в той степени, которая отличается от естественных характеристик. Следовательно, утверждать, что природа в целом была создана, означает разрушить основу, по которой мы проводим различие между артефактами и природными объектами.
философия биологии Майкл Руз утверждал, что Дарвин рассматривал структуру организмов так, как если бы изображение организма, как если бы он был создан Богом, занимал центральное место в мышлении Дарвина в 1862 году, как всегда ». Он называет это «метафорой замысла... Организмы кажутся спроектированными, и благодаря открытию Чарльзом Дарвином естественного отбора, почему это так». В своей рецензии на книгу Русе Р.Дж. Ричардс пишет: «Биологи довольно часто упоминаются устройства организма и черты, но, собственно говоря, это очевидный дизайн, который они заявлены, - дизайн« как будто »». Роберт Фоли называет это «иллюзия цели, замысла и прогресс». Он мер: «В эволюции нет цели в фундаментально-следственной манере, но отбора и адаптации иллюзию цели за счетной функциональности и спроектированной природы биологического мира».
Ричард Докинз предполагает что, хотя биология на первый взгляд может показаться целеустремленной и упорядоченной, при ближайшем рассмотрении ее истинная функция становится сомнительной. Докинз отвергает утверждение, что биология выполняет какую-либо запланированную функцию, утверждая, что биология только имитирует эту цель. В своей книге Слепой часовщик Докинз утверждает, что животные - это самые сложные объекты в известной вселенной: «Биология - это изучение сложных вещей, которые создают впечатление, что они созданы для определенных целей». Он утверждает, что естественный отбор должен объяснением биологической сложности без обращения к божественному провидению.
Однако теолог Алистер МакГрат указал, что тонкая настройка углерода даже отвечает за способность настраиваться на любую степень.
[Весь биологический] эволюционный процесс зависит от необычного химического состава углерода, который позволяет ему взаимодействовать с самим собой, а также с другими элементами, создаваемую очень сложную молекулы, которые стабильно по сравнению с преобладающими земными температурами и совместимыми генетическими данными. ДНК)....... можно было создать свою тонкую настройку, что может быть сделано только в том случае, если исходные составляющие вселенной таковы. Уникальный химический состав углерода является окончательной способностью настраивается.
Сторонники разумного замысла креационизма, такие как Уильям А. Дембски подвергают сомнению сделанные философские предположения. критиками в отношении того, что дизайнер будет или не будет делать. Дембски утверждает, что такие аргументы не просто выходят за рамки: часто они неявно или открыто являются теологическими, но при этом не дают серьезного анализа достоинств гипотетической цели. Некоторые критики, такие как Стивен Джей Гулд, предполагают, что любой предполагаемый «космический» дизайнер будет предлагать только оптимальные конструкции, в то время как существует множество биологических критических замечаний, демонстрирующих, что такой идеал явно несостоятельный. Против этих идей Дембски представлен аргумент Докинза и Гулда как риторический соломенный человек. Он предлагает принцип оптимизации с ограничениями более реалистично лучшее, на что может надеяться любой дизайнер:
Не зная цель дизайнера, Гулд не может сказать, использование ли дизайнер ошибочный компромисс. Среди этих целей... Критикуя индивидуальные функции, как правило, уделяют особое внимание функциональным возможностям отдельных организмов и считают, что эти индивидуальные функции максимизируются. Системы низкого порядка не соответствовали максимальным функциям.
— Уильям А. Дембски, Революция дизайна : ответы на самые сложные вопросы об интеллектуальном дизайнеФидеисты могут отвергать попытку доказать существование Бога. Например, кальвинист теолог Карл Барт считал, что Бога можно познать только через Иисуса Христа, как это открыто в Священных Писаниях, и что любые такие попытки следует рассматривать как идолопоклонство.
Телеологический аргумент предполагает, что можно сделать вывод о существовании разумного замысла просто путем изучения, поскольку жизнь напоминает что-то, что мог бы спроектировать человек, она тоже должна быть создана. Однако, рассматривая «снежинки и кристаллы определенных солей», «ни в каком случае мы не находим разум». «Есть и другие способы, которые могут возникнуть», например, «чисто физическими силами».
Заявление о конструкции может быть оспорено как аргумент по аналогии. Сторонники дизайна предполагают, что природные и искусственные объекты имеют схожих свойств, а искусственные объекты имеют дизайнера. Поэтому, вероятно, нужно проектировать и природные объекты. Однако все доказательства были приняты во внимание. Эрик Раст утверждает, что, говоря о знакомых объектах, таких как часы, «у нас есть основание сделать вывод о таком объекте и его создателе». Однако «вселенная - это делать уникальный и единичный случай», поэтому «у нас нет оснований для того, чтобы такой вывод, как мы можем делать с отдельными объектами... 185>
Основные профессиональные биологов современный эволюционный синтез, а не просто альтернативное объяснение сложности жизнь, но лучшее объяснение с дополнительным доказательств. Живые организмы подчиняются тем же физическим законам, что и неодушевленные предметы. В течение очень долгих периодов времени возникли самовоспроизводящиеся структуры, которые позже сформировали ДНК.
Ньяя, индуистская школа логики, есть версия аргумента от дизайна. П.Г. Патил пишет, что с этой точки зрения не сложность мира, из которой можно сделать вывод о существовании создателя, а тот факт, что «мир состоит из частей». В этом контексте именно Высшая Душа, Ишвара, создала весь мир.
Аргумент состоит из пяти частей:
Однако другие индуистские школы, такие как санкхья, отрицают, что существование Бога когда-либо может быть доказано, потому что такого создателя невозможно постичь. Кришна Мохан Банерджи в своих Диалогах об индуистской философии говорит оратора санкхьи: «Существование Бога не может быть установлено, потому что нет доказательств... и не может быть доказано с помощью умозаключений, потому что вы не можете привести аналогичный пример ».
буддизм отрицает существование бога-творца и отвергает силлогизм ньяи для телеологического аргумента как «логически ошибочный». Буддисты утверждают, что «нельзя показать, что« сотворение мира »аналогично созданию человеческого артефакта, такого как горшок».
Немецкий философ XVIII века Христиан Вольф однажды подумал, что Конфуций был безбожным человеком и что «древние китайцы не имели естественной религии, поскольку не знали создателя мира ». Однако позже Вольф в некоторой степени передумал. Таким образом, с точки зрения Вольфа, религиозная перспектива Конфуция является более или менее слабой деистической точки зрения Юма Клеанфа."
Даосские писания VI века - Философ до нашей эры Лао-цзы (также известный как Лао-цзы) имеет сходство с современным естествознанием. Б. Шварц отмечает, что в даосизме «Природные процессы не управляются телеологическим сознанием.... дао [дао] не является сознательно провиденческим.
| journal =() CS1 maint: ref = harv (ссылка )