Конфуцианство

редактировать

Китайская этико-философская система

Конфуцианство
Китайское имя
Китайское 儒家. 儒. 儒教
Буквальное значение"школа мысли ру"
вьетнамское имя
вьетнамский алфавит Nho giáo
Chữ Hán 儒教
корейское имя
хангыль 유교
ханджа 儒教
Японское название
Кандзи 儒教
Кана じ ゅ き ょ う
Храм Конфуция из Цзянъинь, Уси, Цзянсу. Это wénmiào (文庙), то есть храм, где Конфуцию поклоняются как Венди, «Бог культуры» (文帝). Врата wénmiào Датун, Шаньси

Конфуцианство, также известное как Руизм, это система мышления и поведения, зародившаяся в древнем Китае. Конфуцианство, по-разному описываемое как традиция, философия, религия, гуманистическая или рационалистическая религия, способ правления или просто образ жизни, развилось из того, что позже было названо Сотней школ мысли из учений. китайского философа Конфуция (551–479 до н.э.).

Конфуций считал себя передатчиком культурных ценностей, унаследованных от ся (ок. 2070–1600 гг. До н. Э.), Шан (ок. 1600–1046 до н. Э.) И Династии Чжоу (ок. 1046–256 до н. Э.). Конфуцианство было подавлено во время легалистов и автократических династии Цинь (221–206 гг. До н.э.), но выжило. Во время династии Хань (206 г. до н.э. - 220 г. н.э.) конфуцианские подходы вытеснили «прото-даосских» Хуан-Лао в качестве официальной идеологии, в то время как императоры смешали и то, и другое с реалистами. методы легализма.

Возрождение конфуцианства началось во время династии Тан (618–907). В конце Тан, конфуцианство развивалось как ответ на буддизм и даосизм и было переформулировано как неоконфуцианство. Эта обновленная форма была принята в качестве основы имперских экзаменов и основной философии официального класса ученых в династии Сун (960–1297). Отмена экзаменационной системы в 1905 году ознаменовала конец официального конфуцианства. Интеллектуалы движения за новую культуру начала двадцатого века обвиняли конфуцианство в слабостях Китая. Они искали новые доктрины, чтобы заменить конфуцианские учения; некоторые из этих новых идеологий включают «Три принципа народа » с учреждением Китайской Республики, а затем маоизм при Народной Китайская Республика. В конце двадцатого века конфуцианской трудовой этике приписывали подъем восточноазиатской экономики.

с особым упором на важность семьи и социальной гармонии, а не на потусторонний мир. источник духовных ценностей, ядро ​​конфуцианства гуманистическое. Согласно концепции Герберта Фингаретта конфуцианства как философской системы, которая рассматривает «светское как священное », конфуцианство превосходит дихотомию между религией и гуманизмом, учитывая обычная деятельность человеческой жизни - и особенно человеческие отношения - как проявление священного, потому что они являются выражением нравственной природы человечества (xìng 性), которая имеет трансцендентную якорь в Небесах (Tiān 天). Хотя у Тиан есть некоторые характеристики, которые перекрывают категорию божества, это прежде всего безличный абсолютный принцип, такой как Дао (道) или Брахман. Конфуцианство сосредотачивается на практическом порядке, который дает посюстороннее осознание Тиан. Конфуцианская литургия (называемая 儒 rú, или иногда упрощенный китайский : 正统; традиционный китайский : 正統; пиньинь : zhèngtǒng, что означает «ортопракси ') во главе с конфуцианскими священниками или «мудрецами обрядов» (礼 生; 禮 生; lǐshēng) поклоняться богам в общественных и исконных китайских храмах в некоторых случаях предпочитают конфуцианские религиозные группы и гражданские религиозные обряды, а не даосские или популярные ритуалы.

Мирские заботы конфуцианства основаны на вере в то, что люди в основе своей хороши, их можно научить, улучшить и усовершенствовать посредством личных и общественных усилий, особенно самосовершенствования и самосовершенствования. -создание. Конфуцианская мысль сосредоточена на культивировании добродетели в морально организованном мире. Некоторые из основных конфуцианских этических концепций и практик включают в себя рэн, йи, ло и чжи. Рен (仁, «доброжелательность» или «человечность») - это сущность человеческого существа, которая проявляется как сострадание. Это добродетельная форма Небес. Йи (义; 義) - отстаивание праведности и моральное расположение к добру. Lǐ (礼; 禮) - это система ритуальных норм и приличий, определяющая, как человек должен действовать в повседневной жизни в соответствии с законом Небес. Чжи (智) - это способность видеть, что правильно и справедливо, или наоборот, в поведении других. Конфуцианство презирает, пассивно или активно, за неспособность отстаивать кардинальные моральные ценности рэн и йи.

Традиционно культуры и страны в китайской культурной сфере находятся под сильным влиянием конфуцианства, включая материковый Китай, Тайвань, Гонконг Конг, Макао, Корея, Япония и Вьетнам, а также различные территории, заселенные преимущественно китайцами люди, например Сингапур. Сегодня ему приписывают формирование восточноазиатских обществ и китайских сообществ и, в некоторой степени, других частей Азии. В последние десятилетия в академическом и научном сообществе велись разговоры о «конфуцианском возрождении», и было широкое распространение различных типов конфуцианских церквей. В конце 2015 года многие конфуцианские личности официально учредили национальную Священную конфуцианскую церковь (孔 圣 会; 孔 聖 會; Kǒngshènghuì) в Китае, чтобы объединить многие конфуцианские общины и организации гражданского общества.

Содержание

  • 1 Терминология
    • 1.1 Пять классиков (五 經, Wǔjīng) и конфуцианское видение
  • 2 Доктрины
    • 2.1 Теория и теология
      • 2.1.1 Тиан и боги
    • 2.2 Социальная мораль и этика
      • 2.2.1 Гуманность
      • 2.2.2 Обряд и центрирование
      • 2.2.3 Верность
      • 2.2.4 Сыновнее благочестие
    • 2.3 Отношения
    • 2.4 Дзюнцзи
    • 2.5 Исправление имен
  • 3 История
  • 4 Организация и литургия
  • 5 Управление
  • 6 Меритократия
  • 7 Влияние
    • 7.1 В Европе 17-го века
    • 7.2 Об исламской мысли
    • 7.3 В современное время
    • 7.4 О китайских боевых искусствах
  • 8 Критика
    • 8.1 Женщины в конфуцианской мысли
  • 9 Католические споры по поводу китайских обрядов
  • 10 См. также
  • 11 Примечания
  • 12 Цитаты
  • 13 Библиография
  • 14 Переводы текстов, приписываемых Конфуцию
    • 14.1 Аналекты (Лун Ю)
  • 15 Внешние ссылки

Терминология

Большая печать Маленькая печать Старые версии графемы儒 rú, что означает «ученый», «утонченный», «конфуцианский». Он состоит из 人 rén («человек») и 需 xū («ждать»), а сам состоит из 雨 yǔ («дождь», «наставление») и 而 ér («небо»), что графически означает «человек под дождь ». Его полное значение - «человек, получающий наставления с Небес». Согласно Кан Ювэй, Ху Ши и Яо Синьчжун, они были официальными шаманскими жрецами (у ) знатоками обрядов и астрономия династии Шан, а позже Чжоу.

Строго говоря, в китайском языке нет термина, который прямо соответствовал бы «конфуцианству». В китайском языке иероглиф rú 儒, означающий «ученый», «образованный» или «утонченный человек», обычно используется как в прошлом, так и в настоящем для обозначения вещей, связанных с конфуцианством. Иероглиф ру в древнем Китае имел разные значения. Некоторые примеры включают «приручить», «сформировать», «обучить», «усовершенствовать». Несколько разных терминов, некоторые из которых имеют современное происхождение, используются в разных ситуациях для обозначения различных аспектов конфуцианства, в том числе:

. Трое из них используют rú. В этих именах вообще не используется имя «Конфуций», а вместо этого делается акцент на идеале конфуцианца. Некоторые современные ученые избегают употребления термина «конфуцианство», отдавая предпочтение «руизму» и «руистам». Роберт Ино утверждает, что этот термин «обременен... двусмысленностью и неуместными традиционными ассоциациями». Руизм, как он утверждает, более соответствует оригинальному китайскому названию школы.

Согласно Чжоу Югуан, 儒 rú первоначально относился к шаманским методам проведения обрядов и существовал до времен Конфуция., но у Конфуция это стало означать преданность распространению таких учений, чтобы принести цивилизацию людям. Конфуцианство было инициировано Конфуцием, развито Менцием (~ 372–289 гг. До н.э.) и унаследовано более поздними поколениями, претерпев постоянные преобразования и перестройку с момента своего создания, но сохраняя в своей основе принципы гуманности и праведности. 88>

Пять классических произведений (五 經, Wǔjīng) и конфуцианское видение

Конфуций на фреске из гробницы Западной Хань в Дунпин, Шаньдун

Традиционно Конфуций считался автором или редактором Пяти классических произведений, которые были основными текстами конфуцианства. Ученый Яо Синьчжун допускает, что есть веские основания полагать, что конфуцианские классики сформировались в руках Конфуция, но что «ничто не может считаться само собой разумеющимся в отношении ранних версий классических произведений». Профессор Яо говорит, что, возможно, большинство современных ученых придерживаются «прагматической» точки зрения, согласно которой Конфуций и его последователи, хотя они и не намеревались создавать систему классиков, «внесли свой вклад в их формирование». В любом случае не подлежит сомнению, что на протяжении большей части последних 2000 лет Конфуций, как полагали, либо писал, либо редактировал эти тексты.

Ученый Ту Веймин объясняет, что эти классические произведения воплощают «пять видений», лежащих в основе развития конфуцианства:

  • И Цзин или Классика перемен или «Книга перемен», обычно считающаяся самой ранней из классических работ, демонстрирует метафизическое видение, сочетающее искусство гадания с нумерологической техникой и этической проницательностью; философия изменений рассматривает космос как взаимодействие двух энергий инь и янь; Вселенная всегда демонстрирует органическое единство и динамизм.
  • Классик поэзии или Книга песен - это самая ранняя антология китайских стихов и песен. Он демонстрирует поэтическое видение, основанное на вере в то, что поэзия и музыка передают общие человеческие чувства и взаимную отзывчивость.
  • Книга документов или Книга истории Сборник выступлений крупных деятелей и записи событий древних времен воплощает политическое видение и обращается к королевскому пути с точки зрения этической основы гуманного правления. Документы демонстрируют проницательность, сыновнюю почтительность и трудовую этику Яо, Шуня и Ю. Они создали политическую культуру, основанную на ответственности и доверии. Их добродетель сформировала договор социальной гармонии, который не зависел от наказания или принуждения.
  • Книга обрядов описывает социальные формы, управление и церемониальные обряды династии Чжоу. Это социальное видение определяло общество не как враждебную систему, основанную на договорных отношениях, а как сообщество доверия, основанное на социальной ответственности. четыре функциональных занятия являются кооперативными (фермер, ученый, ремесленник, торговец).
  • Spring and Autumn Annals описывает период, которому он дал свое название, период весны и осени (771–476 гг. До н. Э.), И эти события подчеркивают важность коллективной памяти для самоидентификации общины, поскольку реанимация старого - лучший способ достичь нового.

Доктрины

Теория и теология

династия Чжоу оракульная версия графемы для Тиан, представляющая человека с головой, проинформированной северным небесным полюсом

Конфуцианство вращается вокруг стремления к единству личности Я и Бог Неба (Tiān 天), или, иначе говоря, об отношениях между человечеством и Небесами. Принцип Небес ( 理 или Dào 道) - это порядок творения и источник божественной власти, монистический по своей структуре. Люди могут осознать свою человечность и стать одним целым с Небесами через созерцание такого порядка. Это преобразование личности может быть распространено на семью и общество, чтобы создать гармоничное фидуциарное сообщество. Джоэль Тораваль изучал конфуцианство как распространенную гражданскую религию в современном Китае, обнаружив, что оно выражается в широко распространенном поклонении пяти космологическим сущностям: Небу и Земле (Ди 地), суверену или правительство (jūn 君), предки (qīn 親) и хозяева (shī 師).

Небеса - это не что-то, что существовало раньше временного мира. Согласно ученому Стефану Фейхтвангу, в китайской космологии, которая является не просто конфуцианской, но разделяемой всеми китайскими религиями, «Вселенная творится из первичного хаоса материальной энергии» ( хуньдунь 混沌 и ци 氣), организуясь через полярность инь и ян, которая характеризует любую вещь и жизнь. Следовательно, творение - это непрерывный порядок; это не творение ex nihilo. Инь и Ян - это невидимое и видимое, восприимчивое и активное, не имеющее формы и имеющее форму; они характеризуют годовой цикл (зима и лето), пейзаж (тенистый и яркий), пол (женский и мужской) и даже социально-политическую историю (беспорядок и порядок). Конфуцианство занимается поиском «золотых путей» между инь и ян в каждой новой конфигурации мира.

Конфуцианство примиряет как внутреннюю, так и внешнюю полярности духовного совершенствования, то есть самосовершенствование и искупление мира, синтезированный в идеале «мудрости внутри и царственности снаружи». Рен, переводимое как «человечность» или собственно человеческое существо, является характером сострадательного ума; это добродетель, наделенная Небесами, и в то же время средство, с помощью которого человек может достичь единства с Небом, постигая свое собственное происхождение на Небесах и, следовательно, божественную сущность. В Dàtóng shū (大同 书; 大同 書) это определяется как «сформировать одно тело со всеми вещами» и «когда я и другие не разделены... сострадание пробуждается».

Tiān и боги

Подобно другим символам, таким как саувастика, wàn 卍 («все») на китайском, месопотамский 𒀭 дингир /An («Небеса»), а также китайский 巫 («шаман»; в сценарии Шан, представленной крестообразным потенциалом ☩), Tiān относится к северным небесный полюс (北極 Běijí), ось и свод неба с его вращающимися созвездиями. Вот приблизительное изображение Tiānmén 天 門 («Врата рая») или Tiānshū 天 樞 («Ось неба») как прецессионного северного небесного полюса с α Малой Медведицы в качестве полюса . звезда с вращающимися созвездиями Колесница в четырех фазах времени. Согласно теориям Резы Ассаси, энергия может быть сосредоточена не только в текущем полюсе прецессии в α Малой Медведицы, но также очень близко к северу полюс эклиптики, если Драко (Tiānlóng 天) задуман как один из двух его лучей.

Тиан (天), ключевое понятие в китайской мысли, относится к Богу Небес, северной кульминации небес и его вращающимся звездам, земной природе и его законы, которые приходят с Небес, к «Небесам и Земле» (то есть «всему») и внушающим страх силам, неподвластным человеческому контролю. В китайской мысли существует такое количество употреблений, что невозможно дать один перевод на английский.

Конфуций использовал этот термин мистическим образом. В «Аналектах» (7.23) он написал, что Тиан дал ему жизнь и что Тиан наблюдал и судил (6.28; 9.12). В 9.5 Конфуций говорит, что человек может знать движения Тянь, и это дает ощущение особого места во вселенной. В 17.19 Конфуций говорит, что Тиан говорил с ним, хотя и не на словах. Ученый Ронни Литтлджон предупреждает, что Тиан нельзя интерпретировать как личностного Бога, сравнимого с богом авраамических верований, в смысле потустороннего или трансцендентного создателя. Скорее это похоже на то, что даосы имели в виду под Дао: «образ вещей» или «закономерности мира», что Стефан Фейхтванг приравнивает к древнегреческой концепции physis, «природа» как порождение и возрождение вещей и морального порядка. Тиан также можно сравнить с Брахманом индуистской и ведической традициями. Ученый Обещание Сю, вслед за Робертом Б. Лоуденом, объяснил 17:19 («Что Тиан когда-либо говорит? Тем не менее, есть четыре сезона, и есть сотня вещей, которые возникают. Что говорит Тиан?») подразумевая, что хотя Тиан не «говорящий человек», он постоянно «движется» через ритмы природы и сообщает, «как люди должны жить и действовать», по крайней мере, тем, кто научился внимательно слушать его

Цзыгун, ученик Конфуция, сказал, что Тянь направил мастера на путь, чтобы стать мудрым человеком (9.6). В 7.23 Конфуций говорит, что у него не осталось никаких сомнений в том, что Тиан дал ему жизнь, и из нее он развил правильную добродетель (德 dé). В 8.19 он говорит, что жизни мудрецов переплетены с Тянем.

Что касается личных богов (shén, энергий, которые исходят из Тянь и воспроизводят его) живой природы, в «Аналектах» Конфуций говорит, что для людей уместно (义; 義; yì) поклоняться (敬 jìng) им, хотя и с помощью надлежащих обрядов (礼; 禮; lǐ), подразумевая уважение положения и усмотрение. Сам Конфуций был ритуалом и мастером жертвоприношений. Отвечая на вопрос ученика, который спросил, лучше ли принести жертву богу печи или богу семьи (популярная поговорка), в 3.13 Конфуций говорит, что для того, чтобы правильно молиться богам, нужно прежде всего знать и уважать Небеса. В 3.12 он объясняет, что религиозные ритуалы производят значимые переживания, и человек должен приносить жертвы лично, действуя в присутствии, иначе «это то же самое, что не приносить жертву вообще». Обряды и жертвоприношения богам имеют этическое значение: они порождают хорошую жизнь, потому что участие в них ведет к преодолению самого себя. В «Аналектах 10.11» говорится, что Конфуций всегда брал небольшую часть своей еды и клал ее на жертвенные чаши в качестве подношения своим предкам.

Другие движения, такие как мохизм, который позже был поглощен даосизмом., развил более теистическую идею Небес. Фейхтванг объясняет, что различие между конфуцианством и даосизмом в первую очередь состоит в том, что первый фокусируется на реализации звездного порядка Неба в человеческом обществе, а второй - на созерцании Дао, спонтанно возникающего в природе.

Социальная мораль и этика

Поклонение в Великом храме лорда Чжан Хуэй (张 挥 公 大殿 Zhāng Huī gōng dàdiàn), кафедральном родовом святилище родовой корпорации Чжан, в их прародине в Цинхэ, Хэбэй Храм предков линии Цзэн и культурный центр деревни Хоусянь, Цаннань, Чжэцзян

Как объяснил Стефан Фейхтванг, приказ, приходящий с Небес, сохраняет мир, и человечество должно следовать ему, находя «золотую середину» между силами инь и ян в каждой новой конфигурации реальности. Социальная гармония или мораль определяется как патриархат, который выражается в поклонении предкам и обожествленным прародителям по мужской линии, в святынях предков.

Конфуцианские этические кодексы описываются как гуманистические. Их могут практиковать все члены общества. Конфуцианская этика характеризуется продвижением добродетелей, охватываемых пятью константами, Wǔcháng (五常) на китайском языке, разработанными конфуцианскими учеными из унаследованной традиции во время династии Хань. Пять констант:

  • Rén (仁, доброжелательность, человечность);
  • (义; 義, праведность или справедливость);
  • (礼; 禮, правильный обряд);
  • Чжи (智, знание);
  • Синь (信, целостность).

Они сопровождаются классическим синьзи (四字), который выделяет четыре добродетели, одна из которых входит в Пять Константы:

  • Zhōng (忠, верность);
  • Xiào (孝, сыновняя почтительность);
  • Jié (节; 節, случайность);
  • Yì (义; 義, праведность).

Есть еще много других элементов, таких как chéng (诚; 誠, честность), shù (恕, доброта и прощение), lián (廉, честность и чистота), ch (耻; 恥), стыд, судья и чувство правильного и неправильного), yǒng (勇, храбрость), wēn (温; 溫, добрый и нежный), liáng (良, добрый, добросердечный), gōng (恭, уважительный, почтительный), jiǎn (俭; 儉, бережливый), ràng (让; 讓, скромный, скромный).

Гуманность

Рен (кит. : 仁) - конфуцианская добродетель, обозначающая добрые чувства и добродетельные человеческие переживания, когда альтруист. Примером могут служить защитные чувства нормального взрослого к детям. Он считается сущностью человека, наделенным Небесами, и в то же время средством, с помощью которого человек может действовать в соответствии с принципом Небес (天理, Tiān lǐ) и становиться единым с ним.

Ян Хуи, самый выдающийся ученик Конфуция, однажды попросил своего учителя описать правила рена, на что Конфуций ответил: «Ничего плохого не должно видеть, ничего плохого не слышать, ничего плохого не говорить, ничего плохого не делать». Конфуций также определил rén следующим образом: «желая утвердиться, он также стремится утвердить других; желая расшириться, он также стремится расширить других».

Другое значение rén - «не стремиться к расширению». поступайте с другими так, как вы не хотели бы поступать с собой ». Конфуций такжесказал: «Рен не за горами; тот, кто ищет его, уже нашел это ». Рен близок к человеку и никогда не покидает его.

Обряд и центр

Храм Конфуция в Дуцзянъянь, Чэнду, Сычуань Корейский конфуцианский обряд в Чеджу

Ли (礼; 禮) - это классическое китайское слово, которое наиболее широко используется в конфуцианской и постконфуцианской китайской философии. Ли по-разному переводится как «обряд » или «причина », «соотношение» в чистом смысле ведического ṛta («право, "" порядок ") при ссылке на космический закон, но когда он применяется на его уровне в контексте человеческого социального поведения, он также переводится как" обычаи "," меры "и" правила " «среди других терминов. Ли также означает религиозные обряды, которые устанавливают отношения между человечеством и богами.

Согласно Стефану Фейхтвангу, обряды задуманы как« то, что делает невидимое видимым », позволяя людям увеличить порядок основной природы. ритуалы приводят общество в соответствие с земными и небесными (астральными) силами, устанавливаетя гармонию трех сфер - Неба, Земли и человечества. Эта практика определяется как «центрирование» (央 yāng или 中 zhōng). потому что они обладают способностью культивировать и центрировать силу природы.

Ли воплощает всю сеть между человечеством, человеческими объектами и природой. Конфуций включает в свои дискуссии на такие разные темы, как обучение, чаепитие, титулы, траур и управление. Сюньцзы цитирует «песни и смех, плач и плач... рис и просо, рыбу и мясо... ношение церемониальных шапок, вышитых одежд и узорчатых шелковых тканей, или одежды для поста и одежды для траура... просторные комнаты и укромные холлы, мягкие коврики, кушетки и скамейки »как жизненно важные части ткани ли.

Конфуций предполагал, что надлежащее правительство руководствуется принципами ли. Некоторые конфуцианцы предполагали, что все люди могут стремиться к совершенству, изучая и практикуя Ли. В целом, конфуцианцы считают, что правительство должно уделять больше внимания ли и гораздо меньше полагаться на уголовное наказание при управлении.

Лояльность

Верность (忠, zhōng) особенно актуальна для социального класса, к которому принадлежит большинство учеников Конфуция, потому что самым важным способом стать амбициозным молодым ученым видным чиновником было поступить на государственную службу правителя.

Сам Конфуций не предлагал, что «сила делает право», а скорее, следует подчиняться вышестоящему из-за его моральной безупречности. Кроме того, лояльность не означает подчинение власти. Это потому, что взаимность требуется и от начальника. Как заявлено Конфуций, «принц должен нанять своего министра в соответствии с правилами приличия; министры должны служить своему принцу с верностью (лояльностью) ».

Подобным образом Менций также сказал, что «когда принц считает своих министров своими руками и ногами, его министры считают своего принца животом и сердцем; когда он считает их своими собаками и лошадьми, они считают его другим человеком; когда он считает их землей или травой, они считайте его грабителем и врагом ». Более того, Менсий указатель, что если не правителькомпетентен, его следует заменить. Если правитель злой, то люди имеют право свергнуть его. Также ожидается, что хороший конфуцианец будет возражать своему начальству, когда это необходимо. В то же время настоящий конфуцианский правительственный прислушиваться к советам своих министров, поскольку это поможет ему лучше управлять бюджетом.

Однако в более поздние века акцент часто делался больше на обязательствах подчиненных перед правителем, чем на обязательствах правителя перед управляемыми. Как и сыновняя почтительность, верность часто ниспровергалась автократическими режимами в Китае. Тем не менее на протяжении веков многие конфуцианцы продолжали бороться против неправедных начальников и правителей. Многие из этих конфуцианцев страдали и иногда умирали из-за своих убеждений и действий. В эпоху Мин-Цин выдаются конфуцианцы, такие как Ванмин, пропагандировали индивидуальность и мышление как противовес подчинению власти. Знаменитый мыслитель Хуан Цзунси также резко критиковал автократический характер имперской системы и хотел держать имперскую власть под контролем.

Многие конфуцианцы также осознали, что верность и сыновнее почтение могут вступить в конфликт друг с другом. Это может быть правдой, особенно во времена социального хаоса, например, в период перехода Мин-Цин.

Сыновняя почтительность

Четырнадцатое из Двадцать четыре сыновних образца

Конфуцианский философия, сыновнее благочестие (孝, xiào) - это добродетель уважения к своим родителям и предкам, а также к иерархии в обществе: отец - сын, старший - младший и мужчина - женщина. Классический конфуцианский труд Сяоцзин («Книга благочестия»), который, как считается, был написан примерно в период Цинь-Хань, исторически был авторитетным представителем конфуцианского принципа сяо. Эта книга, беседа между Конфуцием и его учеником Цзэн Шен, посвящена, как создать хорошее общество, используя принцип xiào.

В более общем смысле сыновнее почтение означает быть хорошо по отношению к родителям; заботиться о родителях; вести себя хорошо не только по отношению к родителям, но и вне дома, чтобы прославить своих родителей и предков; хорошо выполнять свои обязанности, чтобы иметь материальные средства для тела родителей, а также приносить жертвы предкам; не будь мятежным ; проявлять любовь, уважение и поддержку; проявить вежливость; обеспечивать наследников мужского пола, поддерживать братство братьев; мудро советовать своим родителям, в том числе отговаривать их от нравственной неправды, поскольку слепое следование желаниям родителей не считается сяо; выказывать скорбь о своей болезни и смерти; и приносят жертвы после их смерти.

Сыновняя почтительность считается ключевой добродетелью в китайской культуре, и это главная тема большого количества историй. Один из самых известных сборников таких рассказов - «Двадцать четыре сыновних образца ». В этих рассказах рассказывается, как в прошлом дети проявляли сыновнее почтение. Хотя в Китае всегда были разные религиозные верования, сыновняя почтительность была общей почти для всех; историк Хью Д. Бейкер называет уважение к семье единым, общим почти для всех верующих Китая.

Отношения

Социальная гармония частично является результатом того, что каждый человек знает свое место в естественном порядке и играет на своем или ее часть хорошо. Взаимность или ответственность (ренкин) выходят за рамки сыновней почтительности и включают в себя всю сеть социальных отношений, даже уважение к правителям. Когда герцог Цзин из Ци предложил правительству, под которым он имел в виду надлежащее управление, обеспечивающее социальную гармонию, Конфуций ответил:

Есть правительство, когда принц является принцем, и министр есть министр; когда отец отец, а сын сын

- Аналитики XII, 11, тр. Legge)

Особые обязанности вытекают из ситуации по отношению к другим. Человек находится одновременно в нескольких разных отношениях с разными людьми: как младшим по отношению к родителям и старшим по отношению к младшим братьям и сестрам, студентам и другим людям. В то время как младшие считают в конфуцианстве почитаемыми старшими, старшие также несут обязанности доброжелательности и заботы по отношению к младшим. То же самое и с отношениями между мужем и женой, когда муж должен проявлять доброжелательность по отношению к своей жене, а жена должна уважать мужа в ответ. Эта тема взаимности существует и по сей день в культурах Восточной Азии.

Пять Связей: правитель с правителем, отец с сыном, муж с женой, старший брат с младшим братом, друг с другом. Каждому из участников этих отношений были предписаны определенные обязанности. Такие обязанности также распространяются на мертвых, где живые становятся сыновьями своей умершей семьи. Единственными отношениями, в которых не делается акцент на уважении к старшим, были отношения «друг к другу», где вместо этого подчеркивается взаимное равное уважение. Все эти обязанности принимают практическую форму предписанных ритуалов, например свадебных и смертельных ритуалов.

Дзюнцзи

Дзюнцзи (君子, jūnzǐ, «сын господина ») - это китайский философский термин, который часто переводится как «джентльмен » или «высшее лицо» и используется Конфуцием в своих работах для описания идеального человека. В И Цзин он используется герцогом Вэнь.

. В конфуцианстве мудрец или мудрый - идеальная личность; однако стать одним из них очень сложно. Конфуций создал модель джунцзи, джентльмена, которую под силу любому человеку. Позже Чжу Си определил Цзюньцзы как второго после мудреца. У дзюнцзи много характеристик: он может жить в бедности, он больше делает и меньше говорит, он верен, послушен и осведомлен. Дзюнцзи дисциплинирует себя. Рен необходим для того, чтобы стать дзюнцзи.

Как потенциальный лидер нации, сын правителя воспитывается так, чтобы иметь высшее этическое и моральное положение, обретая внутренний мир благодаря своей добродетели. Для Конфуция дзюнцзи поддерживал функции правительства и социальной стратификации через свои этические ценности. Несмотря на буквальное значение этого слова, любой праведник, желающий стать лучше, может стать дзюнцзи.

Напротив, сяорен (小人, xiăorén, «маленький или мелкий человек») не осознает ценности добродетелей и стремится только к немедленной выгоде. Мелкий человек эгоистичен и не учитывает последствия своего действия в общей схеме вещей. Если правитель будет окружен сяореном, а не цзюньцзы, его правление и его люди пострадают из-за их малодушия. Примеры таких сяорен могут варьироваться от тех, кто постоянно предается чувственным и эмоциональным удовольствиям весь день, до политика, который интересуется просто властью и слава ; ни один из них искренне не стремится к долгосрочному благу других.

Дзюнцзи навязывает свою власть своим подданным, действуя добродетельно сам. Считается, что его чистая добродетель побудит других последовать его примеру. Конечная цель состоит в том, чтобы правительство вело себя как семья , где цзюнцзы были маяком сыновней почтительности.

Исправление имен

Священник, отдающий дань уважения табличке Конфуция, ок. 1900

Конфуций считал, что социальные беспорядки часто возникают из-за неспособности воспринимать, понимать и иметь дело с реальностью. Таким образом, по сути, социальный беспорядок может происходить из-за неспособности называть вещи своими именами, и его решением этой проблемы было zhèngmíng (正名; zhèngmíng; «исправление терминов»). Он объяснил чжэнминь одному из своих учеников.

Цзы-лу сказал: «Вассал Вэя ждал вас, чтобы вместе с вами управлять правительством. Что вы считаете первым делом?». Мастер ответил: «Что такое необходимо исправить имена. ". " Так! Действительно! " - сказал Зи-лу. «Ты далеко не в порядке! Почему должно быть такое исправление?». Учитель сказал: «Как ты некультурен, Ю! Высший человек [Джунзи] не может заботиться обо всем, так же как он не может пойти проверить. Если имена неверны, язык не соответствует истине вещей.. Если язык не соответствует истине вещей, дела не могут быть доведены до успеха.. Когда дела не могут быть доведены до успеха, приличия и музыка не процветают.. Когда приличия и музыка не процветают, наказания не будут назначаться должным образом.. Когда наказания не назначены должным образом, люди не знают, как двигать рукой или ногой.. Поэтому высокопоставленный человек считает необходимым, чтобы имена, которые он использует, можно было произносить надлежащим образом, а также чтобы то, что он говорит, могло выполняться соответствующим образом. Высший человек требует только того, чтобы в его словах можно было быть ничем неверно. ". (Аналитики XIII, 3, тр. Легге)

Сюнь Цзы глава (22) «Об исправлении имен» утверждает, что древние цари-мудрецы выбрали имена (名; míng), которые непосредственно соответствовали действительности (實; ши), но более поздние поколения путали терминологию, создавали номенклатуру и, таким образом, больше не могли отличать правильное от неправильного. Времена социальная гармония имеет первостепенное значение, без надлежащего исправления имен, общество по существу рухнет, и «начинания [не будут] завершены».

История

дракон - один из древнейших символов китайской религиозной культуры. Он символизирует высшее божество, Ди или Тиан, на северном полюсе эклиптики, вокруг которого оно изгибается как одноименное созвездие. Это символ «многогранной» верховной силы, которая имеет в себе и то и другое. инь и ян. места рождения выдающихся китайских философов Сотни философских школ династии Чжоу. Конфуцианцы отмечены треугольниками в красный цвет.

Согласно Хэ Гуанху, конфуцианство может быть определено как продолжение официальной религии Шан - Чжоу (~ 1600–256 гг. До н.э.), или религии народов Китая. который длился непрерывно три тысячи лет. Обе династии поклонялись верховному божеству, называемому Шангди (上帝 «Высшее божество») или просто Ди (帝) Шан и Тянь (天 «Небеса») Чжоу. Шангди был задуман как первый предок королевского дома Шан, его альтернативное имя - «Верховный прародитель» (上 甲 Shàngji). В теологии множества богов природы и предков рассматривались как части Ди, а четыре 方 fāng («направления» или «стороны») и их 風 fēng («ветры») - как его части. космический будет. С династией Чжоу, свергнувшей Шан, верховное божество стало называть Тянь (天 «Небеса»). В то время как идентифицировал Шангди как своего бога-предка, чтобы отстаивать свои притязания на власть по божественному праву, Чжоу преобразовали это требование в законность, основанную на моральной силе, Мандат Неба. В теологии Чжоу Тянь не имеет особого земного потомства, но дароваленную милость добродетельным правителям. Цари Чжоу заявляет, что их победа над Шанла произошла, потому что они были добродетельными и любили свой народ, в то время как Шан были тиранами и таким образом, были лишены власти Тианом.

Джон К. Дидье и Дэвид Панкениер связывают формы как древние китайские иероглифы, обозначающие Ди и Тиан, нарисованные либо в теории Дидье путем соединения созвездий, ограничивающий северный небесный полюс в виде квадрата, либо в теории Панкенье путем соединения некоторых из звезд, образующие созвездия Большой Медведицы и более широких Большой Медведицы и Малой Медведицы (Малой Медведицы). Культуры в других частях мира также считали эти звезды или созвездия символами вещей, верховного божества, происхождения происхождения и королевской власти. Верховное божество также отождествлялось с , символом неограниченной силы (ци ), «разновременной» изначальной силы, воплощает в себе инь и ян в единство, связанное с созвездием Драко, которое вьется вокруг северного полюса эклиптики и скользит между Малой и Большой Медведицами.

К VI веку до нашей эры силы Тианя и символы, которые представляют его на (архитектура городов, храмов, алтарей и ритуальных котлов, а также ритуальная система Чжоу), стали «рассредоточенными» и востребованными различными властителями в штатах Чжоу, чтобы узаконить экономические, политические и военные амбиции. Божественное право больше не было привилегией доступа к власти Тианя.

Кроме убывающего Чжоу ритуальная система, которую можно определить как «дикие» (野 yě) традиции, или традиции «внеой системы», разработанные попытки получить доступ к воле Тянь. Население утратило веру в традицию, которая перестала воспринимать эффективный способ общения с Небом. Традиции 九 野 («Девять полей») и Ицзин процветали. Китайские мыслители, столкнувшись с этим вызовом легитимности, разошлись в «Сотне школ мысли », каждая из предлагала свои собственные теории восстановления морального порядка Чжоу.

Конфуций (551–479 до н.э.) появился в этот период политического упадка и духовных вопросов. Он получил в области теологии Шан-Чжоу, которое он представил в передаче и переформулировке, придавая центральное значение самосовершенствования и деятельности людей, а также образовательного силе самоутверждавшегося человека в помощи другого в утверждении себя (принцип принцип àirén, «любить других»). Когда правление Чжоу рухнуло, традиционные ценности были введены. Конфуций увидел возможность укрепить в обществе ценности сострадания и традиций. Разочаровавшись в повсеместной вульгаризации ритуалов доступа к Тяню, он начал проповедовать эту интерпретацию традиционной религии Чжоу. По его мнению, сила Тиан имманентна и положительно отзывается на искреннее сердце, движимое гуманностью и правотой, порядочностью и альтруизмом. Конфуций задумал эти качества как предназначенные для восстановления социально-политической гармонии. Как и многие современные, Конфуций рассматривал эффективный способ доступа к Тиану, но он думал, что решающим узлом было состояние, в которое входят участники до совершения ритуальных действий. Конфуций внес поправки и перекодифицировал классические книги, унаследованные от династий Ся-Шан-Чжоу, и составил Летопись весны и осени.

Философы в период Сражающихся царств, обе «внутри квадрата »(сфокусированный на одобренном ритуале) и« вне квадрата »(неприсоединение к государственному ритуалу), основанные на наследии Конфуция, сформулированные в Аналектах, и сформулировали классическую метафизику, которая стала плеть конфуцианства. В соответствии с Учителем они определили душевное спокойствие как состояние Тиан, или Единого (一 Yī), которое в каждом человеке является дарованной Небесами божественной силой управлять своей жизнью и миром. Выйдя за пределы, они теоретизировали единство производства и реабсорбции в космический источник, а также возможность понять и, следовательно, вновь обрести его посредством медитации. Этот образ мыслей практики повлиял на все китайские индивидуальные и коллективно-политические мистические теории и практики.

Организация и литургия

Храм Бога Культуры (文庙 wénmiào) в Лючжоу, Гуанси, где Конфуций почитается как Венди (文帝), «Бог культуры» Храм Сыновнего Благословения (孝 佑 宫 Xiàoyòugōng), предков храм родовой церкви в Вэньчжоу, Чжэцзян

С 2000-х годов наблюдается растущая оценка китайского интеллектуального класса с конфуцианством. В 2003 году конфуцианский интеллектуальный механизм, в котором он сделал четыре предложения: конфуцианское образование, должно быть введено в официальное образование на любом уровне, от начальной до средней; государство должно законодательно закрепить конфуцианство в качестве государственной религии; Конфуцианская религия должна войти в повседневную жизнь обычных людей через стандартизацию и развитие доктрин, ритуалов, организаций, церквей и мест проведения мероприятий; Конфуцианская должна распространяться через неправительственные организации. Еще одним современным сторонником институционализации конфуцианства в государственной церкви является Цзян Цин.

. В 2005 году был основан Центр изучения конфуцианской религии, и госюэ начал свою деятельность. для реализации в государственных школах на всех уровнях. Будучи хорошо населением, даже конфуцианские проповедники появлялись на телевидении с 2006 года. Наиболее восторженные новые конфуцианцы провозглашают уникальность и превосходство конфуцианской китайской культуры и вызвали у населения настроения против западных культурных влияний в Китае.

Идея «Конфуцианской церкви » как Государственная религия в Китае уходит корнями в мысль Кан Ювэя, представитель о раннем новоконфуцианском поиске возрождения социальной значимости конфуцианства в то время, когда оно было деинституционализировано с крахом династии Цин и Китайской империи. Канг смоделировал свой идеал «Конфуцианской церкви» по образцу европейских национальных христианских церквей, как иерархический и централизованный институт, тесно связанный с государством, с местными церковными отделениями, посвященный поклонению и распространению учений Конфуция.

В современном Китае конфуцианское возрождение переросло в различные взаимосвязанные направления: распространение конфуцианских школ или академий (шуюань 书院), возрождение конфуцианских обрядов (chuántǒng lǐyí 传统 礼仪), и рождение новых форм конфуцианской деятельности на популярном уровне, таких как конфуцианские общины (shèqū rúxué 社区 儒学). Некоторые ученые также считают реконструкцию родовых церквей и их наследственных храмов, а также культов и храмов природных и национальных богов в рамках более широкой традиционной китайской религии как часть обновления конфуцианства..

Другими формами возрождения являются народные религиозные движения спасения группы с особым конфуцианским фокусом или конфуцианские церкви, например Идан сюэтан (一 耽 学堂) Пекин, Менгмутан (孟母 堂) Шанхай, конфуцианский шенизм (儒宗 神教 Rúzōng Shénjiào) или церкви фениксов, Конфуцианское братство (儒教 道坛 Rújiào Dàotán) в северной провинции Фуцзянь, который быстро распространился на протяжении многих лет после своего основания, и наследственные храмы династии Конг (линия потомков самого Конфуция), действовавшие как конфуцианские церкви.

Кроме того, Гонконгская Конфуцианская академия, один из прямых наследников конфуцианской церкви Кан Ювэя, расширила свою деятельность. на материк, со строительством статуй Конфуция, конфуцианскими больницами, реставрацией храмов и другими мероприятиями. В 2009 году Чжоу Бэйчэнь основал другое учреждение, унаследовавшее идею конфуцианской церкви Кан Ювэя, - Священный зал Конфуция (孔圣堂 Kǒngshèngtáng) в Шэньчжэне, связанный с Федерацией конфуцианской культуры Цюйфу Город. Это было первое общенациональное движение общин и гражданских организаций, которое было объединено в 2015 году в Священную конфуцианскую церковь (孔 圣 会 Kǒngshènghuì). Первым духовным лидером Святой Церкви является известный ученый Цзян Цин, основатель и управляющий Конфуцианской Обители Янмин (阳明 精舍 Yángmíng jīngshě), конфуцианской академии в Гуйяне, Гуйчжоу.

Китайские народные религиозные храмы и родовые святилища предков могут в особых случаях выбирать конфуцианскую литургию (называемую 儒 rú или 正统 zhèngtǒng, «ортопракия ») под руководством конфуцианских ритуальных мастеров (礼生 lǐshēng) для поклонения богам вместо даосского или народного ритуала. «Конфуцианские бизнесмены» (儒的 人 rúshāngrén, также «изысканный бизнесмен») - это недавно вновь открытая концепция, определяющая людей экономической и предпринимательской элиты, которые осознают свою социальную ответственность и поэтому применяют конфуцианскую культуру в своем бизнесе.

Управление

Юсима Сэйдо в Бункё, Токио, Япония

Чтобы управлять добродетелью, давайте сравним ее с Полярной звездой: она остается на своем месте, в то время как мириады звезд ждут его. (Аналитики 2.1)

Ключевая конфуцианская концепция состоит в том, что для того, чтобы управлять другими, нужно сначала управлять собой в соответствии с универсальным порядком. Когда это действительно так, личная добродетель (де) короля распространяет благотворное влияние на все королевство. Эта идея получила дальнейшее развитие в Великом Учении и тесно связана с даосской концепцией у вэй (无为; 無為; wú wéi): тем меньше король делает, тем больше делается. Будучи «центром спокойствия», вокруг которого вращается королевство, король позволяет всему функционировать гладко и избегает вмешательства в отдельные части целого.

Эта идея может быть прослежена до древних шаманских верований, согласно которым царь является осью между небом, людьми и Землей. императоры Китая считались агентами Небес, наделенными Небесным Мандатом. Они обладают властью определять иерархию божеств, давая титулы горам, рекам и мертвым людям, признавая их могущественными и, таким образом, основывая свои культы.

Конфуцианство, несмотря на поддержку важности подчинения национальным властям, помещает это подчинение абсолютным моральным принципам, ограничивающим умышленное использование власти, а не безусловным. Подчинение власти (цун ван) принималось только в контексте моральных обязательств, которые правители имели по отношению к своим подданным, в частности, доброжелательности (жэнь). С самых ранних периодов конфуцианства право революции против тирании всегда признавалось конфуцианством, в том числе наиболее проавторитарными учеными, такими как Сюньцзы.

Меритократия

. не должно быть различия классов. (Аналитики 15.39)

Хотя Конфуций утверждал, что он ничего не изобретал, а только передавал древние знания (Аналитики 7.1), он все же выдвинул ряд новых идей. Многие европейские и американские поклонники, такие как Вольтер и Херли Г. Крил, указывают на революционную идею замены благородства крови благородством добродетели. Дзюндзо (君子, букв. «Дитя господина»), который первоначально означал младшее, не наследуемое потомство аристократа, стал в творчестве Конфуция эпитетом, имеющим почти то же значение и эволюцию, что и английский «джентльмен».

Добродетельный простолюдин, развивающий свои качества, может быть «джентльменом», в то время как бесстыдный сын короля - всего лишь «маленький человек». Тот факт, что он принимал в ученики студентов разных классов, является яркой демонстрацией того, что он боролся против феодальных структур, которые определяли доимперское китайское общество.

Другая новая идея, идея меритократии, привела к введению системы имперских экзаменов в Китае. Эта система позволяла любому, кто сдал экзамен, стать государственным служащим, и эта должность принесла богатство и честь всей семье. Китайская имперская система экзаменов началась в династии Суй. В течение следующих столетий система росла, пока, наконец, почти каждый, кто хотел стать чиновником, не должен был доказать свою ценность, сдав набор письменных государственных экзаменов. Практика меритократии все еще существует сегодня в Китае и Восточной Азии.

Влияние

В Европе 17-го века

Жизнь и творчество Конфуция, Просперо Инторчетта, 1687

Произведения Конфуция были переведены на европейские языки через посредство миссионеров-иезуитов, находящихся в Китае. Маттео Риччи был одним из первых, кто сообщил о мыслях Конфуция, а отец Просперо Инторчетта писал о жизнь и труды Конфуция на латыни в 1687 году.

Переводы конфуцианских текстов оказали влияние на европейских мыслителей того периода, особенно среди деистов и других философских групп Просвещение, которых интересовала интеграция системы морали Конфуция в западную цивилизацию.

Конфуцианство оказало влияние на немецкого философа Готфрида Вильгельма Лейбница, которого привлекала философия, потому что его воспринимаемого сходства с его собственным. Предполагается, что определенные элементы философии Лейбница, такие как «простая субстанция» и «предустановленная гармония», были заимствованы из его взаимодействия с конфуцианством. Французский философ Вольтер также находился под влиянием Конфуция, рассматривая концепцию конфуцианского рационализма как альтернативу христианской догме. Он хвалил конфуцианскую этику и политику, изображая социально-политическую иерархию Китая как модель для Европы.

Конфуций не интересуется ложью; он не притворялся пророком; он не требовал вдохновения; он не учил новой религии; он не использовал иллюзий; не льстил императору, при котором он жил...

Вольтер

Об исламской мысли

С конца 17 века и далее появилась целая литература, известная как Хан Китаб среди мусульман хуэй Китая, которые проникли в исламскую мысль с конфуцианством. В частности, работы Лю Чжи, такие как Tiānfāng Diǎnlǐ (天 方 典禮), стремились гармонизировать ислам не только с конфуцианством, но и с даосизмом, и считаются одним из главных достижений Китайская исламская культура.

В наше время

Конфуцианство продолжало оказывать влияние на важные военные и политические деятели в современной истории Китая, такие как мусульманский военачальник Ма Фусян. Движение «Новая жизнь» в начале 20 века также находилось под влиянием конфуцианства.

По-разному именуемая конфуцианской гипотезой и обсуждаемым компонентом более всеобъемлющей модели азиатского развития, среди политологов и экономистов существует теория, согласно которой конфуцианство играет большую скрытую роль в якобы неконфуцианской культуры современной Восточной Азии, в форме строгой трудовой этики, которой она наделила эти культуры. Эти ученые считают, что, если бы не влияние конфуцианства на эти культуры, многие жители региона Восточной Азии не смогли бы модернизироваться и индустриализировать так быстро, как Сингапур, Малайзия, Гонконг, Тайвань, Япония, Южная Корея и даже Китай.

Например, война во Вьетнаме оказала разрушительное воздействие на Вьетнам, но за последние несколько десятилетий Вьетнам очень быстро перестраивался. Большинство ученых связывают истоки этой идеи с работой футуролога Германа Кана «Мировое экономическое развитие: 1979 и последующие годы».

Другие исследования, например, «Почему Восточная Азия обогнала Латинскую Америку: аграрная реформа» Кристобаля Кея., Индустриализация и развитие, объясняют азиатский рост другими факторами, например характером аграрных реформ, «государственным ремеслом» (государственным потенциалом) и взаимодействием между сельским хозяйством и промышленностью.

О китайских боевых искусствах

После того, как конфуцианство стало официальной «государственной религией» в Китае, его влияние проникло во все сферы жизни и все течения мысли в китайском обществе для будущих поколений. Это не исключало культуры боевых искусств. Хотя в свое время Конфуций отказался от практики боевых искусств (за исключением стрельбы из лука), он действительно служил при правителях, которые широко использовали военную силу для достижения своих целей. В более поздние века конфуцианство оказало сильное влияние на многих образованных мастеров боевых искусств, имеющих большое влияние, таких как Сунь Лутан, особенно с 19 века и далее, когда боевые искусства с голыми руками в Китае стали более распространенными и стали более популярными. впитывают философские влияния конфуцианства, буддизма и даосизма. Поэтому некоторые утверждают, что, несмотря на пренебрежение Конфуцием к боевой культуре, его учения стали иметь для нее большое значение.

Критика

Конфуций и конфуцианство с самого начала подвергались оппозиции или критике, включая Лаоцзы и критика Мози, а законники, такие как Хань Фэй, высмеивали идею о том, что добродетель ведет людей к порядку. В наше время волны противодействия и очернения показали, что конфуцианство, вместо того чтобы считать славу китайской цивилизации, теперь должно было взять на себя вину за свои неудачи. Восстание тайпинов описало мудрецов конфуцианства, а также богов в даосизме и буддизме как дьяволов. В Движении новой культуры, Лу Синь критиковал конфуцианство за то, что оно привело китайцев к тому состоянию, которого они достигли во времена поздней династии Цин : его критика драматично изображена в «Дневник сумасшедшего », из которого следует, что конфуцианское общество было каннибалистическим. Левые во время Культурной революции описывали Конфуция как представителя класса рабовладельцев.

В Южной Корее критика существует уже давно. Некоторые южнокорейцы считают, что конфуцианство не способствовало модернизации Южной Кореи. Например, южнокорейский писатель Ким Кён Ир написал эссе под названием «Конфуций должен умереть, чтобы нация выжила» (공자 가 죽어야 나라 가 산다, gongjaga jug-eoya naraga sanda). Ким сказала, что сыновнее почтение односторонне и слепо, и если оно будет продолжаться, социальные проблемы будут продолжаться, поскольку правительство будет навязывать конфуцианские сыновние обязанности семьям.

Женщины в конфуцианской мысли

Конфуцианство «в значительной степени определило основной дискурс о гендере в Китае, начиная с династии Хань и далее». Гендерные роли, предписанные в Трех послушаниях и четырех добродетелях, стали краеугольным камнем семьи и, следовательно, социальной стабильности. Начиная с периода Хань, конфуцианцы начали учить, что добродетельная женщина должна следовать за мужчинами в своей семье: за отцом до замужества, за мужем после замужества и за ее сыновьями в вдовстве. В более поздних династиях больше внимания уделялось добродетели целомудрия. Конфуцианская династия Сун Чэн И заявляла, что: «Умереть с голоду - дело незначительное, но потерять целомудрие - великое дело». Целомудренные вдовы почитались и увековечивались в периоды Мин и Цин. Этот «культ целомудрия » соответственно обрекал многих вдов на бедность и одиночество, налагая социальное клеймо на повторный брак.

В течение многих лет многие современные ученые рассматривали конфуцианство как сексистскую патриархальную идеологию, которая исторически наносил вред китайским женщинам. Некоторые китайские и западные писатели также утверждали, что рост неоконфуцианства во время династии Сун привел к снижению статуса женщин. Некоторые критики также обвинили выдающегося ученого-неоконфуцианца Сун Чжу Си в том, что он верил в неполноценность женщин и в то, что мужчин и женщин нужно держать строго отдельно, в то время как Сыма Гуан также считал что женщины должны оставаться дома и не заниматься проблемами мужчин во внешнем мире. Наконец, ученые обсудили отношение к женщинам в конфуцианских текстах, таких как Аналитики. В широко обсуждаемом отрывке женщины сгруппированы вместе с сяорен (小人, буквально «маленькие люди», что означает людей с низким статусом или низкими моральными качествами) и описаны как трудные для совершенствования или общения. Многие традиционные комментаторы и современные ученые спорили о точном значении этого отрывка и о том, относится ли Конфуций ко всем женщинам или только к определенным группам женщин.

Дальнейший анализ показывает, однако, что место женщины в конфуцианском обществе может быть более сложный. В период династии Хань влиятельный конфуцианский текст Уроки для женщин (Нюцзе) был написан Бан Чжао (45–114 гг. Н. Э.), Чтобы научить ее дочерей, как быть настоящими конфуцианскими женами. и матери, то есть быть молчаливыми, трудолюбивыми и покладистыми. Она подчеркивает взаимодополняемость и равную важность мужских и женских ролей в соответствии с теорией инь-янь, но явно принимает доминирование мужчин. Тем не менее, она считает образование и литературную силу важными для женщин. В более поздних династиях ряд женщин воспользовались конфуцианским признанием образования, чтобы стать независимыми в мыслях.

Джозеф А. Адлер указывает, что «неоконфуцианские писания не обязательно отражают либо преобладающие социальные практики, либо собственное отношение и практика ученых в отношении настоящих женщин ". Мэтью Соммерс также указал, что правительство династии Цин начало осознавать утопическую природу насаждения «культа целомудрия» и начало допускать такие практики, как повторный брак вдовы, в силе. Более того, в некоторых конфуцианских текстах, таких как Chunqiu Fanlu 春秋 繁 露, есть места, которые предполагают более равноправные отношения между мужем и его женой. В последнее время некоторые ученые также начали обсуждать жизнеспособность построения «конфуцианского феминизма».

Католические споры по поводу китайских обрядов

С тех пор, как европейцы впервые столкнулись с конфуцианством, вопрос о том, как конфуцианство должно быть классифицированным был предметом обсуждения. В XVI и XVII веках первые европейцы, прибывшие в Китай, христиане иезуиты, считали конфуцианство этической системой, а не религией, совместимой с христианством. Иезуиты, в том числе Маттео Риччи, рассматривали китайские ритуалы как «гражданские ритуалы», которые могли сосуществовать вместе с духовными ритуалами католицизма.

К началу 18 века это первоначальное изображение было отвергнуто доминиканцами и францисканцами, вызвав спор между католиками Восточной Азии, который был известен как «Противоречие обрядов». Доминиканцы и францисканцы утверждали, что китайское поклонение предкам было формой идолопоклонства, противоречащей принципам христианства. Эту точку зрения поддержал Папа Бенедикт XIV, который приказал запретить китайские ритуалы.

Некоторые критики считают конфуцианство определенно пантеистическим и нетеистическим в том смысле, что он не основан на вере в сверхъестественное или в личного бога, существующего отдельно от временного плана. Взгляды Конфуция на Тиан 天 и на божественное провидение, правящее миром, можно найти, например, выше (на этой странице) и в Аналектах 6:26, 7:22 и 9:12. О духовности Конфуций сказал Чи Лу, одному из своих учеников: «Ты еще не в состоянии служить людям, как ты можешь служить духам?» Такие атрибуты, как поклонение предкам, ритуал и жертвоприношение, пропагандировались Конфуцием как необходимые для социальной гармонии; эти атрибуты можно проследить до традиционной китайской народной религии.

. Ученые признают, что классификация в конечном итоге зависит от того, как определять религию. Используя более строгие определения религии, конфуцианство было описано как моральная наука или философия. Но, используя более широкое определение, такое как характеристика религии Фредериком Штренгом как «средство окончательной трансформации», конфуцианство можно охарактеризовать как «социально-политическое учение, обладающее религиозными качествами». Согласно последнему определению конфуцианство является религиозным, даже если и нетеистическим, в том смысле, что оно «выполняет некоторые из основных психосоциальных функций полноценной религии».

См. Также

Примечания

Цитаты

Библиография

Переводы текстов, приписываемых Конфуцию

Аналекты (Лун Юй)

  • Конфуцианские аналекты (1893) Перевод Джеймса Легжа.
  • Аналекты Конфуция (1915; rpr. NY: Paragon, 1968). Перевод Уильяма Эдварда Сотхилла.
  • Аналекты Конфуция: философский перевод (Нью-Йорк: Баллантайн, 1998). Перевод Роджера Т. Эймса, Генри Роузмонта.
  • Оригинальные аналекты: высказывания Конфуция и его преемников (Нью-Йорк: издательство Колумбийского университета, 1998). Перевод Э. Брюса Брукса, А. Таэко Брукса.
  • Аналекты Конфуция (Нью-Йорк: W.W. Norton, 1997). Перевод Саймона Лейса
  • Аналитики: с выборками из традиционных комментариев (Индианаполис: Hackett Publishing, 2003). Перевод Эдварда Слингерленда.

Внешние ссылки

Институциональные
Последняя правка сделана 2021-05-15 09:22:40
Содержание доступно по лицензии CC BY-SA 3.0 (если не указано иное).
Обратная связь: support@alphapedia.ru
Соглашение
О проекте