Разделение церкви и государства в отдельных Штатах

редактировать

"Разделение церкви и государства "перефразировано из Томас Джефферсон и используется другими для понимания понимания цели и функции Пункта о создании и Пункта о свободном осуществлении Первой поправки к Конституции США, который гласит: «Конгресс не должен принимать никаких законов религии или запрещенных свободное исповедание религии... »

Принцип перефразирован из« церкви разделения и государства на Томаса Джефферсона. »Он был использован, чтобы выразить понимание цели и функции этой поправки, которая разрешает свобода вероисповедания. Обычно она восходит к 1 января 1802 г., письмо автора Томас Джефферсон, адресованное Баптистской ассоциации Данбери в Коннектикуте и опубликованное в газете Массачусетса.

Джефферсон написал:

Полагая вместе с вами, религия - это вопрос, который лежит исключительно между Человеком и его Богом, что он не должен никому отчитаться за свою веру или поклонение, что законные полномочия касаются только Источники энергии, выдавать законы, уважающие религии или запрещающие их свободное исповедание », тем самым возводя стену между церковью и государством.. Придерживаясь этого выражения высшей воли нации в защиту прав совести, я с искренним удовлетворением буду осуществлять развитие тех настроений, которые стремятся вернуть человеку все его естественные права, что у нет естественного права в противовес свои социальные обязанности. «

Джефферсон отражает других мыслителей, включая Роджера Уильямса, баптиста инакомыслящего и основателя Провиденс, Род-Айленд. В 1644 году он писал:

Когда они [Церковь] открыли брешь в живой изгороди или стене, разделяющей сад церкви и пустыню мира, Бог всегда разрушал саму стену, убрал подсвечник и т. д. и превратил Свой сад в пустыню, как он есть сегодня. И поэтому, если он когда-либо захочет восстановить свой сад и рай снова, он обязательно должен быть обнесен особой стеной для Него от мира, и все, кто будет спасен от мира, должны быть переселены из пустыни мира

В связи с отсутствием Установленной государственной религии в США, в отличие от многих европейских стран того времени, статья 6 Конституции США указывает, что «нет религиозного теста должны когда-либо требоваться в качестве квалификации для любого офиса или общественный фонд в окрестностях Штатах ».

Метафора Джефферсона о стене неоднократно цитировалась США Верховный суд. В деле Рейнольдс против Соединенных Штатов (1879 г.) Суд написал, что комментарии Джефферсона «могут быть приняты почти как авторитетное заявление о масштабах и последствиях [Первой] поправки». В деле Эверсон против Совета по образованию (1947) судья Хьюго Блэк писал: «По словам Томаса Джефферсона, пункт о запрете закона религии был направлен на возведение стены отделения церкви от государства».

В отличие от этого акцента на разделении, Верховный суд в деле Zorach v. Clauson (1952) поддержал приспособляемость, постановив, что национальные "институты предполагают высшее существо".

Степень разделения между правительством и религией в США продолжает обсуждаться.

Содержание

  • 1 Ранняя история
    • 1.1 Государственные церкви в Британской Северной Америке до революции
      • 1.1.1 Католические колонии
      • 1.1.2 Протестантские колонии
      • 1.1.3 Колонии без установленной церкви
      • 1.1.4 Табличное резюме
    • 1.2 Колониальные взгляды на истеблишмент, приспособленность и сепаратизм
    • 1.3 Джефферсон, Мэдисон и «разделение»
    • 1.4 Патрик Генри, Массачусетс и Коннектикут
    • 1.5 Испытательные акты
  • 2 Конституция США
    • 2.1 Статья 6
    • 2.2 Первая поправка
    • 2.3 Четырнадцатая поправка
  • 3 дела Верховного суда
  • 4 Ранние договоры судебные решения
    • 4.1 Парижский договор
    • 4.2 Триполиский договор
    • 4.3 Святой Троицы против США
  • 5 Толкование противоречия
    • 5.1 Политика и религия в своих Штатах
  • 6 См. также
  • 7 Ссылки
  • 8 Библиография
  • 9 Внешние ссылки
    • 9.1 Битвы в американском суде за разделение
    • 9.2 Другое

Ранняя история

Многие ранние иммигранты отправились в Северную Америку, чтобы избежать религиозных преследований на своей родине, будь то на основе другой деноминации, религии или секты. Некоторые иммигранты прибыли из Англии гражданской войны в Англии и роста протестантских инакомыслящих сект в Англии. Другие бежали из протестантско-католических религиозных конфликтов в Франции и Германии. Среди иммигрантов были нонконформисты, такие как пуритане, которые были протестантами христианами, спасавшимися религиозными преследованиями со стороны англиканского короля Англии, а позднее Несогласные, например баптисты.

У групп было разное отношение к религиозной терпимости ; пуритане, например, изначально хотели полностью пуританское общество. Некоторые лидеры, такие как Роджер Уильямс из Род-Айленда и квакер Уильям Пенн из Пенсильвании, гарантировли защиту религиозных меньшинств в своих колонии, Плимутская колония и колония Массачусетского залива в Новой Англии основали церкви, используемые пуританские. Голландская колония Новая Голландия создала свое государство Голландская реформатская церковь и запретила все другие богослужения, хотя правоприменительные меры были редкими в томжения, что было по сути торговой, торговой колонией. В некоторых случаях требовали религиозного соответствия по финансовым причинам: официальная церковь была ответственна за бедное пособие, ставя несогласные церкви в существенное невыгодное положение.

Государственные церкви в Британской Северной Америке до революции

Католические колонии

  • Колония Мэриленд была основана на хартии, выданной в 1632 году Джорджу Калверту, секретарю государства Карлу I и его сыну Сесилу, недавно обратившимся в католицизм. Под их руководством, разрешив эту практику деноминации, многие английские католические дворянские семьи поселились в Мэриленде. Колониальное правительство было нейтральным в религиозных делах, проявляя терпимость ко всем христианским группам, предписывающим им действия, которые враждебно настроены по отношению к религиозным делам. Несколько случаев несогласные с «низкой церковью» протестли против временно протестли восстания, которые свергали правление Калверта. В 1689 г., когда Вильгельм и Мария взошли на английский престол, они согласились с протестантскими требованиями отменить первоначальную королевскую хартию. В 1701 году Англиканская церковь была учреждена как государственная церковь в Мэриленде. В течение восемнадцатого века протестанты запрещали католикам занимать государственные должности в колонии, а запретили им голосовать, лишив их избирательных прав. Не все законы, принятые против католиков (ограничивающие права собственности и налагающие штрафы за отправку детей на обучение в зарубежные католические учреждения), были соблюдены, и некоторые католики продолжали занимать государственные должности.
  • Когда Новая Франция была передана Великобритании в 1763 году после того, как она победила Францию ​​в Семилетней войне, она практиковала политику терпимости католической церкви в колонии. Ни один католик в Квебеке или других частях Новой Франции не был принужден к переходу в англиканскую церковь. Британцы действительно открыли колонию для протестантов гугенотов, предыдущие французские колониальные власти запретили поселение - продолжение дискриминации, существовавшей во Франции.
  • Испанская Флорида также была передана Великобритания в 1763 г., в обмен на отказ от других претензий. Британцы разделили Флориду на две колонии. Колонии восточной колонии, католицизм установленной религией испанских колоний.

Протестантские колонии

Колонии без установленной церкви

Табличная сводка

КолонияНоминалЛиквидация
Коннектикут Конгрегация 1818
Страна Англиканская церковь 1789
Мэриленд Католическая / Англиканская церковь1701/1776
Массачусетс Конгрегация 1780 (в 1833 году государственное финансирование приостановлено)
Нью -Брансуик Англиканская церковь
Нью-Гэмпшир Конгрегация 1790
Ньюфаундленд Церковь Англии
Северная Каролина Северная Англиканская церковь 1776
Новая Шотландия Английская церковь 1850
Остров Принца Эдуарда Англиканская церковь
Южная Каролина Англиканская церковь 1790
Запад Канада Англиканская церковь 1854
Западная Флорида Англиканская церковь Н / Д
Восточная Флорида Церковь Англии Н / Д
Вирджиния Англиканская церковь 1786
Вест-Индия Англиканская церковь 1868

^ Примечание 1: В некоторых колониях заведение прекратило свое существование во время революции около 1776 г.; это дата безвозвратной отмены закона.

^ Примечание 2: в 1789 году в Конституцию Джорджии были внесены следующие поправки: «Статья IV. Раздел 10. Ни одно лицо в этом обычном режиме ни под каким предлогом не может быть лишено бесценной привилегии поклоняться Богу. каким-либо образом, согласующимся с его собственной совестью, и не должен быть принужден к посещению какое-либо место поклонения его собственной вере и суждениям; он никогда не будет платить за строительство или ремонт любого места богослужения или для какого-либо министра или служения вопреки тому, что он считает правильным, или добровольно занимался этим. Ни одно религиозное общество никогда не должно основываться в этом состоянии, а не другое религиозное общество;

^ Примечание 3: С 1780 года в Массачусетсе существовала система, которая требовала от каждого человека принадлежности к церкви, не может быть лишена возможности пользоваться какими-либо гражданскими правами только на основании его религиозных принципов. Против этого, как и на практике, были отменены правила в 1833 году, и позволяла каждая церковь облагать налогом своих членов, но запрещать любой закон, требующий, чтобы она принадлежала к какой-либо конкретной деноминации..

^ Примечание 4: Конституция Нью-Гэмпшира до 1877 года требует, чтобы члены законодательного собрания были протестантской религии.

^ Примечание 5: Конституция Северной Каролины 1776 года Упразднила англиканскую церковь, но до 1835 года Конституция Северной Каролины позволяла занимать государственные должности только протестантам. сь занимать официальную должность. Раздел 8 статьи VI действующей Конституции Северной Каролины запрещает занимать государственные должности только атеистам. Такие статьи были признаны Верховным судом США не имеющими исключающими силами в деле 1961 года Торкасо против Уоткинса, когда суд единогласно постановил, что такие положения соответствуют собой религиозный критерий, несовместимый с Первая и Четырнадцатая поправки защиты.

^ Примечание 6: Религиозная терпимость к католикам с установленной Англиканской церковью была политикой бывших испанских колоний Восточной и Восточной Флориды, когда они находились под британским правлением.

^ Примечание 7: В Парижском договоре (1783), положившем конец Войне за независимость США, британцы вернули Восточную и Западную Флориду Испании (см. Испанская Флорида ).

^ Примечание 8: Десятина для поддержки англиканской церкви в Вирджинии была приостановлена ​​в 1776 году и никогда не восстановилась. 1786 год - дата принятия Статута свободы вероисповедания штата Вирджиния, который запрещает любое принуждение для поддержки какой-либо религиозной организации.

Колониальные взгляды на истеблишмент, приспособления и сепаратизм

В Библиотеке Конгресса говорится, что:

Многие штаты столь же недвусмысленно заявили о необходимости процветающей религии, как Конгресс провозгласил день благодарения и постный день. Конституция Массачусетса 1780 года провозгласила, например, что «счастье народа, хороший порядок и сохранение гражданского общества от благочестия, религии и морали». У штатов была более сильная позиция, чтобы действовать в соответствии с этим полномочием, как считалось, что полномочиями были направлены полномочия от ограниченных, специально перечисленных полномочий Конгресса. Конгрегационалисты и англиканцы, которые до 1776 года предоставляли государственную финансовую поддержку, называли своих государственных благотворителей «отцами-кормилицами» (Исайя 49:23).

Королевская хартия Род-Айленда, полученная в 1663 году Роджер Уильямс и Джон Кларк содержат уникальные положения, которые отличаются его от хартий, предоставленных другим колониям. Проживающий в Род-Айленде, не может быть «притеснен, наказан, нарушен или подвергнут сомнению за различные во мнениях».. вопросы религии ».

Flushing Remonstrance демонстрирует поддержку церкви от государства 17-го века, заявляет об их противодействии религиозным преследованиям любого рода: «Закон любви, мира и свободы в государствах, распространяющихся на евреев», турок и египтян, поскольку они считаются сыновьями Адама, что является славой внешнего состояния Голландии, так что любви, мира и свободы, распространяющейся на всех во Христе Иисусе, осуждает ненависть, войну и рабство ». Документ был подписан 27 декабря 1657 г. группой английских граждан в Америке оскорбленных преследованием квакеров и религиозной политикой губернатора Новой Голландии, Питер Стуйвесант. Стуйвесант официально запретил исповедовать в колонии все религии, кроме голландской реформатской церкви, в соответствии с законами голландской республики. Подписавшие выразили свое «желание в данном не судить, чтобы не судили нас, ни осуждать, в малейшей степени, что мы осуждены, а, напротив, позволять каждому стоять или падать перед своим собственным Учителем». Стуйвесант оштрафовал петиционеров и бросил их в тех пор, пока они не отрекались. Однако Джон Боун разрешил квакерам встречаться в своем доме. Боун был арестован, заключен в тюрьму и отправлен в Нидерланды для суда; Голландский суд оправдал Боуна.

Историческое общество Нью-Йорка Президент и профессор истории Колумбийского университета Кеннет Т. Джексон представил Флашинг-протест как «первое, что мы имеем в письменной форме в Соединенных Штатах, где группа граждан подтверждает на бумаге и за своей подписью право людей следовать своим делам в отношении Бога - и неспособности правительства или его незаконность вмешиваться в это. ».

Большое разнообразие Согласно мнению по вопросам христианского богословия в новых американских штатах, Конституционная конвенция считала, что санкционированная правительством (установленная ) религия скорее разрушит, чем скрепит образованный союз. Джордж Вашингтон написал письмо в 1790 году первой еврейской общине страны, синагоге Туро в Ньюпорте, Род-Айленд, в котором говорится:

Разрешение прав и иммунитетов гражданства. Теперь о терпимости больше не говорят, как если бы она была потворством одних людей, чтобы другие наслаждались осуществлением своих неотъемлемых естественных прав. Ибо, к счастью, правительство Соединенных Штатов, которое не санкционирует фанатизм, преследованиям и не оказывает никакой помощи, требует только того, чтобы те, кто живет под его защитой, принижали себя как порядочные граждане, оказывая ему во всех случаях свою действенную поддержку.

Там также были противниками поддержки любой установленной церкви даже на государственном уровне. В 1773 году Исаак Бэкус, видный баптистский священник в Новой Англии, написал против одобренной государством религии, говоря: «Теперь, кто может слышать, как Христос заявляет, что его царство есть, не этого мира, и все же верите, что это смешение церкви и государства может быть ему приятно? " Он также заметил, что, когда «церковь и государство отделены друг от друга, последствия являются счастливыми, и они совсем не мешают друг другу; но там, где они смешаны вместе, ни язык, ни перо не могут полностью описать причиненные беды». Влиятельный Статут Вирджинии о свободе вероисповедания Томаса Джефферсона был принят в 1786 году, за пять лет до принятия Билля о правах.

Большинство англиканских министров и многие англиканцы были Лоялисты. Англиканский истеблишмент, где он существовал, в основном прекратил функционировать во время американской революции, хотя новые Штаты официально не упразднили и не заменили его до тех пор, пока не прошло несколько лет после революции.

Джефферсон, Мэдисон и «стена разделения»

Впервые была использована фраза «[A] изгородь или стена разделения между садом церкви и пустыней мира» баптистским теологом Роджером Уильямсом, основателем колонии Род-Айленд, в его книге 164 4 года Кровавое преследование. Фраза была позже использована Томасом Джефферсоном как описание Первой поправки и ее ограничения на законодательную ветвь федерального правительства в письме 1802 г. к баптистам Дэнбери (религиозное меньшинство, обеспокоенное доминирующим положением конгрегационалистской церкви в Коннектикуте ):

Верить вместе с вами в то, что религия - это вопрос, который лежит исключительно между человеком и его Боже, что он ни перед кем не должен отчитываться за свою веру или поклонение, что законные полномочия правительства касаются только действий, а не мнений, я с суверенным почтением созерцаю тот акт всего американского народа, который провозгласил, что его «законодательный орган» должен «не издавать никаких законов, уважающих установление религии или запрещающих свободное исповедание религии», тем самым возводя стену разделения между церковью и государством. Придерживаясь этого выражения высшей воли нации в защиту прав совести, я с искренним удовлетворением буду наблюдать развитие тех настроений, которые стремятся вернуть человеку все его естественные права, будучи убежденным, что у него нет естественного права в противовес его социальные обязанности.

Письмо Джефферсона было ответом на письмо Баптистской ассоциации Дэнбери от 7 октября 1801 года. Вписьме 1808 года к баптистам Вирджинии Джефферсон использовал ту же тему:

Мы решили путем честного эксперимента, большой и интересный вопрос, согласова ли свобода религии с порядком в правительстве и подчинением законам. И мы испытали покой и утешение, которое возникает, когда каждому предоставляется возможность свободно и открыто исповедовать теорию религии, которые являются следствием его собственного разума и серьезными убеждениями его собственных исследований.

Джефферсон и Концепции разделения Джеймса Мэдисона давно обсуждаются. Джефферсон отказался выпустить Прокламацию Дня благодарения, направленную ему Конгрессом во время его президентства, хотя он издал воззвание о Дне Благодарения и молитве в качестве губернатора Вирджинии. Мэдисон издал четыре религиозных воззвания, будучи президентом, но наложил вето на два законопроекта на том основании, что они нарушают первую поправку. С другой стороны, и Джефферсон, и Мэдисон посещали религиозные службы в Капитолии. За до ратификации Конституции Мэдисон утверждал: «Потому что, если религия будет освобождена от власти в целом, тем более не будет подчиняться власти Законодательного органа». После ухода с поста президента Мэдисон писал о «полном отделении церкви от государства». «Строго охраняется, как и разделение между религией и правительством в Конституции Соединенных Штатов Америки», - писал Мэдисон, и он заявил, - что практическое различие между религией и гражданским правительством имеет важное значение для чистоты обоих, и это гарантируется Конституцией. Соединенных Штатов Америки. В письме Эдварду Ливингстону Мэдисон далее расширил: "Мы учим мир великой истине, которое правительство. лучше без королей и знати, чем с ними. Заслуга будет удвоена другому уроком о том, что религия процветает в большей чистоте без помощи правительства ». Первоначальный проект Мэдисона Билля о правах включил их положения, а также Федеральное правительство, от истеблишмента религии, но Палата не принимает их.

Противники Джефферсона заявили, что его позиция заключалась в разрушении и неприятии христианства правительством, но это было карикатурой.>Университет Вирджинии, Джефферсон призывал все отдельные секты собственных проповедников, хотя в соответствии с его собственным Статутом Вирджинии о религиозной свободе <10 существовал конституционный запрет на поддержку профессора богословия.>. Некоторые утверждали, что такая договоренность «полностью совместима с взглядами Джефферсона на разделение церкви и государства»; однако другие указывают на поддержку Джефферсоном схемы, по которой студенты университета будут посещать религиозные собрания. поклоняться каждое утро как доказательство, что его взгляды не соответствовали строгому разделению. Тем не менее другие ученые, такие как Марк Дэвид Холл, пытается обойти проблему, утверждая, что американская юриспруденция слишком узко фокусируется на этом одном письме Джефферсона, в то же время не имея возможности объяснить другую историю

Джефферсона. Это письмо вошло в американскую юриспруденцию в деле 1878 года о полигамии мормонов Рейнольдс против США, в котором суд процитировал Джефферсона и Мэдисона, ищу юридическое определение слова «религия». Писавший от имени судья Стивен Джонсон Филд процитировал «Письмо Джефферсона к баптистам Дэнбери», чтобы заявить, что «Конгресс был лишен всякой законодательной власти над общим мнением, но был оставлен свободным для принятия мер, которые были нарушены. социальных обязанностей или нарушения порядка ». Учитывая это, суд постановил, что запрет многоженства является конституционным.

Мэдисон отметила, что доктрина Мартина Лютера о двух королевствах положила начало современной концепции отделения церкви от государства.

Патрик Генри, Массачусетс и Коннектикут

Подход Джефферсона и Мэдисона был не единственным, который использовался в восемнадцатом веке. Статут Джефферсона о религиозной свободе был разработан в противоположность законопроекту, в основном поддержанному Патриком Генри, который разрешал любому вирджинцу принадлежать к любой деноминации, но требовал, чтобы он принадлежал к какой-то деноминации и платит налоги, чтобы поддерживать ее Точно так же Конституция штата Массачусетс изначально предусматривает, что «ни один субъект не может быть оскорблен, оскорблен или ограничен в его личности, свободе или имуществе за поклонение в Богу манере и в любое время» года, наиболее приемлемых для диктата его собственная совесть... при условии, что он не нарушает общественный порядок и препятствует другим в их религиозном поклонении "(статья II), но также и то, что:

люди этого содружества имеют право наделить свой законодательный орган властью разрешать и требовать, законодательный орган должен, время от времени, разрешать и требовать, чтобы несколько городов, приходов, округов и других политических ил и религиозных обществ принятые меры за публичное поклонение Богу, а также поддержка общественных протестантских учителей благочестия, религии и морали во всех случаях, когда такое положение не должно осуществляться добровольно. Согласно указанным выше государственным учителям, установленным властями. они могут добросовестно и удобно присутствовать. (Статья III)

на практике это означало, что решение о том, кто подлежал налогообложению для данной религии, находилось в руках избранных, обычно конгрегационалистов, эта система была открыта для злоупотреблений. Он был упразднен в 1833 году. Промежуточный период иногда называют «установлением религии» в Массачусетсе.

Герцогский требовал, чтобы каждая община на его новых землях в Нью-Йорке и Нью-Джерси поддерживала какую-то церковь, но чаще это было голландским реформатором, квакер или пресвитерианин, чем англиканец. Некоторые предпочли поддерживать более одной церкви. Он также установил, что налогоплательщики, уплатив его местный налог, может свободно выбирать свою церковь. Условия сдачи Новогостердама Амстердам предоставили, что у голландцев будет свобода совести, а герцог, как католик, открыто придерживающийся божественного права, не был другом англиканству. Первый англиканский священник в Нью-Джерси прибыл в 1698 году, хотя англиканство было более популярным в Нью-Йорке.

Коннектикут действительно установил религию. Его граждане не приняли конституцию во время революции, а скорее внесли поправки в свой Устав, убрав все ссылки на британское правительство. В результате конгрегационалистская церковь продолжала создаваться, и Йельский колледж, в то время конгрегационалистское учреждение, получал гранты от государства до тех пор, пока Коннектикут не принял конституцию в 1818 году от части из-за проблемы.

Испытательные акты

Отсутствие религиозных убеждений не обязательно означало, что все мужчины свободно занимать должности. В большинстве колоний был Закон об испытаниях, а в нескольких штатах они были сохранены на короткое время. Это противоречило Федеральной конституционной конституции, которая запрещает использование религиозных тестов для принудительных тестов.

, Конституция Нью-Джерси 1776 года обеспечивает свободу совести почти на том же языке, что и Массачусетс (аналогично запрещенная уплату «налогов, десятины или других платежей» вопреки совести). Затем он предусматривает:

Что не должно быть оснований какой-либо одной религиозной секты в этой провинции другой ущерб; и что ни один протестант, проживающий в этой колонии, не может быть лишен возможности пользоваться какими-либо гражданскими правами только на основании его религиозных принципов; но что все лица, исповедующие веру в какую-либо протестантскую секту, которые будут мирно унижаться под властью, установленной настоящим документом, могут быть избраны на любую должность, приносящую прибыль или доверие, или органы власти любой ветви Законодательного собрания. пользоваться всеми привилегиями и иммунитетами, пользоваться другими их подданными.

Это Закон об испытаниях, но не требует его.

Первоначальная хартия провинции Восточный Джерси ограничивала членство в Собрании христианами; герцог Йоркский был ревностным католиком, а владельцы Перт-Амбой, Нью-Джерси были сверстниками-шотландскими католиками. Провинция Западного Джерси провозгласила в 1681 году, что не должно быть никаких религиозных тестов для получения должности. Во время французско-индийской войны ополченцам также принесена клятва, требующая от них отказаться от претензий Папы, которые имели право во время революции. Этот закон был заменен законом 1799 года.

Конституция Пенсильвании 1776 года валавала:

И каждый член, прежде чем он займет свое место, должен сделать и подписать следующее заявление, а именно:

Я действительно верю в единого Бога, создателя и правителя вселенной, воздающего добро и карающего нечестивых. И я признаю, что Священные Писания Ветхого и Нового Завета даны по Божественному вдохновению.

И никакие другие религиозные испытания не будут в дальнейшем требовать ни какого гражданского служащего или магистрата в этом обычном режиме.

Опять же, он должен быть справедливо их в целом, что все платящие налоги свободные люди и сыновья должны иметь возможность голосовать, и что «человек, признающий существование Бога, не может быть лишен или лишен каких-либо прав как граждан» из-за его религиозных чувств или особого метода религиозного поклонения ».

Конституция США

Статья 6

Статья шестая Конституции США предусматривает, что «никакой религиозный тест никогда не требуется в квалификации для любого офиса или общественный фонд в Соединенных Штатах ". До принятия Билля о правах это было единственное упоминание религии в Конституции.

Первая поправка

Первая поправка к Конституции США гласит:« Конгресс не Эти две части, известные как «положение о создании» и «положение о свободном исполнении», соответственно, образуют текстуальную основу для толкований Верховным судом, доктрины «разделения церкви и государства». Три центральных концепции были выведены из 1-й поправки, которая стала американской доктриной разделения церкви и государства: отсутствие принуждения в религиозных вопросах, отсутствие ожидания поддержки религии против своей воли и свобода вероисповедания. превосходит все религии. В общем, граждане могут свободно принимать или отвергать веру, а поддержка религии - финансовая или физическая - должна быть добровольной, и все религии равны в глазах закона без каких-либо особых предпочтений или фаворитизма.

Обсуждения Первого Конгресса показывают, что его понимание отделения церкви от государства резко отличалось от понимания их современниками в Европе. Как заметил историк 19 века Филип Шафф :

Американское разделение церкви и государства основывается на уважении к церкви; [Европейское антиклерикальное] разделение на безразличии и ненависти к церкви и самой религии... Конституция не создавала ни нацию, ни ее религию и институты. Он обнаружил, что они уже существуют, и был создан с целью защиты их при республиканской форме правления, при правлении народа, народа и народа.

Запись в бумагах Мэдисона от 15 августа 1789 г. указывает, что он намеревался ввести положение о создании, чтобы предотвратить навязывание государством религиозных убеждений отдельным лицам. Запись гласит: «Г-н Мэдисон сказал, что он понял значение слов, которые заключаются в том, что Конгресс не должен устанавливать религию и обеспечивать соблюдение ее законом, а также заставлять людей поклоняться Богу любым способом, противоречащим их совести..... "

Некоторые ученые-правоведы, такие как Джон Бейкер из LSU, предполагают, что изначально предложенная Мэдисоном формулировка - что Конгресс не должен принимать никаких законов, касающихся установления" национальной религии ". - была отклонена Палатой представителей в пользу более общей «религии» в попытке умиротворить антифедералистов. И для антифедералистов, и для федералистов само слово «национальный» было поводом для беспокойства из-за опыта британской короны. В ходе дебатов по поводу положения об учреждении член палаты представителей Элбридж Джерри из Массачусетса не согласился с формулировкой Мэдисона относительно того, является ли правительство национальным правительством или федеральным правительством (в котором штаты сохранили их индивидуальный суверенитет), что, по мнению Бейкера, вынудило Мэдисона отказаться от своего языка в дебатах.

После спора между Мэдисоном и Джерри, член палаты представителей Сэмюэл Ливермор из Нью-Гэмпшира предложил формулировку, гласящую, что «Конгресс не должен принимать законы, касающиеся религии или прав совести». Это вызвало бурю негодования со стороны членов, таких как член палаты представителей Бенджамин Хантингдон из Коннектикута и член палаты представителей Питер Сильвестр из Нью-Йорка, которые опасались, что язык может быть использован во вред религиозной практике.

Другие, такие как член палаты представителей Роджер Шерман из Коннектикута, считали этот пункт ненужным, потому что первоначальная Конституция давала Конгрессу только заявленные полномочия, которые не входили в установление национальной религии. Антифедералисты, такие как члены палаты представителей Томас Такер из Южной Каролины, решили отменить положение об истеблишменте, потому что оно могло упредить религиозные положения в конституционных штатов. Однако антифедералистам не удалось убедить Палату представителей отказаться от этого пункта из первой поправки.

Сенат прошел через несколько более узконаправленных версий, прежде чем перейти к современному языку. Одна из версий гласила: «Конгресс не должен принимать закон, установить одну религиозную конфессию в ущерб», а другая гласила: «Конгресс не должен издавать никаких законов, установить одну конкретную религиозную конфессию в ущерб». другим.

Во время принятия Билля о правах, которые теперь считались неконституционным путем, принятым неконституционным образом. упразднены все первые официальные государственные церкви, включая конгрегационалистский истеблишмент в Коннектикуте. Принято считать, что согласно доктрине Incorporation, в которой используется пункт Надлежащая правовая процедура Четырнадцатой поправки для принятия Билля о правах, применимого к штатным учреждениям.

Положения конституционных штатов защищают свободу вероисповедания, в частности так называемую свободу совести. до включения Первой поправки к Конституции США через Четырнадцатую поправку) стороны судебного процесса обращались к этим положениям, чтобы оспорить воскресные законы (синие законы ), ч тение Библии в школах и другие якобычные религиозные правила.

Дэвид Сехат, профессор американской интеллектуальной и культурной истории в Государственном университете Джорджии, пишет, что:

, когда первая поправка была ратифицирована в 1791 году, она была не относится к штатам и не будет соблюдение до 20 века. В результате первая поправка была внесена в штат Мэриленд, Массачусетс, Нью-Гэмпшир, Вермонт, Коннектикут и Южная Каролина, когда была написана эта поправка. И по-прежнему христианство. Богохульство было объявлено в Делавэре в 1826 году, и чиновники в Пенсильвании были поклясться, что они верят в «существование Бога и будущее состояние вознаграждений и наказаний». Американский федерализм дал штатам огромную власть регулировать здоровье, благосостояние и нравственность своих граждан. Они использовали свою силу, чтобы запечатлеть свои моральные идеалы в конституционных штатах и ​​судебных решениях на протяжении большей части американской истории.

14-я поправка

Четырнадцатая поправка к Конституции США (Поправка XIV) - одна из поправок, предоставленных после Гражданской войны, направленная на обеспечение прав бывших рабов. Он включает, среди прочего, пользуется надлежащей правовой процедурой и равной. Поправка вводит концепцию включения всех соответствующих федеральных прав против штатов. Хотя это не было полностью реализовано, доктрина включения использовалась для обеспечения, с помощью системы правовой защиты и правовой защиты статьи о привилегиях и иммунитетах, соблюдении прав, перечисленных в Билле о правах в отношении состояния.

Включение статьи о создании Первой поправки в историческом деле Эверсон против Совета по образованию повлияло на последующее толкование разделения церкви и государства в отношении к правительству штатов. Поддерживающая в этом деле правительство штата, который поддерживает положение о создании Первой поправки к правительственным школам. Совет по образованию школьного округа деревни Кирьяс Джоэл против Грумета (1994).

Дела Верховного суда

Концепция Джефферсона «разделения церкви и государства» впервые частения об учреждении судебной практикив деле Рейнольдс против США, 98 145 (1878 г.). В этом случае суд изучил историю свободы вероисповедания в США и определил, что, конституция гарантирует свободу вероисповедания, «слово« религия »не определено в Конституции. Цитируя абзац «разделение» из письма Джефферсона баптистам Дэнбери, суд пришел к выводу, мы должны обратиться к другим источникам, чтобы выяснить его значение, и как мы думаем, нет ничего более подходящего, чем история тех времен, когда это положение было принято ». что «исходящий от признанного лидера сторонников этой меры», он может быть принят почти как авторитетное заявление о масштабах и последствиях таким образом полученная поправка ".

Центральная роль концепции "отделения" в религии была четко обозначена в деле Эверсон против Совета по образованию, 330 US 1 (1947), Закон Нью-Джерси, разрешающий государственным фондом оплачивать проезд студентов как в государственные, так и в католические школы. Это было первое дело, в котором применил пункт об учреждении к законам штата, истолковав Билет надлежащей правовой процедуры Четырнадцатой поправки как применимый ль о <правах 10>штатам, а также федеральным законодательным органам. Ссылаясь на Джефферсона, суд к выводу, что «Первая поправка возвела стену между церковью и государством. Эта стена должна быть высокой и неприступной. Мы не можем одобрить малейшее нарушение ».

В конечном итоге подтвердило правительство, разрешающее финансирование продвижения учащихся в религиозных школах, мнение сообщества (судья Хьюго Блэка ) и особые мнения (Судья Вили Блаунт Ратледж и Джастис Роберт Х. Джексон ) каждый прямо заявил, что Конституция возвела «стену между церковью и государством»: их разногласия ограничивались тем, пробил ли этот случай государственного финансирование продвижения в религиозные школы эту стену. Рутледж от имени четырехогласных судей занял позицию, согласно которой большинство действительно нарушенных разделительных стен в данном случае: «Сегодня стена, воздвигнутая между церковью и штатом властями Вирджинии, не такая высокая и неприступная, как вчера». великий статут о свободе вероисповедания и Первая поправка, теперь применимые ко всем штатам Четырнадцатым ». В отдельном письме судья Джексон утверждал, что «[T] здесь нет веских оснований для поддержки действующего законодательства. Фактически, совершенно несовместимым с его заключением, является совершенно несовместимое отделение от государства. оказывая их общению в образовательных школах поддержку.

В 1962 году Верховный суд рассмотрел вопрос об официально спонсируемых молитвах или религиозных чтениях в государственных школах. Engel v. Vitale, 370 US 421 (1962) Суд 6 голосами против 1 определенным неконституционным составлением официальной школьной молитвы государственными чиновниками и требованием ее чтения в государственных школах, даже если молитва не является религиозной и учащимися от участия., которую требовал штат Нью-Йорк Попечительский совет до решения суда, состояла в следующем: «Всемогущий Боже, мы признаем нашу зависимость от Тебя и просим Твоих благословений на нас., наши родители, Как говорится:

Заявители утверждают, среди прочего, что штата, требующие или разрешающие использование молитв регентов, должны быть отменены как нарушение Положения об учреждении, поскольку молитв ва была составлена ​​правительственными чиновниками часть государственных программ по укреплению религиозных убеждений. По этой причине, утверждают заявители, использование государственных органов. Мы с этим утверждением утверждаем, что в этой стране составление официальных молитв для какого-либо группы американского народа не входит в обязанности правительства. читать как часть религиозной программы, проводимой правительством.

Первые представленные факты из числа религиозных, что это была известная практика использования одной из религиозных группировок в Америке. Одинокий инакомыслящий, судья Поттер Стюарт, возражал против использования судом метафоры «разделительной стены»: «Я думаю, что задача Суда в, как и во всех других областях конституционного судопроизводства, не выполнено ответственно. некритическим обращением к метафорам вроде «разделительной стены» - фразы, действующие в Конституции ».

В деле Эпперсон против Арканзаса, 393 США 97 (1968) Верховный суд рассмотрел закон штата Арканзас, объявляющий преступлением «преподавание теории или доктрины, от чего человечество поднялось или произошло. Заключение суда, написанное судьей Абэ Фортасом, постановило, что закон Арканзаса Главный факт заключается в том, что Арканзаса выбирает из совокупности. Судья, что пункт об учреждении запрещает государству продвигать любую религию и что «[] государство имеет законного интереса в защите какой-либо или всех религий от неприятных им взглядов». Сандра Дэй О'Коннор Те, кто хотел бы пересмотреть границы между церковью, которая должна помочь нам изменить систему, которая так хорошо служила нам, на систему, так плохо служила нам? '

Правосудие Сандра Дэй О'Коннор в своем мнении относительно постановления Десяти заповедей 2005 года.

В деле Лемон против Курцмана, 403 США 602 (1971) Суд постановил, что штата Пенсильвания по возмещению заработной платы и связанным с этим расходам учителей светских органов в частных религиозных школах нарушает пункт об учреждении. В решении суда утверждалось, что разделение церкви и государства никогда не может быть абсолютным: «Наши предыдущие владения не требуют разделения церкви и государства; полное разделение невозможно в абсолютном смысле. Некоторые отношения между правительством и религиозными организациями неизбежны. «, - написал суд.« Судебные линии предостережения против запутывания - это не «стена», размытый, нечеткий и непостоянный барьер, зависящий от всех обстоятельств конкретных отношений ».

После этого решения Верховный Суд применил трехкомпонентный тест, чтобы определить, соответствуют ли действия правительства Положению о созданный как «Лимонный тест ». Во-первых, закон или политика должны быть приняты с нейтральной или нерелигиозной целью. Третьим, или первичный эффект должен быть таким, который не приводит к «чрезмерному увлечению» религии правительства. (Решение по делу Лемон против Куртцмана основывалось на выводе о том, что льготы непропорционально) поступают в католические школы и что католические школы неотъемлемым компонентом религиозной школы католической церкви, таким образом, политика вовлекла госу дарство в «чрезмерную путаницу». с религией.) Несоблюдение любого из этих критериев является доказательством того, что рассматриваемый или политика нарушает пункт о создании.

В 2002 году коллегия из трех судей в Апелляционном суде девятого округа постановила, что чтение в классе клятвы верности в государственной Калифорнии было неконституционным, даже когда учащихся не заставляли повторять это из-за включения фраза «под Богом». В ответ на дело Объединенный школьный округ Элк-Гроув против Ньюдоу, обе палаты Конгресса приняли меры, подтверждающие поддержку обещания и осуждающие решение комиссии. Дело было обжаловано в Верховном суде, где дело было окончательно отменено в июне 2004 года по процедурным основаниям. Скорее, большинству своих пяти судей постановило, что Ньюдоу, родитель, не являющийся опекуном, подавший в суд от имени дочери, не обладал правом для подачи иска.

Когда законодательный орган штата Луизиана принял, требующий, чтобы учителя биологии уделяли креационизму и эволюции одинаковое время в классе, Верховный суд постановил что закон неконституционным, потому что он был направлен на развитие государственной религии и не служил светской цели улучшения научного образования. (См. Также: Создание и развитие в государственном образовании )

Демонстрация Десяти Заповедей как часть демонстрации в здании рассматривалась в группе дел, рассмотренных летом 2005 года, включая Округ МакКрири против ACLU Кентукки и Ван Орден против Перри. Стивен Брейер колеблющееся голосование <. 235>

20 декабря 2005 года Апелляционный суд США шестого округа вынес решение по делу ACLU против Округ Мерсер, что продолжение демонстрации Десяти заповедей в рамках более более широкой демонстрации американских традиций в здании суда Кентукки было разрешено, как цель демонстрации (просвещение общественность по американским правовым традициям) носила светский характер. 0>3 мая 2006 г., однако, федеральный суд GE постановил, что крест на государственной собственности на горе Соледад должен быть удален.

В данном случае будет дело Город Греции Галлоуэя, 12-696, Верховный суд согласился рассмотреть дело о том, должны ли молитвы на городских собраниях, которые разрешены, позволять различным вероисповеданиям вести молитву, или молитвы могут быть преимущественно христианскими. 5 мая 2014 года Верховный суд США вынес решение 5-4 в пользу Греции, постановив, что Конституция США разрешает не только молитву на заседаниях правительства, но и религиозные молитвы, такие как молитвы основные христианские.

Мадалин. Иск Мюррея О'Хэра 1963 года привел к прекращению обязательной молитвы в государственных школах после того, как Верховный суд объявил ее неконституционной.

Верховный суд в деле Ассоциация американских легионов против американского гуманиста 2019 отменила решение Четвертого округа решением 7-2, определив, что, как поддерживаемый правительством Крест мира в Блейденсбурге, штат Мэриленд, оставался неизменным в течение десятилетий без разногласий, не нарушил Положение о создании и мог оставаться в силе.

Ранние договоры и судебные решения

Парижский договор

В 1783 году Соединенные Штаты подписали договор с которым был обнародован "в имя Пресвятой и Неделимой В нем приписывается «Божественное провидение», которое расположило обе стороны «забыть все прошлые недоразумения», датировано «1783 годом от Рождества Христова».

Трипольский договор

В 1797 году Сенат Соединенных Штатов ратифицировал договор с Триполи, который гласил в статье 11:

правительство Соединенных Штатов Америки ни в каком смысле не является основанным на христианской религии; Против какой-либо магометанской нации, стороны заявляют, что никакой предлог, вытекающий из религиозных убеждений, никогда не приведет к нарушению гармонии, существующей между странами. 530>Историк Энсон Фелпс Стоукс отмечал в своей истории 1950 года по этому вопросу, что «те, кто хотел отрицать, что Соединенные Штаты как правительство уделяют особое внимание христианской религии... [] почти всегда не обращали внимания на тот факт, что менее чем через десять лет этот договор был заменен другим «Договором о мире и дружбе», подписанным в Триполи 4 июня 1805 года, в котором рассматриваемый пункт... опущен ».

Церковь Святой Троицы против Соединенных Штатов

В деле 1892 года Церковь Святой Троицы против Соединенных Штатов судья Верховного суда Дэвид Брюэр единогласно написал Суд заявил, что «цель действий против религии не может быть вменена никакому законодательству, государству или стране. tional, потому что это религиозный народ.... [T] это христианская нация ». Историк права Пол Финкельман пишет, что:

Брюэр, сын конгрегационалистского миссионера в Малую Азию, процитировал несколько колониальных хартий, конституций штатов и судебные решения, в которых говорилось о важности христианской веры в делах американского народа; приводились примеры того, как различные законодательные органы начинали свои заседания с молитвы, и отмечалось большое количество церквей и христианских благотворительных организаций, которые существуют в каждом сообществе в страны в качестве доказательства того, что это христианская нация. При этом Брюэр выразил преобладающее протестантское мнение девятнадцатого века о том, что Америка является христианской нацией.

Интерпретативные споры

С конца 20-го века некоторые ученые и организации не согласны с тем, как Верховный суд истолковал конституционное ограничение религиозного образования. Такие критики обычно утверждают, что многие аспекты церкви и государства были переплетены между собой. время ратификации Конституции, и что у создателей было иное намерение, чем за более чем 200 лет, прошедшие с момента написания конституции. Эти критики отмечают, что в официальных контекстах были религиозные ссылки, а в других основополагающих документах, таких как Декларация независимости США, упоминаются идеи «Создателя» и «Бога природы».

Принятие 14-й поправки в 1868 г. включило признание того, что Первая поправка применяется к действиям правительств штатов. Многие конституционные дебаты касаются конкурирующих интерпретационных теорий оригинализма с современными, прогрессивными теориями, такими как доктрина Живой Конституции. Другие дебаты сосредоточены на принципе закона земли в Америке, определяемого не только пунктом Конституции о верховенстве, но и правовыми прецедентами. Это говорит о том, что толкование Конституции зависит от нравов и ценностей данной эпохи. При обсуждении Конституции речь идет не об историческом ревизионизме.

Памятник «Десять заповедей » в здании суда округа Мауэр, Остин, штат Миннесота.

Пункт «религиозный тест» был истолкован как охватывающий как избранных, так и назначенных федеральных чиновников, карьерных гражданских слуги (относительно недавнее нововведение) и политические назначенцы. Религиозные убеждения или их отсутствие не являлись допустимыми тестами или квалификациями в отношении федеральных служащих с момента ратификации Конституции.

Семь штатов, однако, включили формулировки в свои Билль о правах или Декларацию прав или в текст своих конституций, требующие от должностных лиц штата иметь определенные религиозные убеждения. Некоторые из них были успешно обжалованы в суде. Этими штатами являются Массачусетс, Мэриленд, Северная Каролина, Пенсильвания, Южная Каролина, Теннесси и Техас.

Среди требуемых убеждений есть: Высшее Существо и будущее состояние вознаграждений и наказаний. (Конституция Теннесси Статья IX, Раздел 2 является примером этого.) Некоторые из этих же штатов указывают, что присяга при исполнении служебных обязанностей включает слова «так помоги мне, Боже». В некоторых случаях эти присяги исторически требовались от присяжных и свидетелей в суде. В свое время такие ограничения были разрешены доктриной прав штатов. В начале 21 века они считаются нарушением Первой федеральной поправки, примененной к штатам через 14-ю поправку. Они неконституционны и не подлежат исполнению.

Упрощенные правила зонирования и особые привилегии на парковку для церквей, беспошлинный статус церковной собственности, объявление Рождества федеральным праздником и т. Д. Также подвергались сомнению. Они продолжались, пока рассматривались как примеры прерогатив правительства при принятии практических и полезных для общества решений. Национальный девиз «Мы верим в Бога » был оспорен как нарушение, но Верховный суд постановил, что церемониальный деизм не носит религиозного характера. Постановление окружного суда в 2001 году подтвердило право Огайо использовать в качестве своего девиза отрывок из Библии : «С Богом все возможно », потому что он не проявлял предпочтения какой-либо конкретной религии.

Джеффрис и Райан (2001) утверждают, что современная концепция разделения церкви и государства восходит к постановлениям Верховного суда середины двадцатого века. Центральным моментом, по их мнению, был конституционный запрет на оказание помощи религиозным школам, за которым последовал более поздний запрет на соблюдение религиозных обрядов в государственном образовании. Джеффрис и Райан утверждают, что эти два предложения - государственная помощь не должна поступать в религиозные школы и что государственные школы не должны быть религиозными - составляют сепаратистскую позицию современной статьи об учреждении.

Джеффрис и Райан утверждают, что позиция отказа от помощи получила поддержку со стороны коалиции сепаратистских взглядов. Самым важным был «всепроникающий секуляризм, который стал доминировать в общественной жизни Америки», который стремился ограничить религию частной сферой. Запрет на государственную помощь религиозным школам поддерживался до 1970 года большинством протестантов (и большинством евреев), которые выступали против помощи религиозным школам, которые в то время были преимущественно католическими.

Критики-оригиналы современной концепции «отделения церкви от государства» утверждают, что она противоречит концепции этой фразы, как ее понимали отцы-основатели. Но изменились общество и закон. В деле Локк против Дэйви (2004 г.) в сводках перед Верховным судом, в том числе правительством США, утверждалось, что некоторые поправки к конституции штатов, касающиеся современной концепции разделения церкви и штата (Поправки Блейна ) были мотивированы и имели целью принять антикатолицизм.

J. Брент Уокер, исполнительный директор Объединенного баптистского комитета, сказал:

«Тот факт, что отделение церкви от государства поддерживалось некоторыми, проявлявшими антикатолическую враждебность или секуляристские наклонности, не ставит под сомнение справедливость этого принципа. Сторонники религиозной свободы выступали за отделение церкви от государства по причинам, не имеющим ничего общего с антикатолицизмом или стремлением к светской культуре. Конечно, сепаратисты выступали против католической церкви, когда она пыталась использовать в общественность, чтобы поддержать приходские школы или выступить за выделение свободного времени в государственных школах на территории кампуса. Но эти принципиальные дебаты по этим вопросам не подтверждают обвинения в религиозном фанатизме »

Стивен Уолдман говорит:« Евангелисты [ sic, баптисты и методисты] предоставили политическую силу усилиям Мэдисона и Джефферсона не только потому, что они хотели заблокировать официальные церкви, но и потому, что они хотели сохранить духовное и самосознание. отдельные миры ". Фрэнк Ламберт писал: «Свобода вероисповедания стала результатом союза маловероятных партнеров. Евангелисты Нового Света, такие как Исаак Бахус и Джон Лиланд, объединили свои силы с деистами и скептиками, такими как Джеймс Мэдисон и Томас Джефферсон, чтобы бороться за полное разделение церковь и государство ».

Джеймс Мэдисон находился под влиянием борьбы баптистов в Вирджинии до революции, где молодые люди были заключены в тюрьму за проповедь без разрешения англиканской церкви. Будучи молодым юристом, Мэдисон защищала таких людей в суде. И Мэдисон, и Джефферсон включили свободу вероисповедания в конституцию штата Вирджиния.

Судья Чарльз С. Хейнс в 2013 году написал обзор в The Washington Post, в котором говорится:

Для Джеймса Мэдисона, Томаса Джефферсона и других первых сторонников разделения церкви и государства, подлинно религиозных свобода требует, чтобы правительство оставалось нейтральным по отношению к религии, одноврем енно поддерживая право религиозных людей и институтов на полноценное участие в общественной жизни Америки. Игнорирование роли религии... вряд ли "нейтрально". Напротив, такое исключение посылает сигнал о враждебности правительства религиозным. Первая поправка не гарантирует атеистам или кому-либо еще «свободу от религии». Частое знакомство с религиозными символами и посланиями неизбежно в нашем разнообразном религиозном обществе. Однако Первая поправка гарантирует «свободу от навязанной государством религии» - основное условие свободы совести.

Политика и религия в Соединенных Штатах

Роберт Н. Белла написал это, хотя разделение церкви и государства прочно закреплено в конституции Соединенных Штатов, это не означает, что в политическом обществе Соединенных Штатов нет религиозного измерения. Он использовал термин «Гражданская религия » для описания конкретных отношений между политикой и религией в Соединенных Штатах. В его статье 1967 года анализируется инаугурационная речь Джона Ф. Кеннеди : «Учитывая разделение церкви и государства, как президент вообще может использовать слово« Бог »? Ответ заключается в том, что разделение церковь и государство не отрицали, что политическая сфера имеет религиозное измерение ».

Роберт С. Вуд утверждал, что Соединенные Штаты являются моделью для мира с точки зрения того, как отделение церкви от государства - никакого государства - управляемая или учрежденная государством церковь - полезна как для церкви, так и для государства, позволяя процветать множеству религий. Выступая в Центре новых религий в Торонто, Вуд сказал, что свобода совести и собраний, разрешенная в рамках такой системы, привела к «замечательной религиозности» в Соединенных Штатах, которой нет в других промышленно развитых странах. Вуд считает, что в США действует «своего рода гражданская религия», которая включает в себя общую веру в создателя, который «ожидает от нас лучшего». Помимо этого, люди свободны решать, как они хотят верить, воплощать свои собственные вероучения и выражать свою совесть. Он называет такой подход «гением религиозных чувств в Соединенных Штатах».

См. Также

Ссылки

Библиография

  • Барри Макгоуэн, Как разделить церковь и государство: Руководство из окопов Hufton Mueller, LLC, 2012 ISBN 978-0-615-63802-7
  • Филип Гамбургер, Отделение церкви и State Harvard University Press, 2002. ISBN 0-674-00734 -4 OCLC: 48958015
  • Марси А. Гамильтон, Бог против молотка: Религия и верховенство закона, Cambridge University Press, 2005, ISBN 0-521-85304-4
  • Марк ДеВулф Хоу. Сад и дикая местность: религия и правительство в американской конституционной истории (U. of Chicago Press, 1965)
  • Дэниел Л. Драйсбах. Томас Джефферсон и стена разделения между церковью и государством (New York University Press, 2003)
  • Дэниел Л. Драйсбах и Марк Дэвид Холл. Священные права совести: избранные материалы по религиозной свободе и отношениям между церковью и государством в основании Америки (Индианаполис: Liberty Fund Press, 2009)
  • Дэниел Л. Дрейсбах, Марк Дэвид Холл и Джеффри Моррисон. Забытые основатели религии и общественной жизни (Нотр-Дам: University of Notre Dame Press, 2009)
  • Джон С. Джеффрис-младший и Джеймс Э. Райан, «Политическая история использования создания», 100 Мичиган Law Rev. (2001) онлайн-версия
  • Марк Дэвид Холл, «Джефферсоновские стены и Мэдисонские линии: Верховным судом истории в делах о религии», 85 Орегон Law Review (2006), 563-614. http://www.law.uoregon.edu/org/olr/archives/85/852hall.pdf
  • Исаак Крамник и Р. Лоуренс Мур, Безбожная конституция: аргументы против религиозной корректности (Нортон, 1996 г.))
  • Филип Б. Курланд, изд., Церковь и государство: Верховный суд и Первая поправка (U. of Chicago Press, 1975)
  • Адам М. Самаха; «Отделение церкви от государства». Конституционный комментарий. 19 # 3 2002. pp 713+. онлайн-версия
  • Энсон П. Стоукс и Лео Пфеффер, Церковь и государство в стране Штатах (переиздание, 1964 г.)
  • Кайл Г. Волк, «Моральные меньшинства и пропаганда демократии» (Оксфордский университет Press, 2014)
  • Джей Векслер, Holy Hullabaloos: A Road Trip to the Battleground of the Church / State Wars (Beacon Press, 2009) ISBN 9780807000441
  • Джей Векслер, Наша нехристианская нация: как виккане, сатанисты, атеисты и другие требуют своего законного места в общественной жизни (Stanford Univ. Press, 2019) ISBN 9780804798990

Внешние ссылки

Викицитатник содержит цитаты, связанные с: Разделением церкви и государства в Соединенных Штатах

Битвы в американском суде за разделение

  • 1947, первое дело, касающееся отделение церкви от государства; Федеральное правительство
  • 1948, запрещающее религиозное обучение в государственных школах
  • 1952, разрешая обучение за пределами школьной территории в обычных школьные часы
  • 1962, запрет на молитву под руководством учителя в государственных школах
  • 1963, запрещение чтения Библии и произнесения молитвы Господней в государственных школах
  • 1973, разрешающее государственное финансирование учебников и заработной платы учителей религиозных школ; создание теста «Лимон»
  • 1987, объявил Закон о сотворении недействительным, который предписывал учение о Сотворении, если преподавалась Эволюция
  • 1989, запрещая религиозные демонстрации, изображающие только одну религию
  • 1992, запрещая молитвы, произносимые духовенством во время официальной церемонии вручения дипломов об окончании школы.

Другое

Последняя правка сделана 2021-06-07 10:35:55
Содержание доступно по лицензии CC BY-SA 3.0 (если не указано иное).
Обратная связь: support@alphapedia.ru
Соглашение
О проекте