Войти
Каталог сект и мнений Севера в Англии и других странах: с краткой репетицией их ложных и опасных тенентов, пропаганда листок, осуждающий английских раскольников с 1647 года. Английские раскольники или английские сепаратисты были протестантами христианами, которые отделились от Англиканская церковь в 17-м и 18-м веках.
A несогласный (от латинского dissentire, «не соглашаться») - тот, кто не согласен во мнениях, убеждениях и других вопросах. Английские несогласные выступали против вмешательства государства в религиозные дела и основали свои церкви, образовательные учреждения и общины. Некоторые эмигрировали в Новый Свет, особенно в Тринадцать Колоний и Канаду. Браунисты основали Плимутскую колонию. Английские инакомыслящие сыграли ключевую роль в духовном развитии Соединенных Штатов и значительно разнообразили религиозный ландшафт. Первоначально они выступали за широкомасштабную протестантскую реформацию установленной англиканской церкви, и недолго процветали во время протектората при Оливер Кромвель.
Король Яков VI Шотландии, I Англии и Ирландии сказал: «Нет епископа, нет короля», подчеркивая роль духовенства в оправдании королевской легитимности. Кромвель воспользовался этой фразой, упразднив и то и другое после основания Содружества Англии. После восстановления монархии в 1660 году было восстановлено епископство, а права несогласных были ограничены: Закон о единообразии 1662 требовал англиканского рукоположение для всего духовенства, и многие вместо этого вышли из государственной церкви. Эти министры и их последователи стали известны как нонконформисты, хотя первоначально этот термин относился к отказу от использования определенных облачений и церемоний англиканской церкви, а не к отделению от нее.
Существовало во время Английского Междуцарствия (1649–1660):
Анабаптисты (буквально «крестились снова») были термин, данный тем христианам Реформации, которые отвергли понятие крещения младенцев в пользу крещения верующих.
Обычно считается, что во время Междуцарствия баптисты и другие инакомыслящие группы поглотили британцев. h Анабаптисты. Несмотря на это, данные свидетельствуют о том, что ранние отношения между баптистами и анабаптистами были довольно натянутыми. В 1624 году пять существовавших в то время баптистских церквей Лондона издали анафему анабаптистам. Даже сегодня между анабаптистскими организациями (такими как Всемирная конференция меннонитов ) и баптистскими организациями все еще очень мало диалога.
Генри Барроу поддерживал право и обязанность церкви проводить необходимые реформы, не дожидаясь разрешения гражданской власти; и выступал за независимость конгрегации. Он считал весь установленный церковный порядок оскверненным пережитками римского католицизма и настаивал на разделении как на важном элементе чистого поклонения и дисциплины.
Беменисты религиозное движение зародилось в континентальной Европе и заимствовало свои идеи из трудов Якоба Беме (Бемен был одной из адаптаций его имени, используемого в Англии), немецкий мистик и теософ, который утверждал Божественное откровение. В 1640-х годах его произведения появились в Англии, и английские беменисты получили развитие. В конце концов, некоторые из них слились с квакерами того времени.
Работы Бёме в первую очередь касались природы греха, зла и искупления. В соответствии с лютеранской теологией, Бёме считал, что человечество перешло из состояния божественной благодати в состояние греха и страдания, что силы зла включают падших ангелов, восставших против Бога, и, следовательно, что цель Бога должно было вернуть мир в состояние благодати.
Однако в некотором роде вера беменистов значительно отклонялась от традиционной лютеранской веры. Например, Беме отверг концепции sola fide и sola gratia.
К 1580 году Роберт Браун стал лидером движения. для конгрегационной формы организации для англиканской церкви и попытался создать отдельную конгрегационную церковь в Норвиче, Норфолк, Англия. Он был арестован, но освобожден по совету Уильяма Сесила, его родственника. Браун и его товарищи переехали в Мидделбург в Нидерландах в 1581 году. Он вернулся в Англию в 1585 году и в Англиканскую церковь, работая школьным учителем и приходским священником.
Диггеры были английской группой протестантов аграрных коммунистов, начатой Джеррардом Уинстенли в роли Истинных левеллеров в 1649, которые стали известны как Диггеры из-за своей деятельности.
Их первоначальное название произошло от их веры в экономическое равенство, основанное на конкретном отрывке из Книги Деяний. Диггеры пытались (путем «уравнивания» недвижимости ) реформировать существующий социальный порядок с помощью аграрного образа жизни, основанного на их идеях создания небольших эгалитарных сельских сообщества. Они были одной из множества нонконформистских несогласных групп, возникших примерно в это время.
Некоторые протестантские секты XVI и XVII веков назывались энтузиастами. В годы, последовавшие сразу за Славной революцией, «энтузиазм» был британским уничижительным термином, обозначающим публичную защиту любого политического или религиозного дела. Такой «энтузиазм» примерно в 1700 году рассматривался как причина гражданской войны прошлого века и сопутствующих ей злодеяний, и, таким образом, было абсолютным социальным грехом напоминать другим о войне, проявляя энтузиазм. В XVIII веке популярных методистов, таких как Джон Уэсли или Джордж Уайтфилд, обвиняли в слепом энтузиазме (т. Е. В фанатизме), против чего они защищались, отделяя фанатизм от "религии". сердца ».
Familia Caritatis (« Семья любви »или« Фамилисты ») были религиозной сектой, зародившейся в континентальной Европе в 16 веке. Члены этой религиозной группы были набожными последователями голландского мистика по имени Хендрик Никлаес. Фамилисты считали, что Никлаес был единственным человеком, который действительно знал, как достичь состояния совершенства, и его тексты привлекали последователей в Германии, Франции и Англии.
Фамилисты были чрезвычайно скрытными и настороженно относились к посторонним. Например, они желали смерти тем, кто не был членом Семьи Любви, и повторный брак после смерти супруга мог иметь место только между мужчинами и женщинами из одной и той же семейной общины. Кроме того, они не обсуждали свои идеи и мнения с посторонними и старались оставаться незамеченными обычными членами общества: они, как правило, были членами установленной церкви, чтобы не вызывать подозрений, и проявляли уважение к власти.
Группа считалась еретиками в Англии 16 века. Среди их верований было то, что существовало время до Адама и Евы, на Земле были и Небо, и Ад, и что всем миром управляла природа, а не Бог.
Фамилисты продолжали существовать до середины 17 века, когда они были поглощены квакерским движением.
Пятые монархисты или Пятые монархисты были активны. с 1649 по 1661 год во время Междуцарствия, после английских гражданских войн 17 века. Они взяли свое имя из пророчества в книге Даниила о том, что четыре древних монархии (Вавилонская, Персидская, Македонская и Римская) будут предшествовать возвращению Христа. Они также ссылались на 1666 год и его связь с библейским Число Зверя, указывающим на конец земного правления плотских людей. Они были одной из ряда инакомыслящих групп нонконформистов, возникших примерно в это время.
В проповеди, прочитанной на Кресте Павла 11 февраля 1627 года и опубликованной под названием «Белый волк», 1627, Стивен Денисон, служитель Ул. Кэтрин Кри обвиняет «гринглтоновцев (sic) фамилистов » в девяти пунктах антиномической тенденции. Эти девять пунктов повторены из Денисона Эфраимом Пагиттом в его «Ересиографии» (2-е изд. 1645, стр. 89), и на них взглянул Александр Росс, ανσεβεια (2-е изд. 1655 г., стр. С. 365). В 1635 году Джон Вебстер, священник в Килдвик, предстал перед церковным судом, обвиненным в принадлежности к Гриндлтону, и одновременно в Новой Англии Джон Уинтроп думал, что Энн Хатчинсон была одной из них. Последний известный Гриндлтон умер в 1680-х.
Левеллеры были политическим движением во время Гражданской войны в Англии, которое подчеркивало народный суверенитет, расширенное избирательное право, равенство перед законом и религиозная терпимость. Левеллеры были склонны придерживаться концепции «естественных прав», которые были нарушены королевской стороной в гражданских войнах (1642–1651). На дебатах Путни в 1647 году полковник Томас Рейнсборо защищал естественные права как происходящие из закона Божьего, выраженного в Библии.
Магглетонцы, названные в честь Лодовик Магглетон, были небольшим протестантским христианским движением, начавшимся в 1651 году, когда два лондонских портных объявили, что они были последними пророками, предсказанными в библейская Книга Откровений. Группа выросла из рантеров и против квакеров. Магглетонские верования включают враждебность к философскому разуму, библейское понимание того, как устроена вселенная, и вера в то, что Бог явился прямо на этой земле в образе Христа Иисуса. Вследствие этого следует убеждение, что Бог не обращает внимания на повседневные события на Земле и обычно не вмешивается, пока не придет время положить конец миру.
Магглетонцы избегали всех форм поклонения или проповедей и в прошлом встречались только для обсуждения и общения между членами. Это движение было эгалитарным, аполитичным и пацифистским, и оно решительно избегало евангелизации. Члены Церкви приобрели известность, проклиная тех, кто оскорблял их веру.
Пуритане были значительной группой английских протестантов в 16-17 веках. Пуританство в этом смысле было основано некоторыми марианскими изгнанниками из духовенства вскоре после прихода на престол королевы Елизаветы I в 1558 году как движение активистов в англиканской церкви. Обозначение «пуританин» часто используется неправильно, в частности, исходя из предположения, что гедонизм и пуританство являются антонимами: исторически это слово использовалось для характеристики протестантской группы как экстремистов, похожих на Катары из Франции, и согласно Томасу Фуллеру в его Церковной Истории, датируемой 1564 годом. Архиепископ Мэтью Паркер того времени использовал его и «точный» с смысл приверженца. Поэтому Т.Д. Бозман вместо этого использует термин «прецизианцы» в отношении исторических групп Англии и Новой Англии.
Филадельфийцы, или Филадельфийское общество, были протестантской религиозной группой 17-го века в Англии.. Они были организованы вокруг Джона Пордэджа (1607–1681), англиканского священника из Брэдфилда, Беркшир, который был изгнан из своего прихода в 1655 году из-за разных просмотров, но затем восстановлен в 1660 году во время английской реставрации. Пордедж был привлечен идеями Якоба Беме, лютерана теософа и христианского мистика.
Квакеры были группа учителей, выросшая из Искателей. Журнал Джорджа Фокса приписывает имя «квакер» судье в 1650 году, назвавшему их квакерами, «потому что я приказываю им трепетать перед Господом».
Рантеры были сектой во времена Содружества (1649–1660) и считались еретиками установленной церковью того периода. Их центральная идея была пантеистической, что Бог по существу присутствует в каждом творении; это привело их к отрицанию авторитета Церкви, Священного Писания, текущего служения и служб, вместо этого призывая людей внимать Иисусу внутри них. Многие рантеры, кажется, отвергли веру в бессмертие и в личного Бога, и во многих отношениях они напоминают Братьев Свободного Духа 14 века. Рантеры возродили веру Братьев Свободного Духа в аморализм и следовали идеалам Братьев, которые «подчеркивали желание превзойти человеческое состояние и стать богоподобными». Следуя примеру Братства Свободного Духа, Рантеры приняли антиномианизм и считали, что христиане освобождаются по благодати от необходимости подчиняться Закону Моисея. Поскольку они верили, что Бог присутствует во всех живых существах, приверженность Рэнтеров антиномианизму позволила им отвергнуть само понятие послушания, что сделало их большой угрозой стабильности правительства.
Субботники были известны в Англии со времен Елизаветы I (1558–1603). Доступ к Библии на английском языке позволял любому, кто мог читать по-английски, изучать Священные Писания и подвергать сомнению церковные доктрины, в том числе ставить под вопрос христианский день поклонения (суббота), приходящийся на воскресенье, а не на иудейскую и раннехристианскую субботу. Некоторые голландские анабаптисты приняли саббатарианство и, возможно, помогли внедрить эти практики в Англии. Социниане и члены реформатской церкви, как известно, придерживались субботних верований. Практикующие субботник также можно было найти в англиканской церкви в той или иной форме. Известно, что даже пуритане придерживались субботних взглядов. Английский субботник обычно ассоциируется с Джоном Траске (1585–1636), Теофилом Брабурном (1590–1662) и Дороти Траске (около 1585–1645), которые также сыграли важную роль в поддержании роста числа ранних траскитских конгрегаций.
Искатели не были отдельной религией или сектой, но вместо этого сформировали религиозное общество. Как и другие протестантские инакомыслящие группы, они считали Римско-католическую церковь коррумпированной, что впоследствии относилось и к Англиканской церкви через ее общее наследие.
Искатели считали все церкви и деноминации заблуждающимися и полагали, что только новая церковь, основанная Христом по его возвращению, может обладать Его благодатью. Их ожидание этого события нашло отражение в их практике. Например, Искатели проводили собрания, а не религиозные службы, и как таковые не имели духовенства или иерархии. Во время этих собраний они молча ждали и говорили только тогда, когда чувствовали, что Бог вдохновил их на это.
Более того, на это Искатели отрицали эффективность внешних форм религии, таких как таинства., крещение и Священные Писания как средство спасения.
Последователи соцининизма были унитарианцами или нетринитарный в богословии и находящийся под влиянием польских братьев. Социнианцы Англии 17-го века оказали влияние на развитие английских пресвитериан, английских унитариев и не подписавшихся пресвитерианской церкви Ирландии.
В 18-м веке века одна группа несогласных стала известна как «рациональные несогласные». Во многих отношениях они были ближе к англиканству своего времени, чем другие несогласные секты; однако они считали, что государственные религии посягают на свободу совести. Они яростно выступали против иерархической структуры официальной церкви и финансовых связей между ней и правительством. Подобно умеренным англиканам, они хотели образованного служения и упорядоченной церкви, но они основывали свои мнения на Библии и разуме, а не на апелляции к традициям и авторитету. Они отвергли такие доктрины, как первородный грех или Троица, утверждая, что они иррациональны. Рациональные несогласные полагали, что христианство и вера можно анализировать и оценивать с помощью недавно появившейся научной дисциплины, и что результатом станет более сильная вера в Бога.
Еще одна значимая инакомыслящая традиция, возникшая в конце 18 века век - это Сведенборгианская церковь, которая существует сегодня в нескольких филиалах по всему миру. Оно возникло организованно в Лондоне в 1780 году. Начиная с групп, читающих Эмануэля Сведенборга (1688–1772), члены которых в основном состояли из методистов, баптистов и англиканцев, некоторые из энтузиастов Сведенборга разочаровались в перспективы основательной реформы Сведенборга теологии в рамках своих традиций. Они оставили эти церкви, чтобы сформировать Генеральную конференцию Нового Иерусалима, которую часто называют просто Новой церковью. Другие новообращенные Сведенборги, такие как англиканский преподобный Джон Клоуз и преподобный Томас Хартли, выступали за то, чтобы оставаться в рамках существующих традиций. Сам Сведенборг призывал не к новой организации, а к глубокой теологической реформе существующих церквей. В конце своей жизни он пережил редкое расследование шведской ереси шведской лютеранской консисторией. Он умер до того, как оно было завершено, и Консистория отложила расследование, не приняв решения. Основная критика ортодоксального богословия Сведенборгом была сосредоточена на трехличностных конструкциях Троицы, идее спасения только верой и заместительном искуплении. Он возродил аллегорическую традицию чтения Священных Писаний, которая, по его мнению, была составлена по переписке. Он верил в теорию символических ценностей в буквальном тексте, которая могла бы вызвать внутренний смысл, в котором индивид мог установить новое богословие.
Религиозный портал 
Портал христианства 
Портал кальвинизма 