Ноус

редактировать
Способность человеческого разума, необходимая для понимания того, что истинно, а что реально

Ноус (UK :,US : ), иногда приравниваемый к интеллекту или интеллекту, это термин из классической философии для обозначения способности человеческого разума необходимо для понимания того, что является истинным или реальным. Иногда используются английские слова, такие как «понимание », но три широко используемых философских термина происходят непосредственно из классических языков: νοῦς или νόος (от Ancient Греческий ), intellēctus и intellegentia (от латинского ). Для описания деятельности этой способности в философском контексте иногда используется слово «интеллект», а также греческие слова noēsis и noeîn (νόησις, νοεῖν ). Эта деятельность понимается аналогично (по крайней мере, в некоторых контекстах) современной концепции интуиции.

В философии распространенные английские переводы включают «понимание» и «разум»; или иногда «мысль » или «причина » (в смысле того, что является причиной, а не деятельности рассуждения). Это также часто описывается как нечто эквивалентное восприятию, за исключением того, что оно работает в пределах разума («мысленный глаз »). Было высказано предположение, что основное значение - что-то вроде «осознание». В разговорном британском английском, nous также означает «здравый смысл », что близко к одному повседневному значению, которое оно имело в Древней Греции.

Эта диаграмма показывает средневековое понимание сферы из космоса, полученные от Аристотеля и согласно стандартному объяснению Птолемея. Стало понятно, что, по крайней мере, самая внешняя сфера (помеченная «Primũ Mobile ») имеет свой собственный интеллект, разум или ум - космический эквивалент человеческого разума.

В Аристотель 400>, этот термин тщательно отличался от чувственного восприятия, воображения и разума, хотя эти термины тесно взаимосвязаны. Этот термин, по-видимому, уже выделялся более ранними философами, такими как Парменид, труды которого в значительной степени утеряны. В постаристотелевских дискуссиях точные границы между восприятием, пониманием восприятия и рассуждением не всегда согласовывались с определениями Аристотеля, хотя его терминология остается влиятельной.

В аристотелевской схеме nous - это базовое понимание или осознание, которое позволяет людям мыслить рационально. Для Аристотеля это отличалось от обработки чувственного восприятия, включая использование воображения и памяти, которые могут делать другие животные. Таким образом, это связывает обсуждение nous с обсуждением того, как человеческий разум устанавливает определения последовательным и понятным образом, и должны ли люди рождаться с некоторым врожденным потенциалом, чтобы понимать одни и те же универсальные категории такими же логическими способами. Исходя из этого, также иногда утверждалось, особенно в классической и средневековой философии, что индивидуальный ум должен нуждаться в помощи духовного и божественного типа. С помощью этого типа объяснения можно было утверждать, что человеческое понимание (nous) каким-то образом проистекает из этого космического nous, который, однако, является не только получателем порядка, но и его создателем. Такие объяснения оказали влияние на развитие средневековых описаний Бога, бессмертия души и даже движения звезд в Европе и Северной Африке. и Ближний Восток, среди эклектичных философов и авторов, представляющих все основные религии своего времени.

Содержание

  • 1 Досократическое употребление
  • 2 Сократическая философия
    • 2.1 Ксенофонт
    • 2.2 Платон
    • 2.3 Аристотель
    • 2.4 Пост-аристотелевские классические теории
      • 2.4.1 Александр Афродизиас
      • 2.4.2 Фемистий
  • 3 Плотин и неоплатонизм
  • 4 Средневековый ум в религии
    • 4.1 Гностицизм
      • 4.1.1 Валентин
      • 4.1.2 Василид
      • 4.1.3 Симон Маг
      • 4.1.4 Евангелие от Марии
    • 4.2 Средневековая исламская философия
      • 4.2.1 Аль Фараби
      • 4.2.2 Авиценна
      • 4.2.3 Аверроэс
    • 4.3 Христианство
      • 4.3.1 Философы, влияющие на западное христианство
      • 4.3.2 Восточное православие
  • 5 Ранняя современная философия
  • 6 Более поздняя современная философия и наука
  • 7 См. также
  • 8 Ссылки
  • 9 Дополнительная литература
    • 9.1 Теория Аристотеля of nous
  • 10 Внешние ссылки

Досократическое употребление

Самый ранний сохранившийся текст, в котором используется слово nous, - это Илиада. Агамемнон говорит Ахиллу : «Не пытайся обмануть меня своим остроумием (nous), каким бы могущественным ты ни был, и ты не убедишь меня. меня ».

В древнегреческом употреблении Гомер использовал nous для обозначения умственной деятельности смертных и бессмертных, например, что они действительно думают, а не то, что они сказать вслух. Это было одно из нескольких слов, относящихся к мысли, мышлению и восприятию разумом. В досократической философии он стал все больше выделяться как источник знания и рассуждений, противоположный простому чувственному восприятию или мышлению, находящемуся под влиянием тела, например эмоциям. Например, Гераклит жаловался, что «много обучения не учит разуму».

Среди некоторых греческих авторов способность разума, известная как «высший разум», стала рассматриваться как собственность космоса в целом.

Работа Парменида заложила основу для грядущей греческой философии, и концепция nous была центральной в его радикальных предложениях. Он утверждал, что реальность, как ее воспринимают органы чувств, вовсе не является миром истины, потому что чувственное восприятие настолько ненадежно, а то, что воспринимается, настолько неопределенно и изменчиво. Вместо этого он приводил доводы в пользу дуализма, в котором nous и родственные ему слова (глагол для мышления, описывающий его умственную воспринимающую деятельность, noein, и неизменные и вечные объекты этого восприятия, noēta) описывают форму восприятия, которая является не физический, а только интеллектуальный, отличный от чувственного восприятия и объектов чувственного восприятия.

Анаксагор

Анаксагор, родившийся около 500 г. до н.э., является первым человеком, который, как известно, определенно объяснил концепцию nous (разума), который расположил все остальное в космосе в надлежащем порядке, запустил их во вращательное движение и продолжал до некоторой степени управлять ими, имея особенно сильную связь с живыми существами. (Однако Аристотель сообщает о более раннем философе, Гермотиме Клазоменском, который занимал аналогичную позицию.) Среди досократических философов до Анаксагора другие философы предлагали аналогичный упорядочивающий человеческий принцип, вызывающий жизнь и вращение небес. Например, Эмпедокл, как и Гесиод намного раньше, описал космический порядок и живые существа как вызванные космической версией любви, а Пифагор и Гераклит, приписавший космос «разуму» (logos ).

Согласно Анаксагору космос состоит из бесконечно делимой материи, каждый бит которой может по своей природе стать чем угодно, кроме Разума (nous), который также является материей, но который может быть найден только отделенным от этой общей смеси или смешанным с живыми существами, или, другими словами, в греческой терминологии того времени, вещи с душой (psyē). Анаксагор писал:

Все другие вещи причастны к части всего, в то время как nous бесконечен и самовластен, и ни с чем не смешан, но один, сам по себе. Ибо если бы он не был сам по себе, но был смешан с чем-то еще, если бы он был смешан с чем-либо, он участвовал бы во всем, потому что во всем есть доля всего, как я сказал, что re, и вещи, смешанные с ним, будут мешать ему, так что он будет иметь власть ни над чем, так же, как он теперь находится в одиночестве. Ибо он тончайший из всех вещей и чистейший, он обладает всем знанием обо всем и обладает величайшей силой; и nous имеет власть над всеми вещами, как большими, так и меньшими, имеющими душу [psyē].

Что касается космологии, Анаксагор, как и некоторые греческие философы уже до него, верил, что космос вращается, и имел образуется в видимом порядке в результате такого вращения, вызывающего разделение и смешивание различных типов химических элементов. Ноус в своей системе изначально инициировал это вращательное движение, но оно не обязательно продолжает играть роль после начала механического движения. Другими словами, его описание было (шокирующе для того времени) телесным или механическим, с луной, сделанной из земли, Солнцем и звездами, сделанными из раскаленного докрасна металла (убеждения, в которых Сократа позже обвиняли во время суда) а сам nous является физическим тонким типом материи, которая также собиралась и концентрировалась с развитием космоса. Этот разум (ум) не бестелесен; это самая тонкая из всех вещей. Тем не менее, различие между nous и другими вещами приводит к тому, что его схему иногда называют своеобразным дуализмом.

Представление Анаксагора о nous во многом отличалось от более поздних платонических и неоплатонических космологий, на которые также оказали влияние элеаты, пифагорейцы и другие досократические идеи, а также сами сократики.

В некоторых школах индуистской философии «высший разум» стал рассматриваться как свойство космоса в целом, существующее во всей материи (известное как буддхи или махат). В санкхье эта способность интеллекта (buddhi ) служит для различения материи (пракрити ) от чистого сознания (пуруша ). Низший аспект ума, соответствующий чувствам, называется «манас ».

Сократическая философия

Ксенофонт

Ксенофонт, менее известный из двух учеников Сократа, чьи письменные отчеты о нем сохранились, записал, что он обучал своих учеников некоторому телеологическое оправдание благочестия и уважения к божественному порядку в природе. Это было описано как аргумент «разумного замысла» в пользу существования Бога, в котором природа имеет свой собственный разум. Например, в его Memorabilia 1.4.8 он описывает Сократа, спрашивающего друга, скептически относящегося к религии: «Неужели вы считаете, что одного интеллекта (nous) нигде не существует, и что вы по некоторой вероятности ухватился за него, в то время как - как вы думаете - эти чрезвычайно большие и бесконечно многочисленные объекты [вся земля и вода] находятся в таком упорядоченном состоянии из-за некоторой бессмысленности? " Позже в том же обсуждении он сравнивает разум, который управляет телом каждого человека, с здравым смыслом (phronēsis ) бога, который присутствует во всем, устраивая вещи так, как ему нравится (1.4.17). Платон описывает Сократа, приводящего тот же аргумент в его Филебе 28d, используя те же слова nous и phronēsis.

Платон

Платон использовал слово nous во многих отношениях, которые не были необычно для повседневного греческого языка того времени, и часто означало просто «здравый смысл» или «осведомленность». С другой стороны, в некоторых из его платонических диалогов он описывается ключевыми персонажами в более высоком смысле, что, по-видимому, уже было распространено. В его Philebus 28c он говорит, что Сократ говорит, что «все философы согласны - посредством чего они действительно возвышают себя - что разум (nous) - царь неба и земли. Возможно, они правы». и позже заявляет, что последующая дискуссия «подтверждает высказывания тех, кто в древности заявлял, что разум (nous) всегда управляет вселенной».

В своем Кратиле Платон дает этимология имени Афина, богиня мудрости, от Atheonóa (Ἀθεονόα), означающего «разум бога (theos) (nous)». В своем Федоне учитель Платона Сократ прямо перед смертью вынужден сказать, что его открытие Анаксагора концепции космического разума как причины порядка вещей стало для него важным поворотным моментом. Но он также выразил несогласие с пониманием Анаксагора значений его собственной доктрины из-за материалистического понимания Анаксагора причинной связи. Сократ сказал, что Анаксагор «даст голос, воздух, слух и бесчисленное множество других вещей в качестве причин для нашего разговора друг с другом, и не должен упоминать настоящие причины, которые афиняне решили, что лучше всего осудить мне". С другой стороны, Сократ, кажется, предполагает, что ему также не удалось развить полностью удовлетворительное телеологическое и дуалистическое понимание разума природы, чьи цели представляют Добро, к которому стремятся все части природы.

Что касается интеллекта, который является источником понимания людей, Платон, как широко известно, использовал идеи из Парменида в дополнение к Анаксагору. Как и Парменид, Платон утверждал, что опора на чувственное восприятие никогда не может привести к истинному знанию, только к мнению. Вместо этого более философские персонажи Платона утверждают, что nous должен каким-то образом воспринимать истину непосредственно так, как это воспринимают боги и демоны. То, что наш разум видит непосредственно, чтобы действительно понимать вещи, должно быть не постоянно изменяющимися материальными вещами, а неизменными сущностями, которые существуют по-другому, так называемыми «формами » или «идеями ". Однако он знал, что современные философы часто утверждали (как и в современной науке), что разум и восприятие - это всего лишь два аспекта одной физической активности, и что восприятие является источником знания и понимания (а не наоборот).

То, как Платон считал, что разум людей позволяет им приходить к пониманию вещей любым способом, улучшающим чувственное восприятие и тип мышления животных, является предметом длительных дискуссий и споров. С одной стороны, в «Сократе Республики Платона» в Аналогии с солнцем и Аллегории пещеры описываются люди как способные воспринимать более ясно благодаря чему-то извне, что-то вроде когда светит солнышко, помогая зрению. Источник этого просветления для интеллекта упоминается как Форма Добра. С другой стороны, в Меноне, например, Сократ Платона объясняет теорию анамнеза, согласно которой люди рождаются с идеями, уже находящимися в их душе, которые они каким-то образом помнят из предыдущего живет. Обе теории стали очень влиятельными.

Как и у Ксенофонта, Сократ Платона часто описывает душу политическим образом, с правящими частями и частями, которые по своей природе предназначены для управления. Ноус связан с рациональной (логистикон) частью индивидуальной человеческой души, которая по природе должна править. В его Republic, в так называемой «аналогии разделенной линии », у него есть особая функция внутри этой рациональной части. Платон имел тенденцию рассматривать nous как единственную бессмертную часть души.

Что касается космоса, то в Timaeus главный герой также рассказывает «вероятную историю», в которой nous несет ответственность за творчество демиурга или создателя, который внес рациональный порядок в нашу вселенную. Этот мастер имитировал то, что видел в мире вечных Форм. В Филебе Сократ утверждает, что разум в отдельных людях должен разделять космический разум, точно так же, как человеческие тела состоят из небольших частей элементов, присутствующих в остальной вселенной. И этот ум должен быть в геносе быть причиной всех отдельных вещей как конкретных вещей.

Аристотель

Подобно Платону, Аристотель видел разум или интеллект индивидуума чем-то похож на чувственное восприятие, но также отличен. Чувственное восприятие в действии предоставляет образы разуму через «sensus communis » и воображение, без которых мысль не могла бы возникнуть. Но у других животных есть sensus communis и воображение, тогда как ни у одного из них нет nous. Аристотелицы делят восприятие форм на животное, которое воспринимает виды sensibilis или чувственные формы, и виды интеллектуальные, которые воспринимаются умом по-другому.

Подобно Платону, Аристотель связывал nous с логосом (разумом) как исключительно человеческим, но он также отличал nous от логоса, тем самым отличая способность устанавливать определения от способности, которая использует их для рассуждения. В своей Никомаховой этике, Книга VI Аристотель разделяет душу (психе) на две части, одна из которых имеет разум, а другая - нет, но затем разделяет часть, имеющую разум, на две части. рассуждение (logistikos) находится ниже самого себя, а высшая, «знающая» (epistēmonikos) часть, которая рассматривает общие принципы (archai). Он утверждает, что Nous является источником первых принципов или источников (archai) определений, и он естественно развивается по мере приобретения людьми опыта. Он объясняет это после первого сравнения четырех других истины раскрывающих способностей души: технического ноу-хау (technē ), логически выведенные знания (epistēmē, иногда переводимые как «научные знания»), практическая мудрость (phronēsis ) и, наконец, теоретические мудрость (sophia ), которая определяется Аристотелем как сочетание nous и epistēmē. Все эти другие, кроме nous, являются типами разума (логотипами).

И интеллект [nous] направлен на то, что является конечным с обеих сторон, поскольку именно интеллект, а не разум [logos] направлен как на первые термины [horoi], так и на конечные детали, с одной стороны, неизменные первые термины в демонстрациях и, с другой стороны, в размышлениях о действии, в посылке другого типа, переменной частности; поскольку эти частности являются источниками [archai], из которых можно различить то, ради чего является действие, поскольку универсалии происходят из частных. Следовательно, интеллект - это и начало, и конец, поскольку доказательства, происходящие из этих деталей, также относятся к ним. И из них нужно иметь восприятие, и это восприятие и есть интеллект.

Философские работы Аристотеля продолжают многие из тех же сократических тем, что и его учитель Платон. Среди новых предложений, которые он сделал, был способ объяснения причинности, и nous - важная часть его объяснения. Как упоминалось выше, Платон критиковал материализм Анаксагора или понимание того, что интеллект природы только приводит в движение космос, но больше не рассматривается как причина физических событий. Аристотель объяснил, что изменения вещей можно описать с помощью четырех причин одновременно. Две из этих четырех причин подобны материалистическому пониманию: каждая вещь имеет материал, который заставляет ее быть таким, как она есть, и некоторая другая вещь, которая приводит в движение или инициирует некоторый процесс изменения. Но в то же время, согласно Аристотелю, каждая вещь также вызвана естественными формами, которыми они стремятся стать, и естественными целями или задачами, которые каким-то образом существуют в природе как причины, даже в тех случаях, когда человеческие планы и цели не задействованы. Эти две последние причины («формальная» и «конечная») больше не используются в современной науке и охватывают непрерывный эффект разумного упорядочивающего принципа самой природы. Специальное описание причинности Аристотелем особенно заметно в естественном развитии живых существ. Это приводит кметоду, с помощью Аристотель анализирует причины и движение в терминах возможностей и возможностей всех вещей, при этом всякие материя возможности или потенциальные формы и цели, и эти возможности становятся более ре по мере их потенциальные формы актуальной или активной реальности (что-то, что они будут делать сами по себе, по своей природе, если только их не остановить из-за других естественных событий). Например, камень имеет по своей природе возможность упасть на землю, и он сделает это и актуализирует эту естественную тенденцию, если ничто не мешает.

Точно так же анализировал мышление Аристотель. Для него возможность понимания зиждется на взаимосвязи между интеллектом и чувством восприятием. Замечания Аристотеля о концепции того, что стали называть «активный интеллект » и «пассивный интеллект » (в том числе с различными другими терминами), «наиболее интенсивно изученными предложениям в философии». Эти термины взяты из единственного отрывка из Аристотеля Де Анима, Книга III. Ниже приводится перевод одного из этих отрывков некоторых ключевых греческих слов, заключенных в некоторые квадратные скобки.

... так как в природа один элемент - это материал [hulē ] для каждого [genos ] (это то, что находится в потенции все отдельные вещи такого рода), но это что-то еще, что является причиной, посредством которой все они настроены, посредством которой все они созданы, как в случае с искусством по отношению к его материалу, это необходимо в душе [психе ] тоже присутствовали эти различные аспекты;

один вид - это интеллект [nous], становясь всеми вещами, другой вид, формирует все вещи, таким образом, как активное состояние [hexis ] аналогич свету тоже заставляет цвет, которые находятся в силе, действуют как цвета [to phōs poiei ta dunamei onta chrmata energeiai chrōmata].

Этот вид интеллекта [который подобен свету в том, как он предоставляет потенциальные возможности вещей работать такими, они есть], а также без атрибутов и несмешанным, поскольку он по своей вещности является существом-на-работе [energeia], за что действует всегда дис

Знание [epistēmē] в своем действии - это то же самое, что и то, что оно знает, и руководящий источник выше материала, над которым он работает.

в то время как знание в потенции приходит первым во времени у любого знающего, в целом оно не имеет приоритета даже во времени.

Это не означает, что в одно время он думает, но когда разделен, это именно то, что есть, и только это бессмертно и вечно (хотя у нас нет памяти, потому что этот вид интеллекта) не подвергается действию, в то время как тот, на который воздействуют, разрушаем), и без этого ничто не мыслит

Этот человеческий интеллект переходит от своего первоначального состояния, в котором он не думает, к последующему состоянию, в котором он это делает »в соответствии с его различием потенциальностью и действительностью. Аристотель говорит, что пассивный интеллект получает понятные формы вещей, но что активный интеллект необходим для потенциального знания в актуальное знание, точно так же, как свет потенциальные цвета в реальные цвета. Как замечает Дэвидсон:

Что Аристотель имел в виду потенциальным интеллектом и активным интеллектом - термины, даже не явные в De anima и в лучшем случае подразумеваемые - и то, как он понимал взаимодействие между ними, остается спорным. Изучающие историю философии продолжают спорить о намерениях Аристотеля, особенно о том, считал ли он активный интеллект аспектом души или сущностью, существующей от человека.

Этот отрывок часто читается вместе с Метафизика, Книга XII, гл.7-10, где Аристотель делает разум как действительность центральным предметом в обсуждении причин бытия и космоса. В этой книге Аристотель приравнивает активный ум, когда люди думают, и их ум становится тем, о чем они думают, с «неподвижным двигателем » вселенной, и Богом : «Для действительности мысли ( ноус) - это жизнь, а Бог - это действительность; а сущностная действительность Бога - это жизнь, самая хорошая и вечная ». Александр Афродисийский, например, приравнял этот активный интеллект, который является Богом, к тому, что объясняется в Де Анима, в то время как Фемистий думал, что их нельзя просто приравнять. (См. Ниже.)

Как и Платон до него, Аристотель считает, что космическое дело Анаксагора подразумевает и требует, чтобы у космоса были намерения или цели: «Анаксагор делает добро принципом, вызывающим движение; потому что разум (nous) движется вещами, но движется ими к какой-то цели, и, следовательно, должно быть какое-то другое Благо - если это не так, как мы говорим, потому что, с нашей точки зрения, искусство медицины в некотором смысле

В философии Аристотель: душа (psyche ) тела - это то, что делает его живым и является его актуальной формой; таким образом, каждое живое существо, включая растения, Разум или интеллект (ум) можно по-разному описать как имеет силу, часть или аспект души. Для Аристотеля душа и разум - не исключает возможности того, что nous может выжить без остальной части. В своем Поколении животных Аристотель специально говорит, что хотя другие части, души, как у Платона, но он конкретно говорит, что этот бессмертный nous не включает в себя никаких воспоминаний или чего-либо еще, характерного для жизни человека. души ожидает от родителей, физически человеческий разум должен приходить извне, в тело, потому что оно божественно или благочестиво, и оно не имеет ничего общего с энергиями тела. Это был еще один отрывок, который Александр Афродисиас связал с упомянутыми выше из «Де Анима и Метафизика», чтобы понять намерения Аристотеля.

Пост-аристотелевские классические теории

До начала эпохи Нового времени большая часть дискуссий, которые сохранились сегодня относительно разума или интеллекта в Европе, Африке и на Ближнем Востоке, касались того, как правильно интерпретировать Аристотеля. и Платон. Как эпикуреизм, также были распространены, относительно крайней мере, в классический период материалистические философии, более похожие на современную науку. Эпикурейцы считали, что телесные чувства сами по себе не были ошибками, но интерпретации могут быть. Термин prolepsis использовался эпикурейцами для описания того, как разум формирует общие концепции из чувственных восприятий.

Для стоиков, больше похожих на Гераклита, чем на Анаксагора, порядок в космосе исходит от сущности, называемой логос, космического причина. Но, как у Анаксагора, этот космический разум, как человеческий разум, но выше, связан с разумом отдельных людей. Однако стоики не были заявлены на бестелесную причинность, но пытались объяснить физику и человеческое мышление в терминах материи и сил. Как и в аристотелизме, они объяснили интерпретацию чувственных данных, требующую разум был отпечатан или сформирован идеями, и что люди разделяют концепции, которые дают им осмысливать вещи (koine ennoia ). Nous для них - это душа, «как-то расположенная» (pôs echon), душа как-то размещенная пневма, то есть огонь, воздух или смесь. Как и у Платона, они рассматривали как правящую часть души.

Плутарх критиковал стоическую идею быть телесным и соглашался с Платоном в том, что душа более божественна, чем тело, в то время как разум (разум) есть божественнее души. Смесь души и тела производит удовольствие и боль ; соединение разума и души создает разум, который является причиной или источником добродетели и порока. (Из: «На лице на Луне»)

Альбин был одним из первых авторов, которые приравняли ум Аристотеля к первому двигателю Вселенной, с Платоновской форма Хороший.

Александр Афродисиас

Александр Афродисиас был перипатетиком (аристотелевцем), и его книга «О душе» (называемая в традиционном латинском названии De anima) объяснила это своей интерпретацией Аристотеля, потенциальный интеллект в человеке, то, что не имеет природы, но получает ее от активного интеллекта, является материальным, и также называется «материальным интеллектом» (nous hulikos), и он неотделим от тела, будучи только предрасположенностью. С другой стороны, он идентифицирован активный интеллект (nous poietikos), через посредство потенциальный интеллект в человеке становится актуальным не с чем-либо изнутри людей, а с самим божественным творцом. Возрождения его доктрина о смертности души принята Пьетро Помпонацци против томистов и аверроистов. Для него единственно возможное человеческое бессмертие - это бессмертие отстраненной мысли, в частности, когда

Александр также несет ответственность за влияние на развитие нескольких терминов, синеллекта, которые стали очень влиятельными великих исламских философов, Аль-Фараби, Авиценна и Аверроэс.

  • Интеллект в привычке - это стадия, на которой человеческий интеллект овладел репертуаром мыслей, и поэтому думает обдумывать эти мысли, но еще не думает этими мыслями.
  • Интеллект извне, стал «приобретенным интеллектом» в исламской философии, который является бестелесным активным интеллектом, исходящий извне человека, и становится объектом мысли, материальным интеллектом актуальным и активным. Этот термин, возможно, произошел особенно выразительного перевода Александра на арабский язык. Плотин тоже использовал такой термин. В любом случае, у Аль-Фараби и Авиценны этот термин приобрел новое значение, отличная его от активного интеллекта в любом простом смысле - конечной стадии человеческого интеллекта, где существует своего рода близкая связь («соединение»). между активным интеллектом человека и трансцендентальным разумом.

Фемистий

Фемистий, другой влиятельный комментатор по этому вопросу, понимал Аристотеля иначе, заявив, что пассивный или материальный интеллект «не использует телесный орган для его деятельности полностью несмешана с телом, бесстрастна и отделена [от материи] ». Это означает, что человеческий потенциальный интеллект, не только активный интеллект, является бестелесной субстанцией или расположением бестелесной субстанции. Для Фемистия человеческая душа становится бессмертной, «как только активный интеллект переплетается с ней в начале мысли».

Это понимание интеллекта также оказало большое влияние на Аль-Фараби, Авиценна и Аверроэс, а также «практически все исламские и еврейские философы». С другой стороны, что касается активного интеллекта, как у Александра и Плотина, он видел в нем трансцендентное существо, существующее над и вне человека. В отличие от Александра, он приравнивал это существо не к первопричине самой Вселенной, а к чему-то более низкому. Однако он приравнивал ее к платоновской Идеи добра.

Плотин и неоплатонизм

Из более поздних греческих и римских писателей Плотин, инициатор неоплатонизма, особенно важен. Подобно Александру Афродисийскому и Фемистию, он считал себя комментатором, объясняющим доктрины Платона и Аристотеля. Но в своих Эннеадах он пошел дальше, чем эти авторы, часто работая с отрывками, которые были представлены более ориентировочно, возможно, частично вдохновленными более ранними авторами, такими как неопифагорейец Нумениус из Апамеи. Неоплатонизм послужил основным источником вдохновения для дискуссий об интеллекте в поздней классической и средневековой философии, теологии и космологии.

В неоплатонизме существует несколько уровней или ипостасей бытия, включая естественный и видимый мир как нижнюю часть.

  • Монада или «Единая», иногда также описываемая как «Благо », исходя из концепции, взятой из Платона. Это дунамис или возможность существования. Это вызывает другие уровни посредством эманации.
  • Ноус (обычно переводимый как «Интеллект» или «Разум» в этом контексте, или иногда «разум» или «разум») описывается как Бог, или, точнее говоря, образ Бога, часто упоминаемый как Демиург. Он мыслит своим собственным содержанием, то есть мыслями, приравненными к платоновским идеям или формам (эйдэ). Мышление этого Разума - высшая жизненная активность. Актуализация (energeia ) этого мышления есть бытие форм. Этот интеллект - первый принцип или основа существования. Единое предшествует ему, но не в том смысле, что нормальная причина предшествует следствию, а вместо этого Интеллект называется эманацией Единого. Единый - это возможность этой основы существования.
  • Душа (псих). Душа также является energeia: она действует или актуализирует свои собственные мысли и создает «отдельный материальный космос, который является живым образом духовного или мысленного Космоса, содержащегося как объединенная мысль внутри Разума». Итак, это душа, которая воспринимает вещи в природе физически, что она понимает как реальность. Душа у Плотина играет роль, аналогичную потенциальному интеллекту в аристотелевской терминологии.
  • Наименьшее - материя.

Это основано в значительной степени на прочтении Платона Плотином, но также включает в себя многие аристотелевские концепции, в том числе неподвижный движитель как энергия. Они также включали теорию анамнеза или знаний, полученных из прошлых жизней наших бессмертных душ, подобных тем, которые содержатся в некоторых диалогах Платона.

Позднее платоники различали иерархию трех отдельных проявлений nous, как это сделал Нумений из Апамеи. Известные более поздние неоплатоники включают Порфирия и Прокла.

Средневековый ум в религии

Греческая философия оказала влияние на основные религии, которые определили Средние века, и одним из аспектов этого была концепция nous.

Гностицизм

Гностицизм был позднеклассическим движением, которое включало идеи, вдохновленные неоплатонизмом и неопифагореизмом, но которое было скорее синкретическим религиозным движением, чем религиозным движением принятое философское движение.

Валентин

В валентинианстве Ноус - первый мужчина Эон. Вместе со своим сопряженным женским Эоном, Алетейей (истина), он исходит из Пропатора Битоса (Προπάτωρ Βυθος «Глубины праотца») и его вечной Эннойи (Ἔννοια «Мысль») или Сиге (Σιγή «Молчание»); и эти четыре образуют изначальную Тетраду. Как и другие Эоны мужского пола, он иногда считается андрогинным, включая в себя Эон женского пола, который находится в паре с ним. Он Единородный; и именуется Отцом, Началом Всего, поскольку от него немедленно или опосредованно происходят остальные Эоны, завершающие Огдоад (восемь), оттуда

Последняя правка сделана 2021-06-01 14:54:35
Содержание доступно по лицензии CC BY-SA 3.0 (если не указано иное).
Обратная связь: support@alphapedia.ru
Соглашение
О проекте