Войти
Сифианцы были одним из основных течений гностицизма во 2-м и 3-м веках. CE, наряду с валентинианством и василидизмом. Согласно Джону Д. Тернеру, он возник во II веке нашей эры как слияние двух различных эллинистических иудейских философий и находился под влиянием христианства и Средний платонизм. Однако точное происхождение сифианства не до конца понятно.
Сифианцы (лат. Sethoitae) впервые упоминаются вместе с офитами во II веке Ириней и Псевдо-Тертуллианом ( Гл.30). Согласно Фредерику Виссе, все последующие рассказы в значительной степени зависят от Иринея. Ипполит повторяет информацию Иринея.
Согласно Епифанию Саламинскому (ок. 375), сифианцы в его время были найдены только в Египте и Палестине, но пятьдесят лет назад они были найдены даже в Великой Армении..
Каталог ересей Филастера (4 век н. Э.) Относит офитов, каинитов и сифиан к дохристианским еврейским сектам. Однако, поскольку сифианцы отождествляли Сифа с Христом (Второй Логос Великого Сета), вера Филастера в то, что сифианцы имели дохристианское происхождение, кроме синкретического поглощения еврейских и греческих дохристианских источников, не имеет нашла признание в более поздних исследованиях.
Согласно Джону Д. Тернеру, британские и французские ученые склонны рассматривать сифианство как «форму неортодоксальных христианских спекуляций., "в то время как немецкие и американские ученые рассматривают его как" явно внутренне-еврейское, хотя и синкретичное и неортодоксальное явление ". Рулоф ван ден Брук отмечает, что «сифианство», возможно, никогда не было отдельным религиозным движением, но этот термин скорее относится к набору мифологических тем, которые встречаются в различных текстах. Согласно Тернеру, сифианство находилось под влиянием христианства и среднего платонизма, и во взаимодействии сифианства с христианством и платонизмом можно выделить шесть фаз.
Фаза 1. Согласно Тернеру, две разные группы, существовавшие до II века н.э., сформировали основу сифианцев: еврейская группа, возможно, жреческого происхождения, так называемые барбелоиты, названные в честь Барбело, первого эманации Всевышний Бог и группа библейских экзегетов, сифитов, «семя Сифа."
фазы 2. Барбелоисты были группой крещения, которая в середине II века слилась с христианскими группами крещения. Они начали рассматривать ранее существовавшего Христа как «самопроизведенного (Autogenes) Сына Барбело», который был «помазан « Христобытием »Невидимого Духа». Согласно Тернеру, это «то же самое помазание [было] полученный барбелоистами в их обряде крещения, посредством которого они были ассимилированы с архетипическим Сыном Человеческим. Фактически Иисус считался обличьем Барбело, проявляющимся как Божественный Логос и получившим Христобытие при крещении.
Фаза 3. В конце II века н. э. христианизированные барбелоиты слились с сетитами, вместе образуя гностические сифианцы. Сет и Христос были идентифицированы как носители «истинного образа Бога, который недавно явился миру как Логос, чтобы спасти Иисуса от креста».
Фаза 4. В конце 2-го века сифианство росла отдельно от развивающейся христианской ортодоксии, которая отвергала докетианскую точку зрения сифианцев на Христа.
Фаза 5. В начале III века сифианство было полностью отвергнуто христианскими ересиологами, и сифианство перешли к созерцательным практикам платонизма, потеряв при этом интерес к своим истокам.
Фаза 6. В конце III века сифианство подверглось нападкам со стороны неоплатоников, таких как Плотин, и сифианства отчужден от платонизма. В начале и середине IV века сифианство раздробилось на различные сектантские гностические группы, такие как архонты, аудианы, борбориты и фибиониты. Некоторые из этих групп существовали и в средние века.
Сифианство приписало свой гнозис Сету, третьему сыну Евы и Адама и Норея, жена Ноя, которая также играет роль в мандеизме и манихействе. Сифский космогонический миф дает пролог к Бытие и остальной части Пятикнижия, представляя радикальную переосмысление ортодоксальной еврейской концепции творения и отношения к божественному. к реальности. Сифианская космогония наиболее полно содержится в Апокрифе Иоанна, который описывает Неизвестного Бога, то же самое, что Павел сделал в Деяниях Апостолов 17 : 23. Многие из сифианских концепций произошли от слияния платонических или неоплатонических концепций с Ветхим Заветом, как это было распространено в эллинистическом иудаизме, примером которого является Филон (20 г. до н.э. - 40 г. н.э.).
От «Неизвестного Бога» эманация эонов, серия парных женщин и существа мужского пола. Первым из них является Барбело, который является соактором в последующих эманациях. Эоны, которые возникают в результате, представляют различные атрибуты Бога, которые неразличимы, если не абстрагироваться от их происхождения. Бог и эоны составляют совокупность духовной вселенной, известной как Плерома.
. В некоторых версиях мифа Эон София имитирует действия Бога, совершая собственное излучение без предварительного одобрения со стороны другие эоны Плеромы. Это приводит к кризису внутри Плеромы, что приводит к появлению Ялдабаофа, «змея с львиной головой». Эта фигура широко известна как Демиург, «ремесленник» или «ремесленник», по названию фигуры Платона Тимей. Это существо сначала скрывается Софией, но впоследствии сбегает, похищая при этом часть божественной силы.
Используя эту украденную силу, Ялдабаоф создает материальный мир в подражании божественной Плероме. Для выполнения этой задачи он порождает группу сущностей, известных под общим названием Архонты, «мелкие правители» и мастера физического мира. Как и он, они обычно изображаются как териоморфные, имеющие головы животных. Некоторые тексты явно отождествляют Архонтов с падшими ангелами, описанными в традиции Еноха в иудейских апокрифах.
В этот момент события сетианского повествования начинают согласовываться с событиями Книги Бытия, где Демиург и его архонтические когорты исполняют роль создателя. Как и в Книге Бытия, Демиург объявляет себя единственным богом, и что нет никого выше него. Однако знание публикой того, что было раньше, бросает это утверждение и природу самого создателя в совершенно ином свете.
Демиург создает Адама, в ходе процесса невольно передавая часть силы, украденную у Софии, в первое физическое тело человека. Затем он создает Еву из ребра Адама, пытаясь изолировать и восстановить потерянную силу. Посредством этого он пытается изнасиловать Еву, которая теперь содержит божественную силу Софии; в нескольких текстах он описывается как потерпевший неудачу, когда дух Софии пересаживается в Древо познания. После этого пара «соблазняется» змеем и вкушает запретный плод, тем самым еще раз восстанавливая власть, украденную Демиургом.
Как видно, добавление пролога радикально меняет значение событий в Эдеме. Вместо того, чтобы подчеркивать падение человеческой слабости при нарушении Божьего повеления, сифианцы (и их наследники) подчеркивают кризис Божественной Полноты, когда он сталкивается с незнанием материи, как это изображено в рассказах о Софии. Удаление Евы и Адама из рая Архонтов рассматривается как шаг к свободе от Архонтов. Поэтому змея в Эдемском саду становится героической, спасительной фигурой, а не противником человечества или «протосатаной». Вкус плод Знания - это первый акт спасения человека от жестоких, деспотических сил.
Большинство сохранившихся сифийских текстов сохранились только в коптском переводе греческого оригинала. Очень мало прямых свидетельств гностического учения было доступно до открытия библиотеки Наг Хаммади, коллекции коптских переводов гностических текстов 4-го века, которые, очевидно, были скрыты в ответ на Афанасия Александрийского Пасхальное письмо из 367, в котором запрещается использование неканонических книг. Известно, что некоторые из этих текстов существовали во II веке, но невозможно исключить присутствие более позднего синкретического материала в их переводах IV века.
Евангелие от Иуды - это самый недавно обнаруженный гностический текст. National Geographic опубликовал его перевод на английский язык, что сделало его более популярным. Он изображает Иуда Искариот как «тринадцатый дух (демон)», который «превзошел» злые жертвы, принесенные учениками Сакласу, пожертвовав «человеком, который одел меня (Иисуса)». Его ссылка на Барбело и включение материала, аналогичного Апокрифу Иоанна и другим подобным текстам, связывает текст с барбелоистским и / или сифианским гностицизмом.
