Войти
Mimesis (; Древнегреческий : μίμησις mīmēsis, от μιμεῖσθαι mīmeisthai, «подражать», от μῖμος mimos, «подражатель, актер») - термин, используемый в литературной литературе. критика и философия, имеющая широкий диапазон значений, включая имитацию, имитацию, бессмысленное сходство, восприимчивость, представление, мимикрия, акт выражения, акт подобия и представление себя.
В Древней Греции мимесис был идеей которые управляли созданием произведений искусства, в частности, соответствующих физическому миру, понимаемому как образец красоты, истины и добра. Платон противопоставлял мимесис или имитацию с диегезисом, или повествованием. После Платона значение мимесиса в конечном итоге сместилось в сторону специфической литературной функции в древнегреческом обществе, и с тех пор его использование менялось и переосмысливалось много раз.
Одно из самых известных современных исследований мимесиса, понимаемого как форма реализма в литературе, - это Эриха Ауэрбаха «Мимесис: представление». Реальности в западной литературе, который открывается известным сравнением между тем, как мир представлен в Гомере Одиссея, и тем, как он представлен в Библии. На основе этих двух основополагающих текстов, Западная Одиссея и Библия, написанные различными писателями Среднего Востока, Ауэрбах строит основу единой теории репрезентации, охватывающей всю историю западной литературы, включая создаваемые модернистские романы. в то время, когда Ауэрбах начал свое исследование. В истории искусств, «мимесис», «реализм» и «натурализм» используются, часто взаимозаменяемо, как термины для точного, даже «иллюзионистского», представления внешнего вида вещей.
Мимесис теоретизировался такими разными мыслителями, как Платон, Аристотель, Филип Сидни, Сэмюэл Тейлор Кольридж, Адам Смит, Габриэль Тард, Зигмунд Фрейд, Вальтер Бенджамин, Теодор Адорно, Эрих Ауэрбах, Поль Рикёр, Люс Иригарей, Жак Деррида, Рене Жирар, Николас Компридис, Филипп Лаку- Лабарт, Майкл Тауссиг, Мерлин Дональд и Хоми Бхабха.
И Платон, и Аристотель видели в мимесисе представление из природа, в том числе человеческая природа, отраженная в драмах того периода. Платон писал о мимесисе как в Ионе, так и в Республике (книги II, III и X). В «Ионе» он заявляет, что поэзия - это искусство божественного безумия или вдохновения. Поскольку поэт подвержен этому божественному безумию, вместо того, чтобы обладать «искусством» или «знанием» - techne - предмета (532c), поэт не говорит правду (как характеризует Платон счет Форм ). Согласно Платону, истина - это забота философа. Поскольку культура в те дни заключалась не в одиночном чтении книг, а в прослушивании спектаклей, сольных концертов ораторов (и поэтов) или разыгрывании классическими актерами трагедии, Платон в своей критике утверждал, что театр не был достаточно для передачи истины (540c). Он был обеспокоен тем, что актеры или ораторы, таким образом, могли убедить аудиторию с помощью риторики, а не говоря правду (535b).
Во второй книге «Республики» Платон описывает диалог Сократа со своими учениками. Сократ предупреждает, что мы не должны серьезно относиться к поэзии как к способной постичь истину и что мы, слушающие поэзию, должны остерегаться ее соблазнов, поскольку поэту нет места в нашем представлении о Боге.
В развивая это в Книге X, Платон рассказал о метафоре Сократа о трех ложах: одна кровать существует как идея, созданная Богом (платонический идеал, или форма); один сделан плотником в подражание Божьей идее; одна сделана художником в подражание плотнику.
Так кровать художника дважды удалена от истины. Те, кто копирует, затрагивают лишь небольшую часть вещей такими, какие они есть на самом деле, где кровать может выглядеть по-разному с разных точек зрения, смотреть под углом или прямо, или снова по-другому в зеркало. Итак, художники или поэты, хотя они могут рисовать или описывать плотника или любого другого создателя вещей, ничего не знают об искусстве плотника (ремесленника), и хотя чем они лучше живописцев или поэтов, тем вернее будут их произведения искусства. напоминают реальность плотника, заправляющего кровать, тем не менее, подражатели все равно не постигнут истину (творения Бога).
Поэты, начиная с Гомера, далеки от улучшения и воспитания человечества, не обладают знаниями ремесленников и являются просто подражателями, которые снова и снова копируют образы добродетели и восхваляют их, но никогда не достигают истины так, как это делают высшие философы.
Подобно трудам Платона о мимесисе, Аристотель также определил мимесис как совершенство и подражание природе. Искусство - это не только имитация, но и использование математических идей и симметрии в поисках совершенного, вневременного и контрастирующего со становлением. Природа полна изменений, разложения и циклов, но искусство также может искать вечное и первопричины природных явлений. Аристотель писал об идее четырех причин в природе. Первая, формальная причина, похожа на план или бессмертную идею. Вторая причина - это материальная причина или то, из чего сделана вещь. Третья причина - это действующая причина, то есть процесс и агент, с помощью которого создается вещь. Четвертая, конечная причина, это благо, или цель и конец вещи, известная как телос.
Аристотель Поэтика часто упоминается как аналог этой платонической концепции поэзии.. Поэтика - это его трактат о мимесисе. Аристотель не был против литературы как таковой; он заявил, что люди - миметические существа, испытывающие потребность создавать тексты (искусство), отражающие и представляющие реальность.
Аристотель считал важным, чтобы существовала определенная дистанция между произведением искусства, с одной стороны, и жизнью, с другой; мы черпаем знания и утешение в трагедиях только потому, что они не случаются с нами. Без этого расстояния трагедия не могла бы вызвать катарсиса. Однако не менее важно, чтобы текст заставлял аудиторию отождествлять себя с персонажами и событиями в тексте, и, если это отождествление не происходит, он не затрагивает нас как аудиторию. Аристотель считает, что именно посредством «симулированного представления», мимесиса, мы реагируем на действия на сцене, которые передают нам то, что чувствуют персонажи, так что мы можем сопереживать им таким образом через миметическая форма драматической ролевой игры. Задача драматурга - произвести трагическое разыгрывание, чтобы достичь этой эмпатии посредством того, что происходит на сцене.
Короче говоря, катарсиса можно достичь, только если мы увидим что-то узнаваемое и далекое. Аристотель утверждал, что литература более интересна как средство обучения, чем история, потому что история имеет дело с конкретными фактами, которые произошли и которые являются случайными, в то время как литература, хотя иногда и основана на истории, имеет дело с событиями, которые могли произойти или должны были имели место.
Аристотель думал о драме как о «имитации действия», а о трагедии как о «падении из высшего в более низкое состояние » и, таким образом, перемещении в менее идеальная ситуация при более трагических обстоятельствах, чем раньше. Он утверждал, что персонажи трагедии лучше, чем обычные люди, а персонажи комедии - хуже.
Майкл Дэвис, переводчик и комментатор Аристотеля, пишет:
На первый взгляд мимесис кажется стилизацией реальности, в которой обычные черты нашего мира выделяются определенным преувеличением, отношение имитации к имитируемому объекту является чем-то вроде отношения танца к ходьбе. Подражание всегда подразумевает выбор чего-то из континуума опыта, тем самым устанавливая границы тому, что на самом деле не имеет ни начала, ни конца. Mimêsis включает в себя формирование реальности, которая объявляет, что то, что содержится в кадре, не просто реально. Таким образом, чем более «реальным» подражание, тем более фальшивым оно становится.
Платон и Аристотель также противопоставляли мимесис диегезису (греч. Διήγησις). Мимесис скорее показывает, чем рассказывает, посредством прямо представленного действия, которое разыгрывается. Однако Диегезис - это рассказ рассказчика истории ; автор косвенно повествует действие и описывает то, что находится в сознании и эмоциях персонажей. Рассказчик может говорить как конкретный персонаж или может быть «невидимым рассказчиком» или даже «всезнающим рассказчиком», который говорит сверху, комментируя действие или персонажей.
В книге III своей республики (ок. 373 г. до н. Э.) Платон исследует стиль поэзии (термин включает комедию, трагедию, эпос и лирическая поэзия ): все типы повествуют о событиях, утверждает он, но разными способами. Он различает повествование или отчет (диегезис) и имитацию или репрезентацию (мимесис). Он продолжает объяснять, что трагедия и комедия - полностью подражательные типы; дифирамб полностью повествовательный; и их сочетание встречается в эпической поэзии. В репортажах или повествовании «поэт говорит от себя; он никогда не заставляет нас думать, что он кто-то другой»; подражая, поэт производит «ассимиляцию себя с другим, используя голос или жест». В драматических текстах поэт никогда не говорит прямо; в повествовательных текстах поэт говорит сам по себе.
В своей Поэтике Аристотель утверждает, что эти виды поэзии (термин включает драму, музыку флейты и лиру музыку для Аристотеля) можно различать тремя способами: в соответствии с их средой, в соответствии с их объектами и в соответствии с их способом или манерой (раздел I); «Поскольку среда одинакова, а объекты одинаковы, поэт может имитировать посредством повествования - в этом случае он может либо взять другую личность, как это делает Гомер, либо говорить от себя, без изменений, - либо он может представить все свои персонажи как живые и движущиеся перед нами »(раздел III).
Хотя они понимают мимесис совершенно по-разному, его связь с диегезисом идентична в формулировках Платона и Аристотеля.
В людологии мимесис иногда используется для обозначения непротиворечивости представленного мира и наличия внутриигровых рационализаций для элементов игрового процесса. В этом контексте мимесис имеет ассоциированный уровень: в высшей степени самосогласованные миры, которые предоставляют объяснения своих головоломок и игровой механики, как говорят, демонстрируют более высокую степень мимесизма. Это использование восходит к эссе «Преступления против мимесиса».
Дионисийское подражание является влиятельным литературным методом подражания, сформулированным греческим автором Дионисий Галикарнасский в I веке до н.э., который задумал его как технику риторики : подражание, адаптация, переработка и обогащение исходного текста более раннего автора.
Дионисий 'концепция ознаменовала собой значительный отход от концепции мимесиса, сформулированной Аристотелем в 4 веке до н.э., которая касалась только «подражания природе», а не «подражания другим авторам». Латинские ораторы и риторы переняли литературный метод имитации Дионисия и отказались от мимесиса Аристотеля.
Мимесис, или подражание, как он его называл, было решающей концепцией для Теория воображения Сэмюэла Тейлора Кольриджа . Кольридж начинает свои мысли о подражании и поэзии с Платона, Аристотеля и Филиппа Сидни, принимая их концепцию подражания природе вместо других писателей. Его отход от более ранних мыслителей заключается в том, что он утверждает, что искусство не раскрывает единство сущности через свою способность достигать тождества с природой. Кольридж утверждает:
[Т] сочинение стихотворения относится к числу подражательных искусств; и это имитация, в отличие от копирования, заключается либо в смешении одного и того же по всему радикально РАЗЛИЧНОМУ, либо в совершенно одном и том же базисе одного и того же.
Здесь Кольридж противопоставляет имитацию копированию, последнее относится к Идея Уильяма Вордсворта о том, что поэзия должна дублировать природу, улавливая реальную речь. Кольридж вместо этого утверждает, что единство сущности раскрывается именно через различные материальности и средства массовой информации. Таким образом, имитация обнаруживает одинаковость процессов в природе.
Бельгийская феминистка Люс Иригарей использовала этот термин для описания формы сопротивления, когда женщины несовершенно имитируют стереотипы о себе, чтобы разоблачить и разрушить такие стереотипы.
В Mimesis and Alterity (1993) антрополог Майкл Тауссиг исследует то, как люди одной культуры перенимают природу и культуру другой ( процесс мимесиса) одновременно с дистанцированием от него (процесс инаковости ). Он описывает, как легендарное племя, «белые индейцы», или куна, приняло в различных представлениях фигуры и образы, напоминающие белых людей, с которыми они встречались в прошлом (не осознавая этого).
Тауссиг, однако, критикует антропологию за сокращение еще одной культуры, культуры куна, за то, что она была настолько впечатлена экзотическими технологиями белых, что они возвысили их до статуса богов. Для Тауссига этот редукционизм вызывает подозрение, и он аргументирует это с обеих сторон в своей книге «Мимесис и инопланетянин», чтобы увидеть ценности с точки зрения антропологов, одновременно защищая независимость живой культуры от с точки зрения антропологического редукционизма.
В «Вещах, скрытых с момента основания мира» (1978) Рене Жирар утверждает, что человеческое поведение основано на мимесисе, и это имитация может вызвать бессмысленный конфликт. Жирар отмечает производительный потенциал конкуренции: «Именно из-за этой беспрецедентной способности продвигать конкуренцию в пределах, которые всегда остаются социально, если не индивидуально, приемлемыми, у нас есть все удивительные достижения современного мира», но заявляет, что конкуренция подавляет прогресс. как только это становится самоцелью: «соперники более склонны забывать о любых объектах, являющихся причиной соперничества, и вместо этого становятся более очарованными друг другом».
 | Посмотрите mimesis в Wiktionary, бесплатном словаре. |
