Аллегорические толкования Платона

редактировать
Герм Платона. Греческая надпись гласит: «Платон [сын] Аристона, Афинянин» (Рим, Капитолийский музей, 288).

Многие толкователи Платона считали, что его сочинения содержат отрывки с двойным значением, называемые «аллегориями» или «символы», которые придают диалогам слои переносного значения в дополнение к их обычному буквальному значению. Эти аллегорические интерпретации Платона были доминирующими на протяжении более полутора тысяч лет, примерно с первого века н.э. через эпоху Возрождения и до восемнадцатого века, и поддерживались такими крупными фигурами, как Плотин, Прокл и Фичино. Начиная с Филона Александрийского (1 в. Н.э.), эти взгляды повлияли на еврейское, христианское и исламское толкование их священных писаний. Они широко распространились в эпоху Возрождения и внесли свой вклад в моду на аллегории среди поэтов, таких как Данте, Спенсер и Шекспир.

. В период раннего Нового времени классическая наука отвергала утверждает, что Платон был аллегористом. После этого разрыва древние последователи Платона, которые считали диалоги устойчивыми аллегориями, были названы «неоплатониками» и считались отклонением от нормы. Вслед за новаторской статьей Тейта 1929 года «Платон и аллегорическая интерпретация» ученые начали изучать аллегорический подход к Платону как основополагающий фон для исследований Платона и как важный эпизод в истории философии, литературной критики, герменевтики., и литературный символизм. Историки стали отвергать любое простое разделение между платонизмом и неоплатонизмом, и традиция аллегорического чтения Платона сейчас является областью активных исследований.

Определения «аллегории», «символизма» и «образного образа» значение «эволюционировало с течением времени. Слово «аллегория» (по-гречески «говорящий другой») стало более частым в первые века нашей эры и относилось к языку, имевшему другое значение в дополнение к его обычному или буквальному значению. Раньше в классических Афинах было принято вместо этого говорить о «нижнем значении» (греч. Hyponoiai), которое относилось к скрытым или более глубоким значениям. Сегодня часто говорят, что аллегория - это устойчивая последовательность метафор в литературном произведении, но это явно не было древним определением, поскольку тогда отдельный отрывок или даже имя могли быть аллегорическими. Как правило, меняющиеся значения таких терминов необходимо изучать в каждом историческом контексте.

Содержание

  • 1 Аллегория в диалогах Платона
  • 2 Ранние толкователи Платона
  • 3 Аллегорический поворот: неопифагореизм
  • 4 Господство аллегорического Платона: неоплатонизм
  • 5 Влияние на еврейскую, христианскую и исламскую герменевтику
  • 6 Возобновление господства аллегорического Платона в эпоху Возрождения: Фичино
  • 7 Буквальный поворот: от Лютера к Брукеру
  • 8 Возвышение современного эзотеризма: Теннеманн до Тюбингенской школы
  • 9 Возвышение ревизионизма: Доддс, Тигерстедт и Кан
  • 10 См. Также
  • 11 Ссылки
  • 12 Внешние ссылки

Аллегория Платона диалоги

Греческая аллегория, возможно, началась с персонификации в греческой мифологии (Эрос - это любовь, Афина - это мудрость). Греческая философская аллегория, возможно, началась с Парменида или Эмпедокла, но ясно видна в другом Сократе, Продике Софисте, и его знаменитой сказке «Геракл на распутье» '. Обсуждаемый Ксенофонтом, неоплатониками и многими другими, он снова стал широко известен в Средние века и в эпоху Возрождения. Слева Добродетель призывает Геракла к высшему пути славы через невзгоды, в то время как Вайс соблазняет его к легкой жизни, полной удовольствий (Аннибале Карраччи, Выбор Геракла, фрагмент, 1596, Национальный музей Каподимонте). Папирус Oxyrhynchus, с фрагментом Республики Платона

В молодости Платон столкнулся с дебатами в кругах вокруг Анаксагора и Сократа по поводу того, Гомер Стихи содержали аллегории. Платон обращается к этим дебатам и делает аллегории и природу аллегории важной темой своих диалогов. Он использует множество аллегорических приемов и явно привлекает к ним внимание. В «Притче о пещере», например, Платон рассказывает символическую историю и интерпретирует ее элементы один за другим (Rep., 514a1 ff.). В «Федре» Сократ критикует тех, кто предлагает рационализирующие аллегорические объяснения мифов (229c6 ff.). Взгляды самого Платона на аллегорическую интерпретацию, или «аллегоризис», давно обсуждаются. Форд пришел к выводу, что:

Платон рассматривает аллегорез как ненадежный и опасный метод, когда речь идет о детях, но он никогда прямо не отрицает возможность его использования в более философских целях. В отрывке, отвергающем аллегорию от Республики (378d), причины в первую очередь педагогические и социальные, а не теологические или методологические... Беспокойство Платона сосредоточено на популяризаторах тонкой интерпретации, а не на самом методе...

Суть Философии Платона является теория форм (или идей), и многие писатели видели в этой метафизической теории оправдание использования литературной аллегории. Флетчер, например, писал:

Платоновская теория идей имеет два аспекта, которые приводят к аллегорическим интерпретациям как знаков, так и вещей... Говорить об «идее вещи» - это почти вызывать аллегорический процесс, ибо идея превосходит вещь, так же как художественная литература аллегориста отходит от буквального смысла высказывания... Более важным является платоновское устройство теории идей как обширной иерархической конструкции, от низших форм к высшим... существенная ценность материальной природы, платоновская диалектика открывает путь к одухотворению природы, а в случае самого Платона это приводит к использованию аллегории именно в тот момент в его диалогах, когда анализ природы достиг высшей точки своего понимания. трансцендентность, описываемая в естественных, человеческих терминах.

Многие считают, что Платон находился под влиянием пифагорейцев. Как и другие древние секты, у них была репутация секретных доктрин и тайных ритуалов. Однако древние писатели особенно ассоциировали их с «символами», используемыми для сокрытия их секретов. Казалось, пифагорейцы расширили значение этого термина, включив в него короткие фразы, которые играли роль секретных паролей или отвечали на ритуальные загадки. Удар прослеживает, как это использование было расширено, чтобы охватить литературный символизм, и, следовательно, почему пифагорейцам иногда приписывают изобретение такого символизма.

Ранние интерпретаторы Платона

В Академии произошел знаменитый спор по поводу миф о сотворении в «Тимее» Платона показывает, что некоторые из первых последователей Платона не читали диалоги буквально: Спевсипп, Ксенократ и Полемо - все они интерпретировали ключевой отрывок из Образно говоря, Тимей.

После того, как Аристотель покинул Академию и основал свою школу, он, похоже, не разделял двойственного отношения к аллегоресу, выраженному в диалогах Платона. Он рассматривал древнегреческие мифы, например, как аллегорическое выражение философских истин:

Наследие передавалось от древнейших времен к более поздним в форме мифа, что есть боги и что божественное окружает все. природы. Остальные [древние истории] были выражены мифически, что подходит для убеждения необразованных людей... Они даже говорили, что боги имели человеческий облик и были похожи на других животных... Если первое [утверждение], что они верили боги - это фундаментальные реальности, взятые отдельно [от мифических историй], тогда они, несомненно, говорили вдохновенную истину... (Met. 1074a38 - b13).

Однако, когда Аристотель обсуждал отрывки в диалогах Платона, он интерпретировал их буквально. Сочинения Аристотеля враждебны пифагорейству и вообще нечетким словам в публичных выступлениях. Аристотель показывает, что либо непосредственные ученики Платона обычно читают диалоги буквально, либо сам Аристотель никогда не был посвящен в пифагорейскую секту и, таким образом, пропустил аллегории, которые более поздние читатели нашли в диалогах.

В течение двух столетий после смерти Платона в 347 г. до н. Э. Интерес к философии Платона сохранялся, но сохранилось мало свидетельств тщательных усилий его ранних последователей интерпретировать диалоги (они, конечно, не претендуют на то, чтобы Взгляды Платона). Первые поколения «догматиков» после Платона в ранней Академии были в основном озабочены учениями, аргументами и проблемами Платона, но не детальным чтением текстов Платона. Очевидно, в ранней Академии не было написано никаких комментариев к диалогам до Крантора (умер около 290 г. до н.э.). За догматиками последовали «скептики», интерпретировавшие диалоги прежде всего как исповедание сократического невежества. Дёрри указывает, что идея всесторонней интерпретации текстов Платона еще не возникла:

... герменевтический вопрос [о том, как интерпретировать тексты Платона] не был поставлен... Сегодня требование, чтобы интерпретация исходила из оценка целостности (des gesamten Habitus) текста показалась бы очевидной и даже банальной. Однако даже в современной филологии это требование было впервые признано обоснованным в последних двух или максимум трех поколениях...

Аллегорический поворот: неопифагореизм

Когда интерес к Платону распространился из Афин в В Александрии и других городах Средиземноморья произошел поворот от доктрин, поддерживаемых Академией, к прямому чтению самих диалогов. С этого периода и далее аллегорический подход к чтению Платона становился нормой. Этот исторический сдвиг совпал с возрождением интереса к пифагореизму примерно в первом веке до нашей эры. Неопифагорейцы, такие как Нумениус, вскоре начали утверждать, что пифагорейские доктрины были символически встроены в диалоги Платона. Одна из работ Нумениуса была озаглавлена ​​«О несогласии академиков с Платоном», а другая - «О секретах или скрытых доктринах Платона». Таррант резюмировал взгляды неопифагорейцев, говоря, что они верят (курсив оригинала):

... что пифагорейские доктрины скрыты в Платоне, который по той или иной причине неохотно их раскрывает, и что истинный пифагореизм может быть извлеченным из платоновских текстов с помощью глубокой интерпретации... можно было бы с уверенностью сказать, что под текстом Платона регулярно обнаруживается что-то довольно эзотерическое, скрывающее детали якобы пифагорейской метафизики, которую пифагорейцы, почти как вопрос веры, предполагали

средний платонизм иногда считается избегающим аллегорической интерпретации, но исследование Диллона обнаружило «относительную преемственность» с более поздними неоплатониками: «по крайней мере, в конце среднего платонического периода существует были разработки в экзегезе, которые до некоторой степени предвосхитили аллегоризацию неоплатоников ». Обычное приписывание скрытых смыслов Платону среди средних платоников можно найти, например, у Плутарха (ок. 45 - 125 г. н.э.), жреца Елисейских мистерий и, возможно, наследника Платона.

аллегорический Платон: неоплатонизм

Самое раннее изображение римского книжного шкафа или армария со свитками внутри на верхней полке. Из саркофага, датированного 200–300 гг. Н. Э., То есть примерно в то время, когда Плотин был в Риме. Хотя греческая надпись была найдена в Остии, порту недалеко от Рима, она предполагает, что это житель Греции. Открытый ящик с хирургическими инструментами наверху шкафа, другие свитки и таз для пациентов с кровотечением внутри кабинета предполагают ученого врача (Метрополитен-музей, Нью-Йорк, 48.76.1).

Современные историки называют последователями Платон в первые века нашей эры. «Неоплатоники». Они были наиболее важными и решительными сторонниками аллегорической интерпретации Платона. Плотин, считающийся основателем неоплатонизма, часто говорит, что диалоги Платона имеют «скрытый смысл» (hyponoiai). Его Эннеада III.5 представляет собой расширенную аллегорическую интерпретацию отрывков из «Симпозиума» Платона.

Сохранившиеся комментарии неоплатоников к диалогам Платона, такие как Прокл, содержат расширенные аллегорические интерпретации. Комментарий Прокла к «Пармениду» Платона говорит, например, что рассказчик Антифон не мог игнорировать «секрет» или «более глубокие значения» диалога (682). Сам Прокл рассматривает персонажей диалога как символы метафизических принципов: Парменид - олицетворение божественного, Зенон - интеллекта, а Сократ - особого интеллекта (628). Прокл в целом утверждает, что:

сочинения подлинно глубокого и теоретического характера следует передавать только с величайшей осторожностью и взвешенным суждением, чтобы мы случайно не открыли для небрежного слушания и пренебрежения публикой невыразимые мысли богоподобных. души (718, ср. 1024).

Прокл утверждает, что Парменид обычно передает свое значение через аллегории или недооценки. Учитель, говорит он, «не говорит ясно, но довольствуется указаниями; ибо следует мистически выражать мистические истины и не разглашать секретные доктрины о богах »(928). Метод обучения в диалоге состоит в том, чтобы «использовать символы, указания и загадки, метод, свойственный самым мистическим доктринам...» (1027).

поздний неоплатоник Макробий показывает, что в V веке н.э. аллегорические интерпретации Платона были обычным делом:

Вот почему Платон, когда он был побужден говорить о Благе, не осмелился рассказать, что это было... философы используют сказочные рассказы (fabulosa); однако не без цели и не просто для развлечения, а потому, что они понимают, что откровенное и обнаженное (apertam nudamque) изложение себя неприятно для Природы, которая, как и она, удерживает понимание себя от грубого человеческого чутья. окутывая себя пестрой одеждой, также желала, чтобы ее секреты раскрывали более благоразумные люди через сказочные рассказы... Только выдающиеся люди превосходного интеллекта получают откровение о ее истинах... (I.17-18).

Влияние на еврейскую, христианскую и исламскую герменевтику

В эллинистический период (III - I вв. До н.э.) аллегорическая интерпретация была преимущественно греческой техникой, связанной с интерпретаторами Гомера, стоиков и, наконец, Платона. Филон Александрийский (ок. 25 до н. Э. - ок. 50 н. Э.), Еврейский ученый с греческим образованием, систематически применял аллегорический подход к еврейским писаниям. Это имело далеко идущие последствия для более поздних споров о методах толкования христианской Библии, которые, в свою очередь, подготовили почву для современного отказа от аллегорических толкований Платона.

Филон Александрийский считал, что доктрины диалогов Платона и еврейские писания (Тора) настолько похожи, что Платон, должно быть, позаимствовал свою философию у евреев. Филон считал, что до того, как Платон написал свои диалоги, он должен был отправиться в Египет и изучить учение еврейского пророка Моисея. Широкое и аллегорическое переосмысление Филоном еврейских писаний даже обнаружило доказательства того, что Платоновская Теория форм была известна за столетия до Платона. Теории Филона не оказали немедленного влияния на еврейских богословов, которые, кажется, никогда не упоминали ни его, ни его объемные труды.

Издание Оксфордского университета 1492 года «Эннеадов» Плотина, переведенное на латынь Фичино, с оригинальным штампом, переплетом в шахматную клетку телом поверх деревянные доски. Отверстия для цепных скоб и заголовок рукописи на текстовом блоке показывают, что скрепленные тома были уложены корешками сзади. Считается, что эта копия принадлежала королевской библиотеке короля Испании Филиппа II.

Ориген (184/185 - 253/254 н.э.) был «главным исследователем Священных Писаний в раннем христианстве...» Он принял и расширил подход Филона Александрийского и применил аллегорическое толкование к книгам христианского Нового Завета. Ориген провел первую половину своей карьеры в Александрии и хорошо знал сочинения Платона. Рамелли резюмирует отношения между Филоном и Оригеном:

Аллегория была мощным инструментом, который позволил Филону интерпретировать [еврейское] Писание в свете платонизма... Ориген имеет тенденцию прямо относиться к Филону как к предшественнику именно в тех моментах, которые имеют решающее значение. к его библейскому аллегорическому методу. Это убедительно свидетельствует о том, что Филон был его главным вдохновителем самой техники философского аллегорического анализа Священного Писания, и что Ориген хорошо осознавал это и признавал свой долг... Филон был первым систематическим философским толкователем Библии, который прочитал ее аллегорически, и Ориген был первым и величайшим, кто сделал это в христианстве.

Хотя Ориген был противоречивой фигурой, его влияние на других крупных христианских богословов, таких как Евсевий, Григорий Нисский, Амвросий и Иероним, было «широким и сильным». глубокий. Ориген считал, что отрывки из Библии имеют буквальный смысл и, кроме того, два аллегорических смысла. Позднее это было расширено, особенно средневековыми схоластами, до знаменитого учения о том, что библейские отрывки имеют «четырехчастный смысл» - буквальный, моральный, аллегорический и анагогический. Любак в своем трехтомном труде по истории этой техники сказал, что «доктрина« четырехчастного смысла », которая с самого начала средневековья была в основе [библейской] экзегезы, сохраняла эту роль до самого конца ». Позже протестанты жаловались на то, что Римско-католическая церковь использовала аллегорию, чтобы придать Библии то значение, которое она хотела, и тем самым укрепить авторитет церкви:

Для средневекового католицизма [то есть католической церкви] поддержание четверичного смысла было делом жизни и смерти. Для ее власти было необходимо, чтобы догматические предубеждения и традиционная власть господствовали безраздельно. Чем более изобретательно манипулировали текстами в ее интересах, тем громче она объявляла, что только такие интерпретации были «духовными» и были вызваны «светящейся благодатью».

В общем, методы аллегорической интерпретации, примененные к диалогам Платона, стали центральными для европейская традиция чтения как философских, так и - после вмешательства Филона - религиозных текстов.

Степень, в которой неоплатонизм и его аллегорические методы повлияли на мусульманскую традицию, противоречива, и разные ученые придерживаются разных взглядов. Ясно, что труды Плотина, Прокла и других неоплатоников переводились на арабский язык с давних времен. Слияние с местными традициями, аллегория и аллегорическая интерпретация впоследствии стали центральными в мусульманской философии, теологии и литературе. В разной степени они повлияли на мусульманских философских богословов, таких как аль-Кинди (866 г. до н.э.), аль-Фараби (ок. 870 - 950), Авиценна ( 980–1037) и Аверроэс (1126–1198). С другой стороны, некоторые стихи Корана считаются аллегорическими, а некоторые видят в этом раннее подтверждение аллегории. Некоторые исламские секты, такие как суфизм, в значительной степени основаны на аллегорической интерпретации Корана.

Возобновление господства аллегорического Платона в эпоху Возрождения: Фичино

Primavera Боттичелли (фрагмент, ок. 1482). Флорентийские художники возглавили переход эпохи Возрождения от религиозных к языческим, аллегорическим темам. Лоренцо Медичи был покровителем Боттичелли и Фичино, и сохранившиеся письма предполагают, что с Фичино, возможно, консультировались по поводу сюжетов картин Боттичелли.

Хотя почти все диалоги Платона были недоступны в Западной Европе в средние века, нео- Платонизм и его аллегорическая философия стали широко известны по разным каналам:

Вся средневековая мысль до двенадцатого века была неоплатонической, а не аристотелевской; и такие популярные авторы Средневековья, как Августин, Боэций и Псевдо-Дионисий, несли христианский неоплатонизм в Англию, как и во все другие части Западной Европы.

С XII века работы Аристотеля становились все более доступными и его философия стала доминировать в позднесредневековой схоластике.

Диалоги Платона сохранились в Византийской империи, а латинские переводы отдельных диалогов стали появляться в Италии в начале эпохи Возрождения. Марсилио Фичино (1433 - 1499) опубликовал первый полный перевод в 1484 году, и это быстро распространило прямое знание Платона по всей Западной Европе:

Их публикация... была интеллектуальным событием первого масштаба, поскольку они установил Платона в качестве недавно открытого авторитета Возрождения, который теперь мог иметь приоритет над Аристотелем, и чьи работы... были достаточно глубокими, чтобы быть выше его конкурентов.

Переводы Фичино помогли превратить платонизм эпохи Возрождения в «наступательную прогрессивную силу». осада консервативной культурной крепости, защищавшей аристотелизм школьников... самая твердая поддержка установленного порядка ».

Комментарии и переводы Фичино обеспечили то, что неоплатонический, аллегорический подход к Платону стал нормой для всего Запада. Европа. Фичино читал неоплатоников, таких как Прокл, еще в 1460-х годах. Как сказал Ханкинс, Фичино, «подобно [неоплатоническим] аллегориям полагал, что Платон использовал аллегорию как средство для сокрытия эзотерических доктрин от простонародья...» Его комментарий к Платоновскому «Федру», например, прямо интерпретирует отрывки аллегорически и признает его долги древним неоплатоникам:

Бюст Марсилио Фичино в соборе во Флоренции (А. Ферруччи, 1521). Кажется, он играет свой перевод Платона, как лиру.

Басня о цикадах (230 в.) Требует, чтобы мы относились к ней как к аллегории, поскольку и высшие вещи, такие как поэтические, почти все аллегории... Так казалось к платоникам, не только к [неоплатоникам, таким как] Гермий, но и к Ямвлиху. Отчасти я иду по их стопам, но отчасти я иду по кривой линии вероятности и разума. Более того, сам Сократ, очевидно, ощущает здесь потребность в аллегории...

Христианское, неоплатоническое и аллегорическое прочтение Платона Фичино «имело тенденцию формировать общепринятую интерпретацию этих произведений с шестнадцатого по восемнадцатый век».

Буквальный поворот: от Лютера к Брукеру

В шестнадцатом и семнадцатом веках протестантская Реформация и религиозные войны, опустошившие большую часть Западной Европы, в значительной степени были связаны с религиозным авторитетом и поэтому о том, как интерпретировать Библию. Протестанты утверждали, что многие католические традиции и доктрины (даже догма о том, что Бог есть Троица) не имеют основы в Евангелиях; Католики утверждали, что умение читать Библию дает им особый доступ к ее более глубоким истинам. Таким образом, древняя техника аллегорической интерпретации, основа католическойэкзегезы, стала предметом ожесточенных споров. Это противоречие возникло позже и изменило то, как читали Платона.

Знаменитый лозунг Мартина Лютера «только Священное Писание» (sola scriptura) предполагмевал, что текст Библии может быть прочитан сам по себе, без сложных традиций католической церкви об аллегорезе. Вместе с другими ведущими фигурами Реформации, Лютер поэтому атаковал и отвергал католический аллегорез:

... наиболее ценным из герменевтических принципов Лютера [было] его настаивание на примате буквального или грамматического исторического смысла. Он решительно отбросил словесный аргумент, связанный с множественным толкованием Школьников, и твердо занял свою позицию в простом и очевидном значении Слова... он решительно настаивал на приоритете и превосходстве буквального смысла. В течение тысячи лет Церковь укрепляла свое богословское здание с помощью авторитетной экзегезы, основанной на аллегории как главном средстве толкования. Лютер нанес смертельный удар по этому уязвимому месту. По собственному опыту в монастыре он знал тщательность аллегоризации - и заклеймил ее как «простое жонглирование», «веселую погоню». «Обезьяньи трюки» и «глупые разговоры».

Католики ответили на Трентском соборе, что только Церковь и ее традиции могут авторитетно истолковывать значение Библии.

Европейские религиозные войны (16-17 вв.) Частично были связаны с религиозным авторитетом и чье толкование Библии было законным, и поэтому аллегория стала политическим вопросом. Только за Тридцатилетнюю войну (1618–1648) погибло от пяти до десяти миллионов человек, население Германии сократилось в некоторых регионах на 25-40 процентов. Описание битвы у Белой горы, одного из решающих сражений Тридцатилетней войны, Питером Снайерсом (1620, Bayerisches Armeemuseum, Ингольштадт).

Протестантские ученые начали критиковать исследования текста греческого Нового Завета, которые привели к переоценке всей древней литературы. Вскоре протестанты стали подчеркивать, что «аллегории» или неоплатоники ввели в христианство аллегорическое толкование, и поэтому враждебность к аллегориям превратилась во враждебность к неоплатонизму. Вскоре разгорелись ожесточенные споры о том, развратили неоплатоники ранних христианских богословов и тем самым увели Церковь от «чистого» христианства Евангелий.

Эти богословские споры сформировали современную классическую науку. Они отражены в великой научной истории философии Брукера, его Критической истории философии (1742–1744), которая, например, обвиняет неоплатоников в развращении Римско-католической церкви:

Эклектическая секта [неоплатоников], взращенная таким образом на основе суеверий, энтузиазма [т.е. Языческие идеи и мнения были постепенно смешиваясь с чистым и общим учением Евангелия... [и] искаженная чистую религию Христа; и оказалась причиной большого замешательства и вреда для христианской религии, так и для мистицизма... и его церковь стала полем раздора и рассадником ошибок.

Брукер открыто презирал неоплатоников: «Потерянные требования, эти претенденты на высшую мудрость постоянно пытались объяснить с помощью воображаемых сходств и произвольных различных, то, что они сами, вероятно, никогда не понимали». Брукер признал, что неоплатоники считали себя просто платониками, но отрицал, что это было так:

Эклектическая секта [позже названная неоплатониками] широко не известна среди древних писателей под каким-либо определенным именем; по той очевидной причине, что его самые знаменитые сторонники предпочли скорее выдать себя как платоников, чем принять новый титул; но что секта действительно существовала как таковая [как отдельная секта с новыми доктринами], кто уделяет внимание фактам... не может иметь сомнения... Они пытались скрыть абсурдность древней [языковой] религии с помощью закрывания своих басни пеленой аллегории и, таким образом, представил их как основанные на бессмертных истинах... александрийские философы, хотя и основывали свою систему главным образом на доктрине Платона, отошли от него во многих деталях.

По Брукеру, Аллегорические комментаторы Платона были «сумасшедшими, лжецами, самозванцами, тщеславными и глупыми подделками самой отвратительной и ложной философии...» Таким образом, к середине 1700-х годов в аллегорической интерпретации обвиняли неоплатоников, а неоплатоники не были никем. более длинные платоники.

Негативный взгляд Брукера на неоплатонизм распространился по Европе благодаря Французской энциклопедии Дидро и Д'Аламбера, которая в статье «Эклектизм» назвала неоплатонизм «суеверием».

Упадок Аллегорические интерпретации Платона были частью общеевропейского отказа от традиционной аллегории в литературе, религии и философии. В течение семнадцатого и восемнадцатого веков «... аллегория вытесняется знаменосцами современности: эмпиризмом, [строгой] историографией, реализмом и простым, рациональной речью... эти сдвиги положили конец аллегории, основанной на Платонах. Идеи, христианское богословие или синкретические версии этих... »Гете (1749–1832), как известно, возвысил« символ »и очернил аллегорию в своих« Максимах и размышлениях ». В классической науке работа Фридриха Августа Вольфа (1759 - 1824) знаменует собой окончательный отказ от аллегорических методов. Он оказал влияние на то, чтобы классики отказались от литературных методов и стали более строгой «наукой античности» (Altertumswissenschaft).

Возвышение современного эзотеризма: от Теннемана до Тюбингенской школы 1792) Считается, что это первая современная монография Платона, исследование Теннемана интерпретировало Платона как рационалиста и полагало, что в диалогах скрытаическая логическая система.

После того, как ранние современные протестантские ученые положили конец традициям чтения Платона аллегорически, Немецкие философы разработали новые способы поиска более глубоких значений у Платона. Эти «современные эзотеристы» позже собрали исторические свидетельства, которые, как они утверждали, показали, что Платон устно излагал секретные или эзотерические доктрины, которые передавались через его учеников и их последователей. Эти подходы отвергают аллегоризис античности и эпохи Возрождения, но сохраняют различие между поверхностным, буквальным смыслом диалогов и скрытыми эзотерическими доктринами Платона.

Хотя Брукер отвергал аллегории неоплатоников, он продолжал традицию рассматривать Платона как писателя-эзотерика, который скрывал свою более глубокую философию. Брукер, однако, не пытался раскрыть внутренние доктрины Платона:

... помимо прочего, Платон получил от иностранной философии, он осторожно заимствовал искусство сокрытия своих истинных мнений. Его склонность к такому виду сокрытия проистекает из неясного языка, которому изобилуют его сочинения, и действительно может быть извлечена из его явных утверждений. «Трудно, - говорит он, - раскрыть природу создателя вселенной; [Платон] намеренно бросил завесу неясности на свои публичные инструкции, которая была снята для использования для тех, кого считали достойным допуска, подвергнуть открытию вульгарному пониманию »(Timaeus, 28)... к его более частным и конфиденциальным лекциям.

Фил Вильгельм Готлиб Теннеман (1761-1819) решительно отрицал, что Платон был мистиком (Швармер) и изображался его как предшественника рационализма Просвещения и философии Канта. Вторя сольному сценарию Лютера, Теннеманн подчеркивал, что диалоги Платона были «единственным чистым и ясным источником» свидетельств о философии Платона, и таким образом отверг древние аллегорические комментарии. Однако, как и неоплатоники, Теннеманн подробно утверждал, что у Платона действительно была «секретная» или «эзотерическая философия». Опираясь на критику написания Платона в «Федре» и «Седьмом письме», приписываемых Платону, Теннеманн утверждал, что у Платона были как практические, так и философские причины для отказа от своих «неписаных доктрин». В конце концов, Теннеманн изложил свой грандиозный проект внимательного чтения и сравнения диалогов, которые, как он утверждал, позволили ему восстановить большую часть утраченной эзотерической философии Платона. Согласно Тигерштедту,

Теннеманн, а не какой-либо классический автор, является настоящим отцом современных эзотеристов [sic]. Он разделяет с ними положительное и отрицательное предположение: вера в то, что у любого философа, достойного этого имени, есть система, и неприятие - четко сформулированное или понятное - попытки неоплатоников найти свою собственную систему в трудах Платона. Именно сочетание этих двух предположений породило современную эзотерическую интерпретацию Платона ».

Известный протестантский теолог Фридрих Шлейермахер (1768-1834), иногда известный как« основатель герменевтики ». '' опубликовал переводы диалогов Платона, которые долгое время были стандартом в Германии и подкрепили немецкий поиск эзотерической философии Платона за счет новых видов тонкой интерпретации. Влиятельное «Общее введение» Шлейермахера к его переводам Платона отвергает древние эзотерические интерпретации Платона, но восхваляет и расширяет рационалистический эзотеризм Теннемана. В период подъема немецкого романтизма Шлейермахер утверждал, что «аналитическое» вскрытие Платона Теннеманом необходимо дополнить более романтичной или психологической, целостной интерпретацией всего творчества Платона:

... аналитическое изложение [Теннемана], которым мы теперь располагаем в течение короткого времени, в совершенстве, намного превосходящем предыдущие попытки, это необходимый дополнительный процесс для восстановления их естественной связи этих конечностей, [диалогов,]... как экспозиции становятся все более полными по мере их продвижения... так что, хотя каждый диалог рассматривается не только как целое, но и в его связи с остальным... [Платона] можно, наконец, понять как философа и совершенного художника

Это требовало своего рода тонкой интерпретации, поскольку у Платона «... реальное исследование перекрыто другим, не похожим на вуаль, но как бы липкой кожей, скрывающей от невнимательного читателя... дело, которое быть должным образом рассмотренным или обнаруженным... »

Гравюра Шлейермахера с его раннего совершеннолетия.

В середине двадцатого века, так называемая Тюбингенская школа, инициированная немецкими учеными Хансом Иоахимом Кремером и Конрадом Гайзер продвинул эзотерические интерпретации Платона в новом направлении. Хорошо известно, что Аристотель ссылается на «неписаные учения» Платона и что последователи Платона приписывают ему метафизические теории, которые не изложены в диалогах. Тюбингенская школа собирает дальнейшие ссылки на эти метафизические теории из более поздней античности и приходит к выводу, что Платон действительно имел систематическое устное учение, которое он держал вне диалогов. Это эзотерично в буквальном смысле: Платон учил этому в стенах своей школы. Эти устные учения предположительно передавались на протяжении веков, и это объясняет надежность свидетельств поздней античности.

Школа Тюбингена подверглась критике со стороны выдающихся американских ученых Гарольда Ф. Чернисса и Грегори Властоса, а впоследствии англоязычные ученые были склонны к скептике. Однако в 1974 году Финдли опубликовал «Платон: письменные и неписаные доктрины», в котором аналогичным образом использовал свидетельства неоплатоников для распознавания неписаных доктрин Платона. В 1983 году Кеннет Сэйр утверждал, что правильно интерпретированные диалоги поставляет намёки на эзотерическую метафизику Платона. Приверженцы тюбингенской школы обычны в Германии и в 2012 году Никулин заметил, что «... ученых Италии по-прежнему не вирусы, что тюбингенская интерпретация дает возможность заглянуть в исторический Платон». Джон Диллон, однако, придерживался умеренной точки зрения. Он принимает ранние свидетельства того, что у Платона была более сложная метафизика, чем это появляется в диалогах, но сомневается, что в последующие века существовала какая-либо непрерывная устная передача.

Влиятельный американский философ и политический теоретик Лео Штраус узнал об эзотерических интерпретациях Платона, будучи студентом в Германии. Его Преследование и искусство письма расширили их до противоречивой точки зрения, согласно которой философское письмо обычно содержит скрытые значения, которые могут быть обнаружены «чтением между строк».

Рост ревизионизма: Доддс, Тигерстедт и Кан

В течение столетий после протестантской формы неоплатонизм осуждался как декадентское и «восточное» искажение платонизма. В известном эссе 1929 года Э. Р. Доддс показал, что ключевые концепции неоплатонизма можно проследить от их происхождения в диалогах Платона, через его непосредственных последователей (например, Спевсипп ) и неопифагорейцев, до Плотина и неоплатоников. -Платоники. Таким образом, философия Плотина была «не отправной точкой неоплатонизма, а его интеллектуальной кульминацией». Дальнейшие исследования подтвердили эту точку зрения, и к 1954 году Мерлан мог сказать: «Нынешняя тенденция заключается в том, чтобы преодолеть, а не расширить пропасть, отделяющую платонизм от неоплатонизма».

Э. Н. Тигерштедт в своей истории отделения неоплатонизма от платонизма пришел к выводу, что его мотивы были теологическими и преступными: «... многие теологи, но не все из них протестанты, очень подозрительно относились к злу. влияние платонизма на христианское богословие... отделение платонизма от неоплатонизма, по-видимому, было вызвано желанием Отделить Платона от его более поздних последователей, самыми поздними антихристианскими, и тем самым сохранить почтенный взгляд на Платона как на anima naturaliter Christiana [«природная христианская душа» ] ». В 2013 году Катана утверждал, что

... разделение между средним платонизмом и неоплатонизмом со стороны Брукера оправдывается несостоятельными предположениями. Следовательно, оно не может быть оправдано через разделение между двумя разделами, поскольку оно не может оправдано в эссенциалистской манере, предложенной Брукером. Учитывая тот факт, что разделение скрывает больше, чем раскрывает, нам было бы лучше без него.

Таким образом, недавние исследования превратили неоплатонизм из аберрации, которую можно было игнорировать, в фазу платонизма.

В 1996 году выдающийся американский ученый Чарльз выступал за «ингрессивную интерпретацию», который скрывается под поверхностью и находит неоплатонические темы в диалогах Платона:

Почему со стороны Платона так много хитрости? Почему диалоги... неявно намекают на доктрины...? В случае Платона его пожизненная верность диалога предполагает усиленное частичное размышление о препятствиях на пути к успешному общению для философского понимания... [Косвенный и тонкий,] агрессивный способ из Платона: Я предполагаю, что Платон выбрал его из -за его острого ощущения психологической дистанции, которая отделяет его мировоззрение от взгляда аудитории... Метафизическое видение Платона... несомненно, принадлежит Плотину и неоплатоникам...

Хотя Кан не видит широкого использования аллегории или символизма в диалогах Платона, его подход требует своего рода интерпретации, который позволяет сделать выводы, которые он сравнивает с выводами, обнаруженными аллегорией неоплатоников.

См. Также

Ссылки

Внешние ссылки

Мифы Платона как психология - включает полный текст мифов Платона

Последняя правка сделана 2021-06-11 00:44:27
Содержание доступно по лицензии CC BY-SA 3.0 (если не указано иное).
Обратная связь: support@alphapedia.ru
Соглашение
О проекте