Исихазм () мистическая традиция созерцательной молитвы в Восточной Православной Церкви. Основываясь на указании Иисуса в Евангелии от Матфея о том, что «всякий раз, когда вы молитесь, заходите в свою комнату, закрывайте дверь и молитесь своему Отцу, который втайне; и вашему Отцу Тот, кто видит втайне, вознаградит вас », исихазм в традиции был процессом уединения, прекращения регистрации чувств, чтобы достичь эмпирического познания Бога (см. Theoria ).
Исихазм (Греческий : ἡσυχασμός, Современный Греческое произношение: ) происходит от слова hesychia (ἡσυχία, греческое произношение: ), что означает «тишина, покой, тишина, тишина» и исихазо (ἡσυχάζω Греческое произношение: ) «сохранять неподвижность».
Митрополит Каллист Варе, знаток восточно-православного богословия, различает пять различных употреблений термина «исихазм»:
Происхождение термин исихазмос и связанные с ним термины исихаст, исихия и исихазо не совсем уверены. Согласно записям в «Патристическом греческом лексиконе» Лампе, основные термины «исихия» и «исихазо» появляются уже в 4 веке у таких отцов, как св. Иоанн Златоуст и каппадокийцы. Эти термины также появляются в тот же период в Evagrius Pontikos (ок. 345 - 399), который, хотя он пишет в Египте, находится вне круга каппадокийцев, и в Поговорках Отцы-пустынники.
Термин исихаст редко используется в христианских аскетических писаниях, исходящих из Египта с 4-го века, хотя писания Евагрия и изречения отцов-пустынников подтверждают к нему. В Египте более часто используются термины анхоретизм (греч. Ἀναχώρησις, «уход, отступление») и анахорет (греч. Ἀναχωρητής, «тот, кто удаляется или отступает, то есть отшельник»).
Термин исихаст использовался в 6 веке в Палестине в житиях Кирилла Скифопольского, многие из которых посвящены исихастам, которые были современниками Кирилла. Некоторые из святых, о которых писал Кирилл, особенно Евфимиос и Савас, на самом деле были из Каппадокии. В законах (новеллах) императора Юстиниана I (годы правления 527–565) исихаст и анахорет рассматриваются как синонимы, что делает их взаимозаменяемыми терминами.
Термины исихия и исихаст довольно систематически используются в Лестнице Божественного восхождения из Св. Иоанна Синайского (523–603) и в «Просе Феодулона» святого Исихия. (ок. 750?), который обычно также считается представителем школы Синая. Неизвестно, где родились святой Иоанн Синайский или святой Исихий и где они получили монашеское образование.
Похоже, что особенность термина исихаст связана с интеграцией постоянного повторения Иисусовой молитвы в практики умственной аскезы, которые уже применялись отшельниками в Египте. Сам исихазм не записан в Лексиконе Лампе, что указывает на то, что это более позднее употребление, а термин Иисусова молитва не встречается ни у одного из отцов церкви. Святой Иоанн Кассиан (ок. 360 - 435) представляет в качестве формулы, используемой в Египте для повторяющейся молитвы, не Иисусовую молитву, а «О Боже, ускорись, чтобы спасти меня: Господи, поспеши на помощь» меня ».
Однако к XIV веку на горе Афон термины исихазм и исихаст относятся к практике и практикующему метод умственной аскезы, который включает использование Иисусова молитва с помощью определенных психофизических приемов. Скорее всего, появление термина исихазм отражает то, что эта практика выдвинулась на передний план как нечто конкретное и конкретное, что можно обсуждать.
Книги, используемые исихастом, включают Филокалия, собрание текстов о молитвах и одиночных мысленных аскезах, написанных с 4 по 15 века, которое существует в ряде независимых редакций; Лестница Божественного восхождения ; собрание сочинений преподобного Симеона Нового Богослова (949–1022); и работы святого Исаака Сирийца (7 век), как они были отобраны и переведены на греческий язык в монастыре Святого Саваса около Иерусалима около 10-го века. век.
Исихастическая практика включает в себя обретение внутреннего фокуса и блокировку физических чувств. В этом исихазм показывает свои корни в Евагрии Понтийском и даже в греческой традиции аскетизма, восходящей к Платону.
По мнению некоторых адептов иудейская Меркаба мистическая традиция, если кто-то хотел «спуститься к Меркабе», ему нужно было принять молитвенную позу, которую принял пророк Илия в 3 Царств 18:42, а именно молиться с головой между коленями. Это та же самая молитвенная поза, которую использовали христианские исихасты, и это причина того, что их оппоненты высмеивали их как «пуповидных» (омфалопсихитов ). Такое положение тела и практика ритмичного дыхания при вызове божественного имени, кажется, являются общими как для еврейского мистицизма Меркабы, так и для христианского исихазма. Таким образом, эта практика может возникнуть из аскетических практик библейских пророков.
Алан Сигал в своей книге Павел Обращенный предполагает, что апостол Павел, возможно, был одним из первых адептов мистицизма Меркабы, и в этом случае то, что было новым для Павла, пережившего божественный свет на дорога в Дамаск заключалась не в переживании самого божественного света, а в том, что источник этого божественного света идентифицировал себя как Иисуса, чьих последователей преследовал Павел. Даниэль Боярин отмечает, что собственный рассказ Павла об этом опыте, следовательно, был бы самым ранним рассказом от первого лица о мистическом видении адепта Меркабы.
Исихаст истолковывает повеление Иисуса в Евангелии от Матфея «пойти в свою комнату помолиться», что означает, что нужно игнорировать чувства и уйти внутрь. Святой Иоанн Синайский пишет:
Исихазм - это оболочка бестелесной первичной познавательной способности души (Православие учит двум познавательным способностям, ноус и логос ) в телесном доме тела.
Обожествление достигается посредством созерцательной молитвы в результате развития бдительности (Греч. непсис ). Согласно стандартной аскетической формулировке этого процесса, существует три стадии:
Трезвость способствует этому умственному аскезе, который отвергает соблазнительные мысли; он уделяет большое внимание сосредоточению и вниманию. Исихаст заключается в том, чтобы уделять чрезвычайное внимание сознанию своего внутреннего мира и словам Иисусовой молитвы, не позволяя своему разуму вообще блуждать. Пока он продолжает свою практику Иисусовой молитвы, которая становится автоматической и продолжается двадцать четыре часа в сутки. часов в день, семь дней в неделю, исихаст культивирует непсис, бдительное внимание, чтобы отвергать соблазнительные мысли («воры»), которые приходят к исихасту, когда он трезво наблюдает в своей обители. Святой Иоанн Синая описывает практику исихаста следующим образом:
Встаньте на высокое место и смотрите з, если бы вы только знали, как, и тогда вы увидите, каким образом, когда, откуда, сколько и каких воров пришли, чтобы войти и украсть ваши грозди винограда. Когда сторож утомляется, он встает и молится; а затем он снова садится и мужественно берется за свою прежнюю задачу.
Исихаст состоит в том, чтобы привязать Эроса (греч. eros), то есть «тоску», к его практике трезвости, чтобы преодолеть искушение acedia (лень). Он также должен использовать чрезвычайно направленный и контролируемый гнев против искушающих мыслей, хотя чтобы полностью их уничтожить, он должен призвать Иисуса Христа через Иисусовую молитву.
Большая часть литературы исихазма занята психологическим анализом таких соблазнительных мыслей (например, Святой Марк Подвижник ). Этот психологический анализ во многом обязан аскетическим трудам Евагрия Понтика с его учением о восьми страстях.
Основная задача исихаста - участвовать в умственной аскезе. Исихаст состоит в том, чтобы вложить свой разум (греч. nous ) в свое сердце, чтобы практиковать и Иисусовую молитву, и трезвость своим разумом в своем сердце. В уединении и уединении исихаст повторяет Иисусовую молитву : «Господи Иисусе Христе, сын Божий, помилуй меня, грешника». Исихаст молится Иисусовой молитвой «от сердца» - со смыслом, с намерением, «по-настоящему» (см. онтик ). Он никогда не трактует Иисусовую молитву как последовательность слогов, «поверхностное» или явное словесное значение которых вторично или неважно. Он считает простое повторение Иисусовой молитвы как простой цепочки слогов, возможно, с «мистическим» внутренним значением, выходящим за пределы явного словесного значения, бесполезным или даже опасным. Этот акцент на действительном, реальном обращении к Иисусу Христу отражает восточное понимание мантры в том, что физическое действие / голос и значение полностью неразделимы.
Практикующие исихазм понимают нисхождение разума в сердце буквально и не считают его метафорическим выражением. Некоторые психофизические техники, описанные в текстах, призваны помочь нисхождению ума в сердце в те моменты, когда он с трудом спускается сам по себе.
Целью на этом этапе является практика Иисусовой молитвы с умом в сердце, которая свободна от образов (см. Профи Теодулона). Упражняясь в трезвости (умственной аскезе против искушающих мыслей), исихаст достигает постоянной практики Иисусовой молитвы с умом в сердце и с тем, чтобы его сознание больше не было отягощено спонтанным возникновением образов: его ум обладает определенная тишина и пустота, которые прерываются только вечным повторением Иисусовой молитвы.
Эта стадия называется стражем разума. Это очень продвинутая стадия аскетической и духовной практики, и попытки преждевременно завершить ее, особенно с помощью психофизических методов, могут нанести очень серьезный духовный и эмоциональный вред потенциальному исихасту. Св. Феофан Затворник однажды заметил, что в его юности телесные позы и дыхательные техники были практически запрещены, так как вместо обретения Духа Божьего людям удавалось лишь «испортить себе легкие».
Страж ума - практическая цель исихаста. Это состояние, в котором он, естественно, остается в течение всего дня, каждый день до самой смерти.
В практике Иисусовой молитвы делается очень большой акцент на смирении, в текстах даются большие предостережения относительно бедствия, которое постигнет потенциального исихаста, если он будет действовать из гордыни, высокомерия или самомнения. В текстах исихастов также предполагается, что исихаст является членом Православной церкви с хорошей репутацией.
Именно из-за стражи разума он возносится к созерцанию благодатью Божьей.
Исихаст обычно воспринимает созерцание Бога как свет, «нетварный свет» богословия святого Григория Паламы. Исихаст, получивший по милости Божией такое переживание, не остается в этом переживании надолго (есть исключения - см., Например, Житие святого Саваса Юродивого для Христа (14 век), написано святым Филофеем Коккиносом (14 век)), но он возвращается «на землю» и продолжает практиковать охрану разума.
Нетварный свет, который испытывает исихаст, отождествляется со Святым Духом. Переживания нетварного света связаны с «обретением Святого Духа». Известные рассказы о таких встречах со Святым Духом можно найти в рассказе святого Симеона Нового Богослова о озарении «Георгия» (считается псевдонимом самого святого Симеона); в «Разговоре с Мотовиловым» в житии преподобного Серафима Саровского (1759–1833); и, совсем недавно, в воспоминаниях старика Порфирия (Байрактариса) из Кафсокаливии (Раненые любовью, стр. 27–31).
Исихасты полностью интегрированы в литургическую и сакраментальную жизнь Православной Церкви, включая ежедневный цикл литургической молитвы Богослужение и Божественная литургия. Однако исихасты, живущие отшельниками, могут очень редко посещать Божественную литургию (см. Житие преподобного Серафима Саровского ) и не могут читать Божественное служение, кроме как посредством Иисусовой молитвы (засвидетельствовано практика на Афоне). В общем, исихаст ограничивает свою внешнюю деятельность ради своей исихастической практики.
Православная традиция предостерегает от поиска экстаза как самоцели. Исихазм - это традиционный комплекс аскетических практик, включенных в доктрину и практику Православной церкви и предназначенный для очищения члена Православной церкви и подготовки его к встрече с Богом, которая приходит к нему, когда и если Бог хочет, через Бога. благодать. Цель - обрести через очищение и благодать Духа Святого и спасение. Любые экстатические состояния или другие необычные явления, которые могут возникнуть в процессе исихастской практики, считаются второстепенными и неважными, даже весьма опасными. Более того, поиск необычных «духовных» переживаний сам по себе может нанести большой вред, разрушив душу и разум ищущего. Такой поиск «духовных» переживаний может привести к духовному заблуждению (ру. Prelest, греч. Plani) - антониму трезвости, - когда человек считает себя святым, испытывает галлюцинации. в котором он или она «видит» ангелов, Христа и т. д. Это состояние духовного заблуждения на поверхностном, эгоистическом уровне доставляет удовольствие, но может привести к безумию и самоубийству и, по мнению отцов-исихастов, делает спасение невозможным.
Гора Афон - центр практики исихазма. Святой Паисий Величковский и его ученики сделали эту практику известной в России и Румынии, хотя исихазм уже был известен в России, как и о чем свидетельствует самостоятельная практика преподобного Серафима Саровского.
Примерно в 1337 году исихазм привлек внимание ученого члена Православной церкви, Варлаама, калабрийского монаха, который в то время держал канцелярия игумена монастыря св. Спасителя в Константинополе и посетившего Афон. Гора Афон была тогда на пике своей славы и влияния, во времена правления Андроника III Палеолога и под руководством Протоса Симеона. На Афоне Варлаам встречал исихастов и слышал описания их практик, а также читал сочинения учителя исихазма св. Григория Паламы, который сам был афонским монахом. Обученный западному схоластическому богословию, Варлаам был возмущен исихазмом и начал бороться с ним как устно, так и в своих трудах. Как частный преподаватель богословия в западном схоластическом стиле, Варлаам предлагал более интеллектуальный и пропозициональный подход к познанию Бога, чем учили исихасты.
Варлаам возражал против учения исихастов о природе света, переживание которого считалось целью практики исихаста, считая его еретическим и кощунственно. Исихисты утверждали, что он имеет божественное происхождение и идентичен свету, явившемуся ученикам Иисуса на горе Фавор во время Преображения. Этот Варлаам считался политеистическим, поскольку он постулировал две вечные субстанции, видимого и невидимого Бога.
Что касается исихастов, спор был поднят святым Григорием Паламой, впоследствии архиепископом Фессалоникий, которого его собратья-монахи на Афоне попросили защитить исихазм от нападок Варлаама. Сам святой Григорий хорошо разбирался в греческой философии. Святой Григорий защищал исихазм в 1340-х годах на трех разных соборах в Константинополе, а также написал ряд работ в его защиту.
В этих произведениях святитель Григорий Палама использует различие, уже обнаруженное в IV веке в трудах каппадокийских отцов, между энергиями или действиями (греч. Energeiai) Бога и сущность Бога. Святой Григорий учил, что энергии или действия Бога не были сотворены. Он учил, что сущность Бога никогда не может быть познана его творением даже в следующей жизни, но что его несотворенные энергии или действия могут быть познаны как в этой жизни, так и в следующей, и переданы исихасту в этой жизни и праведник в следующей жизни истинное духовное познание Бога. В паламитском богословии нетварные энергии Бога освещают исихаста, удостоенного опыта нетварного света.
В 1341 г. спор был передан на синод, проходивший в Константинополе под председательством императора Андроника III; синод, принимая во внимание отношение к трудам псевдо-Дионисия, осудил Варлаама, который отрекся и вернулся в Калабрию, впоследствии став епископом в католической церкви.
Один из друзей Варлаама, Григорий Акиндинос, который первоначально был также другом святого Григория Паламы, поднял спор, который также сыграл роль в гражданской войне между сторонниками Иоанна Кантакузин и Иоанн V Палеолог. Были проведены еще три собора по этому поводу, на втором из которых последователи Варлаама одержали короткую победу. Но в 1351 году на синоде под председательством императора Иоанна VI Кантакузина учение исихаста было утверждено как учение Православной Церкви.
Св. Иоанн Кассиан не представлен в «Филокалии», за исключением двух кратких отрывков, но это, скорее всего, связано с тем, что он писал на латыни. Его работы (Общественные учреждения и Конференции) представляют собой передачу аскетических доктрин Евагрия Понтика на Запад. Эти работы легли в основу духовности Ордена Святого Бенедикта и его ответвлений. Следовательно, традиция святого Иоанна Кассиана на Западе, касающаяся духовной практики отшельника, может рассматриваться как традиция, параллельная традиции исихазма в Восточной Православной церкви.
В то время как Константинополь пережил череду соборов, поочередно одобряющих и осуждающих доктрину об исихазме, считающуюся отождествляемой с паламизмом (последним из пяти значений, в которых, согласно Каллистосу Уэру, используется этот термин), Западная церковь не проводила совета, на котором можно было бы сделать заявление по этому вопросу, а слово «исихазм» не встречается в Enchiridion Symbolorum et Definitionum (Справочник символов веры и определений), собрании Римско-католические учения, первоначально составленные Генрихом Джозефом Доминикусом Дензингером.
Таким образом, Римско-католическая церковь никогда не осуждала паламизм и в своей литургии использует отрывки из работы Николая Кабасиласа., сторонник Паламы в споре, произошедшем на Востоке. Его Литургия часов включает отрывки из жизни Кабасила во Христе во вторник, среду и четверг пятой пасхальной недели второго года двухлетнего цикла Чтения.
Западные богословы склонны отвергать исихазм, в некоторых случаях приравнивая его к квиетизму, возможно потому, что «квиетизм» - это дословный перевод слова «исихазм». Однако, согласно Каллистосу Уэру, «переводить« исихазм »как« квиетизм », хотя, возможно, этимологически оправдано, исторически и теологически ошибочно». Уэр утверждает, что «отличительные принципы западных квиетистов 17-го века не характерны для греческого исихазма». В другом месте Уэр также утверждает, что важно не переводить «исихазм» как «квиетизм».
Эти теологи в целом отвергали утверждение, что в случае с Богом различие между сущностью и энергиями реально, а не, хотя и имеющий реальную основу, условную (в уме). По их мнению, утверждение онтологического различия сущностей и энергий в Боге противоречило учению Первого Никейского собора о божественном единстве. Согласно Адриану Фортескью, схоластическая теория о том, что Бог есть чистая действительность, помешала паламизму иметь большое влияние на Западе, и именно у западной схоластики философские противники исихазма на Востоке заимствовали свое оружие.
В Католической энциклопедии 1909 года Саймон Вайе обвинил учение Паламы о том, что люди могут достичь телесного восприятия божественности, и его различие между сущностью Бога и его энергиями, как «чудовищные ошибки» и «опасные теологические ошибки». теории ». Далее он охарактеризовал восточную канонизацию учения Паламы как «воскрешение политеизма». Фортескью, также писавший в «Католической энциклопедии», утверждал, что «реальное различие между сущностью и действием Бога остается еще одним принципом, хотя сейчас на нем редко настаивают, когда православные отличаются от католиков».
В 20-м веке отношение римско-католических богословов к Паламе резко изменилось, его «реабилитировали», что привело к тому, что все больше членов Западной церкви считали его святым, даже если он неканонизирован. Джон Мейендорф описывает реабилитацию Паламы в Западной церкви в 20 веке как «знаменательное событие в истории науки». Андреас Андреопулос цитирует статью Fortescue в Католической энциклопедии 1910 года в качестве примера того, как недоверчивое и враждебное отношение Варлаама к исихазму до недавнего времени сохранялось на Западе, добавляя, что теперь «западный мир начал заново открывать для себя то, что составляет потерянную традицию. Исихазм, который никогда не был чем-то близок к исследованиям ученого, сейчас изучается западными теологами, которые поражены глубокой мыслью и духовностью поздней Византии ».
Некоторые западные ученые утверждают, что нет противоречия между учением Паламы и римско-католической думал. Некоторые западные теологи включили различие между сущностью и энергиями в свое собственное мышление. Например, Г. Филипс утверждает, что различие сущности и энергий, представленное Паламой, является «типичным примером совершенно допустимого богословского плюрализма», совместимого с Римско-католическим магистериумом.
Джеффри Д. Финч утверждает, что «Будущее сближения Востока и Запада, похоже, преодолеет современную полемику неохоластики и неопаламизма».
Согласно Каллистос Уэр, некоторые западные богословы, как католики, так и Англиканцы считают, что богословие Паламы вводит недопустимое разделение внутри Бога; однако другие включили его богословие в свое собственное мышление, утверждая, как сообщает Джеффри Д. Финч, что между его учением и римско-католической мыслью нет противоречия.
Папа Иоанн Павел II неоднократно подчеркивал свое уважение к Востоку. богословие как обогащение для всей Церкви, заявляя, что даже после болезненного разделения между христианским Востоком и Римским престолом, это богословие открыло глубокие заставляющие задуматься перспективы, представляющие интерес для всей Католической церкви. В частности, он говорил о исихастских спорах. По его словам, термин «исихазм» относится к практике молитвы, отмеченной глубоким спокойствием духа, стремящегося к непрерывному созерцанию Бога, взывая к имени Иисуса. Папа сказал, что, хотя с католической точки зрения, существовала напряженность в отношении некоторых изменений в этой практике, нельзя отрицать благость намерения, которое вдохновило его защиту, которое заключалось в том, чтобы подчеркнуть, что человеку предлагается конкретная возможность объединиться в своей внутреннее сердце с Богом в том глубоком союзе благодати, известном как теозис, обожествление.
Восточные православные христианские священнослужители «опасаются исихастических практик Иисусовой молитвы, которые развились позже в восточных церквях ". Пт. Матта эль-Мескин, коптский ортодоксальный священник, заметил, что исихазм избавил концепцию непрекращающейся молитвы от ее простоты, сместив «ее аскетическую позицию как смиренную практику сама по себе в мистическую, с программами, оговорками, технические и механические основы, степени, цели, результаты ».
Викицитатник содержит цитаты, относящиеся к: Исихазм |