Войти
| Рене Генон | |
|---|---|
 Генон в 1925 году | |
| Родился | Рене-Жан-Мари-Жозеф Генон (1886-11-15)15 ноября 1886 г. Блуа, Луар и Шер, Франция |
| Умер | 7 января 1951 г. (1951-01-07)(64 года) Каир, Египет |
| Эра | Философия 20 века |
| Область | |
| Школа | |
| Основные интересы | |
| Известные идеи | |
| Влияния | |
Под влиянием
| |
| Подпись | |
 | |
Рене (Жан-Мари-Жозеф) Генон (15 ноября 1886 - 7 января 1951) был французским писателем, традиционалистом и многолетним философом, который остается влиятельной фигурой в области метафизики, писавший на темы, начиная от «священной науки». », и традиционные исследования по символике и инициации.
В своих трудах он предлагает либо «непосредственно раскрыть некоторые аспекты восточных метафизических доктрин », эти доктрины определены им как «универсальные», либо «адаптировать те же самые доктрины для западных читателей, сохраняя при этом строгое верность их духу». ; он лишь одобрил акт «передачи» этих восточных доктрин, подтвердив при этом их «нечеловеческий характер». Посвященный в суфизм еще в 1910 году, он публично использовал свое суфийское имя Абдель Вахед Яхия (арабское ʿAbd al-Wāḥid Yaḥyá عبد الـوٰاحد يحيیٰ) с 1930 года.
Рене Генон родился в Блуа, городе в центральной Франции, примерно в 160 км от Парижа. Генон, как и большинство французов того времени, родился в римско-католической семье из провинций Анжуй, Пуату и Турень во Франции; его отец был архитектором, и он был очень близок со своей матерью и даже больше со своей тетей мадам Дуру, учительницей, которая научила его читать и писать, двух набожных католиков. К 1904 году Генон уже учился в Париже, где его исследования были сосредоточены на математике и философии. Он был известен как блестящий ученик, особенно по математике, несмотря на слабое здоровье. В 1905 году в Париже из-за проблем со здоровьем он отказался от подготовки к престижным соревнованиям École Polytechnique и École normale supérieure. В 1906 году на том же основании (несмотря на рост 1,89 м) он был освобожден от призыва.
Генон наблюдал за некоторыми учениками, которые в то время находились под наблюдением Папюса, и вступил в них. Генон вскоре обнаружил, что Эзотерический Христианский Мартинистский Орден, также находящийся под надзором Папюса, был нерегулярным: он писал позже, что эта оккультистская среда не получила никакой подлинной духовной передачи. Он присоединился к гностической церкви, основанной Леонсом Фабром де Эссартом (Синезиусом). Он также не относился всерьез к этой гностической церкви, но это позволило ему под именем «Тау Палингениус» стать основателем и главным автором периодического обзора La Gnose (« Гнозис »), написав для него статьи до 1922 года. ориентация на восточные духовные традиции ( даосизм, индуизм и суфизм ).
Из-за своих вторжений во французские оккультистские и псевдомасонские ордена он отчаялся от возможности когда-либо собрать эти разнообразные и часто плохо составленные доктрины в «устойчивое здание». В своей книге «Царство количества и признаки времени» он также указал на то, что он считал интеллектуальной пустотой французского оккультистского движения, которое, как он писал, было совершенно незначительным и, что более важно, было скомпрометировано проникновением некоторые люди с сомнительными мотивами и честностью. Следуя своему желанию присоединиться к регулярному масонскому послушанию, он стал членом Ложи Фива Великой Логи де Франс, следуя Древнему и Принятому Шотландскому Уставу.
Примерно в это же время (согласно указаниям, воспроизведенным его биографом Полем Чакорнаком и некоторыми из его близких друзей или соратников, таких как Жан Рейор, Андре Прео и Франс Врид), возможно, что Рене Генон познакомился с индуизмом, в частности, через инициатическую линию Шанкарачарья и даосизм из-за его дружбы с Жоржем-Альбертом Пуйу де Пувурвиль, он же Матджой. Жорж-Альбер Пуйу де Поувурвиль был посвящен в даосизм в Тонкине (около 1887–1891) деревенским старостой Тонг-Сон-Луат («Мастер приговоров»). Поль Чакорнак предположил, что Генон также получил прямую передачу даосизма через младшего сына Мастера приговоров Нгуен Ван Канга, который приехал во Францию с Матджои и некоторое время оставался в Париже. Большинство биографов признают, что встреча, которая больше всего отметила его жизнь и его работу, произошла с индусами, один из которых, по крайней мере, играл роль наставника, если не духовного учителя. Эта встреча произошла очень рано, в период 1904-1909 годов, вероятно, после его прихода в оккультистский мир, если не раньше. Он встретил Леона Шампрено, он же Абдул-Хакк, и Джона-Густава Агели, он же Абдул-Хади, которых Абдер-Раман эль Кебир посвятил в суфизм в Каире. Хотя в 1910 году Рене Генон был посвящен в исламский эзотеризм, он сам настаивал на том, чтобы напомнить, что узкое и чисто религиозное понятие «обращения» к его делу неприменимо. По словам П. Чакорнака, Генон считал ислам одной из традиционных форм, наиболее доступных для жителей Запада, сохраняя при этом подлинные возможности в области инициации. Когда он прибыл в Каир в 1930 году, его внешнее поведение изменилось, и он полностью погрузился в популярную мусульманскую среду города. Генон был посвящен в суфийский орден Шадхили Иваном Агуэли, получив имя «Абд аль-Вахид Яхья».
Генон, уволенный с военной службы из-за проблем со здоровьем, изучал философию в Сорбонне во время Первой мировой войны. В 1917 году Генон начал годичное пребывание в Сетифе, Алжир, где преподавал философию студентам колледжей. После Первой мировой войны он оставил преподавание, чтобы посвятить всю свою энергию писательскому мастерству; его первая книга « Введение в изучение индуистских доктрин» была опубликована в 1921 году. С 1925 года Генон стал автором обзора под редакцией П. Чакорнака « Le Voile d'Isis» («Покров Исиды»); после 1935 года и под влиянием Генона это периодическое издание стало известно как Les Études Traditionnelles («Традиционные исследования»).
Хотя в то время многие востоковеды уже пытались продемонстрировать индуистские доктрины европейской аудитории по частям, Введение Генона в изучение индуистских доктрин продвинуло свою тему в уникальной проницательной манере, ссылаясь на концепции метафизики и традиции. в их самом общем смысле, который точно определил Генон, наряду с необходимыми различиями и определениями, казалось бы, однозначных терминов, таких как религия, традиция, экзотеризм, эзотеризм и теология. Генон объяснил, что его целью было не описать все аспекты индуизма, а дать необходимую интеллектуальную основу для правильного понимания его духа. Книга также представляет собой резкое осуждение произведений некоторых других европейских писателей об индуизме и традициях в целом; согласно Генону, у таких авторов отсутствовало какое-либо глубокое понимание их предмета и его последствий. Книга также содержит критический анализ политических вторжений Британской империи в предмет индуизма (и самая Индии) через мадам Блаватской «s теософии. Публикация этой книги принесла ему быстрое признание в парижских кругах. Рене Груссе в своей «Истории восточной философии» (1923) уже называл работу Генона «классикой». Андре Мальро сказал много позже, что это было «в свое время книжной столицей». С другой стороны, Генон был очень разочарован реакцией своих друзей -неотомистов, Ноэля Морис-Дени и его бывшего сторонника Жака Маритэна, которые утверждали, что взгляды Генона «радикально несовместимы с [католической] верой»; он назвал их «индуистским восстановлением древнего Гнозиса, матери ересей». Жак Маритен, когда он стал послом Франции в Ватикане после Второй мировой войны, попросил работу Генона, включенную в Католический указатель запрещенных книг, запрос, который не был получен из-за отказа Пия XII и поддержки кардинала Эжена Тиссерана.
В сентябре 1920 года Пер Пейоб попросил Генона написать книгу против Теософского общества. В 1921 году Генон представил серию статей во французском Revue de Philosophie, которая, вместе с некоторыми дополнениями, привела к книге « Теософия: история псевдорелигии». Его критика теософии была положительно воспринята консервативными католиками. Однако его более поздняя книга « Восток и Запад» дистанцировала его от его сторонников-католиков. В течение десятилетия 1920–1930 Генон начал приобретать более широкую общественную репутацию, и его работы были отмечены различными крупными интеллектуальными и артистическими деятелями как в Париже, так и за его пределами. Также в это время были опубликованы некоторые из его книг, объясняющих «интеллектуальный разрыв» между Востоком и Западом и особую природу, по его словам, современной цивилизации: Кризис современного мира, Востока и Запада. В 1927 г. была опубликована вторая основная доктринальная книга его сочинений: « Человек и его становление согласно Веданте», а в 1929 г. - « Духовная власть и временная власть». Последняя из перечисленных книг предлагает общее объяснение того, что Генон считал фундаментальными различиями между «священнической» (священнической или священной) и «королевской» (правительственной) властью, а также отрицательные последствия, возникающие в результате узурпации прерогатив последней с помощью относительно первого. Исходя из этих соображений, Рене Генон прослеживает происхождение современного отклонения, которое, по его мнению, следует искать в разрушении ордена тамплиеров в 1314 году.
В 1930 году Генон уехал из Парижа в Каир и окончательно влился в мусульманский мир. Во время своего длительного пребывания в Египте Рене Генон вел строгую и простую жизнь, полностью посвященную своим произведениям. Во-первых, он прожил 7 лет в разных местах средневековых иудео-исламских кварталов вокруг университетов Хан-эль-Халили и аль-Азхар, одного из важнейших интеллектуальных центров суннитского мусульманского мира. В 1930 году он пытался встретиться с шейхом Абдер-Рахманом Элиш Эль-Кебиром, мастером суфийской духовной линии, к которой он принадлежал, но он только что скончался, и он мог только медитировать на своей могиле. Он встретился с шейхом Саламой Ради, тогдашним «полюсом» («Кутб», высшим авторитетом после смерти Абдер-Рахмана Элиш эль-Кебир) из ветви шадхилитов, к которой принадлежал Генон. Они обменялись вопросами о духовном опыте, и несколько свидетельств свидетельствуют о том, что Генон стал его учеником.
Он встретился однажды утром на рассвете, когда молился, как и каждый день, в мечети Сейидна эль-Хусейн перед мавзолеем, в котором находится голова Хусейна ибн Али, шейха Мохаммада Ибрагима, с которым он очень сблизился. Генон женился на младшей дочери Ибрагима в 1934 году, от которой у него было четверо детей. В 1937 году благодаря щедрости английского поклонника Джона Леви пара стала владелицей небольшой виллы «Вилла Фатма», названной в честь жены, в современном районе Дукки к западу от Каира, у подножия пирамид. Генон почти никогда не выходил и часто отказывал западным посетителям (адрес оставался секретным). Большую часть времени он работал в своем офисе и молился в оратории.
В 1949 году он получил египетское гражданство. Седжвик писал о жизни Генона в Египте, что, несмотря на то, что он продолжал интересоваться индуизмом и другими религиями, собственная практика Генона была чисто исламской. Он «не известен, чтобы когда-либо рекомендовал кому-либо стать индуистом, в то время как он познакомил многих с исламом».
По настоянию некоторых из его друзей и соратников, Генон согласился основать новую масонскую ложу во Франции, основанную на его «традиционных» идеалах, очищенную от того, что он считал недостоверными наслоениями, которые так терзали другие ложи, с которыми он столкнулся в первые годы своей жизни. Париж. Этот домик назывался La Grande Triade («Великая триада»), название навеяно названием одной из книг Генона. Однако первые основатели ложи разошлись через несколько лет после ее основания. Тем не менее, этот домик, принадлежащий Grande Loge de France, действует и по сей день.
Рене Генон умер в воскресенье, 7 января 1951 года; его последнее слово было « Аллах ».
В 1921 году Генон опубликовал свою первую книгу: Введение в изучение индуистских доктрин. Его цель, как он это пишет, - попытка представить жителям Запада восточную метафизику и духовность, как они понимаются и думают сами жители Востока, указывая при этом на то, что Рене Генон описывает как все ошибочные интерпретации и непонимание западного востоковедения и «неоспиритуализма». (для последних, в частности, сторонников теософии мадам Блаватской). С этого времени он дает строгое понимание не только индуистских доктрин, но и восточной метафизики в целом.
Как объясняет Дэвид Биссон, помимо определения «Традиции», работы Рене Генона обычно делятся на «четыре основные темы»:
В трудах Генона используются слова и термины фундаментального значения, которые получают точное определение во всех его книгах. Эти термины и слова, хотя и получили обычное значение и используются во многих областях гуманитарных наук, по словам Рене Генона, существенно утратили свое первоначальное значение (например, такие слова, как «метафизика», «посвящение», «мистицизм», « личность »,« форма »,« материя »). Он особенно настаивал на опасности, которую представляет извращение значения слов, которые он считал необходимыми для изучения метафизики.
Изложение метафизических доктрин, составляющих краеугольный камень творчества Генона, состоит из следующих книг:
«Введение в изучение индуистских доктрин», опубликованное в 1921 году и посвященное темам, которые позже были включены в лекцию, которую он прочитал в Сорбонне 17 декабря 1925 года («Восточная метафизика»), состоит из четырех частей.
Первая часть («предварительные вопросы») выявляет препятствия, которые мешали классическому ориентализму глубоко понять восточные доктрины (не забывая, что Генон, конечно, имел в виду ориентализм своего времени): «классические предрассудки», которые «по существу заключаются в следующем. предрасположенность приписывать происхождение всей цивилизации грекам и римлянам ", незнание определенных типов взаимоотношений между древними народами, языковые трудности и путаница, возникающая по определенным вопросам, связанным с хронологией; эти заблуждения стали возможны из-за незнания о важности устной передачи, которая может в значительной и неопределенной степени предшествовать письменной формулировке. Фундаментальный пример этой последней ошибки можно найти в попытках востоковеда указать точную дату рождения в священных писаниях Вед.
В части «Общие персонажи восточной мысли» основное внимание уделяется принципам единства восточных цивилизаций и определению понятий «традиция» и «метафизика». Генон также предлагает строгое определение термина «религия» и указывает правильные различия между «традицией», «религией», «метафизикой» и «философской системой». Также исследуются отношения между «метафизикой» и «теологией», и вводятся фундаментальные термины «эзотеризм» и «экзотеризм». Глава посвящена идее «метафизической реализации». Согласно Генону, в первых двух частях излагаются доктринальные основы, необходимые для правильного понимания индуистских доктрин.
Ганеша, «Властелин медитации и мантр», «Властелин знаний» и «Властелин категорий», будет отображаться на обложке первой страницы оригинального издания « Символизма Креста». Введение в изучение доктрин индуизма были, среди своих целей, цели дать надлежащую интеллектуальную основу для содействия открытости к изучению восточной интеллектуальности. Изучение индуистских доктрин продолжается в его книге « Человек и его становление согласно Веданте». Там он описал часть доктрины Веданты в соответствии с формулировкой Ади Шанкары, сосредоточив внимание на человеческом существе: его конституция, его состояния, его посмертное будущее, цель существования, представленная как тождество с Самостью. ( Атма ), трансцендентный принцип бытия, тождественный Брахме. «Я» - это сущность, трансцендентный «Принцип» бытия, например, человеческое существо. Он уточняет, что «Личность» подчиняется порядку универсальных принципов: чистая метафизика имеет своей областью «Универсальное», которое не имеет общей меры с областью общего и того, что обозначается термином категории в философии.
В истории западной мысли, только трансцендентных в схоластической теологии принадлежат к «Юниверсал». «Я» содержит все состояния проявления, но также и все состояния непроявления. Если рассматривать «Я» только как принцип проявленных состояний, он отождествляет себя с Ишварой, понятием, наиболее близким к Богу-Творцу в индуистских доктринах, по его словам. Все проявленные состояния представляют собой «проявление» или «универсальное существование», где все взаимосвязано. Ничто не может быть принципиально изолировано от остальной части проявления: есть единство «Существования». Ничто не может быть принципиально изолировано от остальной части проявления: есть единство «Существования». Подобно принципу проявления, «Существо» (Сат или Ишвара, если рассматривать его в персонализированной форме) является «Единым». Затем он излагает цель человеческого существования: осознание тождества с «Я», понимаемым как истинная сущность человеческого существа. Он добавляет, что «Я» пребывает в жизненном центре человека, символизируемом сердцем. Согласно Генону, согласно всем духовным традициям, сердце является «вместилищем Разума», понимаемого как сверхрациональное знание, единственная форма знания, допускающая «Высшую идентичность». Это сверхрациональное знание (и особенно не иррациональное) есть буддхи, высший интеллект, представленный Геноном в главе VII его книги. Со своей стороны, мозг является инструментом разума, в частности рационального мышления, косвенного знания. Именно Буддхи, пребывающий в сердце каждого существа, обеспечивает объединение всех состояний существования и единство «Существования».
Книга содержит множество цитат из Шанкары и некоторые параллели с еврейской каббалой и христианством. Строгость и качество изложения относятся к качеству индуистского мастера, с которым Генон встречался в период 1905-1909 годов и о котором он не сказал ни слова в своей книге: некоторые полагали, что он, должно быть, изучал тексты, процитированные непосредственно с эти индусы. Книга была очень хорошо принята и стала предметом множества восторженных отзывов в прессе справа и слева, иногда в газетах с очень большим тиражом. Поль Клодель рассказал о книге, поместив ее рядом с книгами Сильвена Леви и Рене Груссе, а исламовед Луи Массиньон хотел встретиться с Геноном: встреча состоялась в том же году (1925).
Поль Чакорнак цитирует письмо Роже де Паскье: «Только в 1949 году, во время пребывания в Бенаресе, я узнал о работах Рене Генона. Мне посоветовал прочитать Ален Дэнилоу [который тогда жил в Индии в окружении Свами Карпатри, мастера Адвайты Веданты], который представил работы Генона ортодоксальным ученым. Вердикт был ясен: из всех западных людей, которые имели дело с индуистскими доктринами, только Генон, по их словам, действительно понимал значение ". Академик Мишель Хулин, специалист по индийской философии, написал в 2001 году, что Человек и его будущее согласно Веданта остается «одной из самых строгих и глубоких интерпретаций доктрины Шанкари».
«Символика креста» - это книга, «посвященная чтимой памяти Эш-Шейха Абдер-Рахмана Элиш Эль-Кебира». Его цель, как заявляет Генон, «состоит в том, чтобы объяснить символ, который является общим почти для всех традиций, факт, который, казалось бы, указывает на его прямую привязанность к великой изначальной традиции». Чтобы облегчить препятствия, связанные с интерпретациями символа, принадлежащего разным традициям, Генон отличает синтез от синкретизма : синкретизм состоит в сборке извне ряда более или менее несочетаемых элементов, которые, если рассматривать их таким образом, никогда не могут быть по-настоящему объединены. Синкретизм - это нечто внешнее: элементы, взятые из любой его части и соединенные таким образом, никогда не могут составить ничего, кроме заимствований, которые фактически не могут быть интегрированы в доктрину, «достойную этого имени». Чтобы применить эти критерии к настоящему контексту символики креста:
синкретизм можно распознать везде, где можно найти элементы, заимствованные из различных традиционных форм и собранные вместе, без какого-либо осознания того, что существует только одна единственная доктрина, в которой эти формы представляют собой так много различных выражений или так много приспособлений, связанных с конкретными условиями, связанными с данными обстоятельствами времени и место.
По словам Генона, замечательный пример синкретизма можно найти в «доктринах» и символах теософского общества. С другой стороны, синтез осуществляется по существу изнутри, что, собственно говоря, состоит в представлении вещей в единстве их принципа. Синтез будет существовать, если исходить из самого единства и никогда не упускать его из виду во множестве его проявлений; кроме того, это подразумевает способность видеть за пределами форм и осознание основной истины. Обладая таким осознанием, человек может использовать ту или иную из этих форм, что в некоторых традициях символически обозначается как «дар языков». Можно сказать, что соответствие между всеми традиционными формами представляет собой настоящие «синонимы». В частности, Рене Генон пишет, что крест - это символ, который в различных формах встречается почти везде и с самых давних времен. Следовательно, он далек от чисто христианской традиции, и крест, как и любой другой традиционный символ, можно рассматривать во многих смыслах.
Отнюдь не абсолютное и полное единство в себе, индивид в действительности представляет собой лишь относительное и фрагментарное единство. Множественность состояний существа, «которая является фундаментальной метафизической истиной», подразумевает эффективную реализацию множественных состояний существа и связана с концепцией, которую различные традиционные доктрины, включая исламский эзотеризм, обозначают термином «универсальный человек».: по-арабски аль-Инсан-ал-камил в то же время означает «Изначальный человек» (аль-Инсан-ал-кадим); это Адам Кадмон из еврейской каббалы ; это также «король» (Ван) дальневосточной традиции (Дао Дэ Цинг, глава 25). Концепция «Универсального человека» устанавливает конститутивную аналогию между универсальным проявлением и его индивидуальной человеческой модальностью, или, говоря языком западного герметизма, между «макрокосмом» и «микрокосмом».
Исходя из этих соображений, можно рассматривать геометрический символизм креста в его наиболее универсальном значении: большинство традиционных доктрин символизируют реализацию «универсального человека» с помощью знака, который везде один и тот же, потому что, согласно Генону, он является одним из те, кто непосредственно связан с исконной традицией. Этот знак является знаком креста, который очень ясно представляет способ достижения этой реализации посредством совершенного соединения всех состояний существа, гармонично и сообразно ранжированных, в интегральном расширении, в двойном смысле «амплитуда» и «». экзальтация ".
Нараяна - одно из имен Вишну в индуистской традиции, буквально означает «Тот, кто ходит по Водам», с очевидной параллелью с традицией Евангелия. «Поверхность Вод» или их разделительная плоскость описывается как плоскость отражения «Небесного Луча». Он отмечает состояние, в котором происходит переход от индивидуального к универсальному, а хорошо известный символ «хождения по водам» представляет эмансипацию от формы или освобождение от индивидуального состояния (Рене Генон, Множественные состояния Бытие, глава 12, «Два хаоса»). Эта книга расширяет множественные состояния Бытия, доктрину, уже затронутую в «Символизме Креста», оставляя в стороне геометрическое представление, представленное в этой книге, «чтобы выявить весь диапазон этой фундаментальной теории». Прежде всего утверждается необходимость «метафизической Бесконечности», предусмотренной в ее отношениях с «универсальной возможностью». «Бесконечное, согласно этимологии термина, который его обозначает, - это то, что не имеет границ», поэтому оно может применяться только к тому, что не имеет абсолютно никаких границ, а не к тому, что освобождено от определенных ограничений, будучи подчиненным другим. как пространство, время, количество, другими словами, все бесчисленное множество других вещей, которые подпадают под неопределенное, судьбу и природу. Не существует различия между Бесконечной и универсальной Возможностью, просто соотношение между этими терминами указывает на то, что в случае Бесконечного оно рассматривается в его активном аспекте, в то время как универсальная Возможность относится к его пассивному аспекту: это два аспекта Брахма и его Шакти в индуистских доктринах. Из этого следует, что «различие между возможным и реальным [...] не имеет метафизической значимости, поскольку каждое возможное по-своему реально, в соответствии со способом, соответствующим его собственной природе». Это приводит к метафизическому рассмотрению «Бытия» и «Небытия»:
Если мы [...] определяем Бытие в универсальном смысле как принцип проявления, и в то же время как включающее в себя совокупность возможностей всех проявлений, мы должны сказать, что Бытие не бесконечно, потому что оно не совпадает с полная возможность; и тем более что Бытие как принцип проявления, хотя и включает в себя все возможности проявления, делает это лишь постольку, поскольку они действительно проявляются. Следовательно, вне Бытия находится все остальное, то есть все возможности непроявления, а также сами возможности проявления, поскольку они находятся в непроявленном состоянии; и среди них есть само Бытие, которое не может принадлежать проявлению, поскольку является его принципом и, следовательно, само непроявлено. Из-за отсутствия какого-либо другого термина мы обязаны обозначать все, что находится вне и вне Бытия, как «Небытие», но для нас этот отрицательный термин никоим образом не является синонимом «ничто».
Например, наше настоящее состояние в его телесной модальности определяется пятью условиями: пространством, временем, «материей» (т. Е. Количеством), «формой» и жизнью, и эти пять условий входят в корреляцию с пятью телесными элементами ( bhutas индуистской доктрины, см. ниже) для создания всех живых форм (включая нас в наших телесных модальностях) в нашем мире и состоянии существования. Но универсальное Проявление несоизмеримо более обширно, включая все состояния существования, которые соответствуют другим условиям или возможностям, но Само Бытие является принципом универсального Проявления.
Это включает в себя основу теории множественных состояний и метафизического понятия «Единство Существования» ( wahdatul-wujd), которое, например, развито в исламском эзотеризме Могиддином Ибн Араби. Отношения единства и множественности приводят к более точному «описанию» Небытия: в нем не может быть и речи о множественности состояний, поскольку эта область по существу является областью недифференцированного и даже безусловного: " недифференцированное не может существовать в отличительной форме », хотя мы все еще аналогично говорим о состояниях непроявленного: Небытие - это« Метафизический Ноль »и логически предшествует единству; вот почему индуистская доктрина говорит в этом отношении только о «недвойственности» ( адвайта). Аналогичные соображения, извлеченные из исследования состояния сна, помогают понять отношения единства и множественности: в состоянии сна, которое является одной из модальностей проявления человеческого существа, соответствующей тонкой (то есть бестелесной) части его индивидуальности, "существо создает мир, который полностью исходит из него самого, и объекты в нем состоят исключительно из ментальных образов (в отличие от чувственного восприятия состояния бодрствования), то есть из комбинаций идей, облеченных в тонкие формы, которые зависят от по существу тонкой формы самого индивида, причем воображаемые объекты сновидения являются не чем иным, как случайными и вторичными модификациями ». Затем Рене Генон изучает возможности индивидуального сознания и ментального («разума») как характерного элемента человеческой индивидуальности. В главе X («Пределы неопределенного») он возвращается к понятию метафизической реализации ( мокша, или «супремская идентичность»). Затем вводится высшее значение понятия «тьма», особенно в главе, озаглавленной «Два хаоса», в которой описывается, что происходит в ходе духовного осознания, когда ученик покидает область «формальных возможностей». Множественные состояния Существа по сути связаны с понятием «духовных иерархий», которое присутствует во всех традициях. Отсюда описывается универсальный процесс «реализации Бытия через Знание».
Генон провел конференцию в Сорбонне 17 декабря 1925 года. Эта конференция была организована «группой философских и научных исследований для изучения новых идей», основанной доктором Рене Алленди. Целью этой ассоциации было осмысление европейского союза, основанного на преодолении национального соперничества, и содействие сближению между Востоком и Западом. Генон неоднократно объяснял, что союз может быть основан только на восстановлении истинной «интеллектуальности», которая сама по себе может преодолеть различия между культурами, и это причина, по которой он разъяснил то, что он называл реальной «интеллектуальностью» во время своего выступления. Конференция Сорбонна была опубликована в нескольких частях в журнале Vers Unité в 1926 году, а затем в виде книги в 1939 году.
Во время конференции Генон разъяснил то, что он называл истинной «интеллектуальностью» и «метафизикой». Эти моменты были необходимы для создания духовной элиты, которая стремилась восстановить союз между народами. Он объяснил, что метафизика «буквально означает то, что находится« за пределами физики »», то есть то, что находится за пределами природы. Он настаивал на том, что для этого необходимо выйти за пределы проявленного мира и, следовательно, всех явлений. Следовательно, метафизика не имеет ничего общего с явлениями, даже с необычными явлениями. Метафизика должна выходить за пределы области бытия и, следовательно, должна выходить за пределы онтологии. Он добавил: «метафизика надрациональна, интуитивна [за пределами двойственности субъект-объект] и является непосредственным знанием» (в то время как рациональное знание является косвенным). Путь к этим знаниям требует «только одной необходимой подготовки, а именно теоретических знаний [подразумеваемых традиционными доктринами]». Но, пояснил он, все это не обходится без важнейшего средства - «концентрации». Затем Генон описал различные этапы духовного пути:
Кадуцей Гермеса : пример символа, связанного с обладанием меньшими тайнами, и показывающий пример горизонтальной двойственности (головы двух змей расположены в двойном горизонтальном положении, что означает очевидную двойственность, такую как жизнь и смерть). В « Исследованиях индуизма» Генон упоминает связь между символом и шакти Кундалини. В своем «Введении в изучение индуистских доктрин» Генон пишет, что «метафизика утверждает тождество знания и бытия» и что «она не только подтверждает это, но и реализует». Эффективные средства реализации находятся в так называемом посвящении. Статьи, написанные им на эту тему, были позже собраны в виде двух книг, включая « Перспективы посвящения» (1946 г.) и « Посвящение и духовное осознание» (опубликованные в 1952 г. после его смерти). Поэтому он написал несколько статей о посвящении, которые считаются основополагающими. Эти статьи были позже собраны в виде двух книг, включая « Перспективы посвящения» (1946 г.) и « Посвящение и духовное осознание» (опубликовано в 1952 г. после его смерти).
Генон заявил, что путь к этим знаниям требует «только одной необходимой подготовки, а именно теоретических знаний [подразумеваемых традиционными доктринами]». Но он пояснил, что все это не обходится без важнейшего средства - «концентрации». Рациональное изучение текстов инициации и выполнение обрядов бесполезны, если духовная передача не состоялась: например, чтение мантры бесполезно без духовного влияния, передаваемого мастером во время инициации. Нельзя инициировать себя в одиночку или «в астрале»: для Генона любое желание возродить мертвые традиции (древнего Египта, кельтов, германцев и т. Д.) Не имеет значения. Духовные законы, управляющие духовным путем, не имеют ничего общего с магией или паранормальными явлениями, которые касаются психического, а не духовного: привязанность к этим явлениям является препятствием для духовного развития. Генон считает настоятельной необходимость сочетать эзотеризм с соответствующим экзотеризмом (поскольку он стал мусульманским колом, будучи суфием с 1930 года) и не смешивать практики разных традиций: нужно практиковать только один духовный путь (ислам, христианство, иудаизм и т. Д.).)
Для Генона есть традиции, в которых эзотерическое / экзотерическое разделение не существует ( индуизм, тибетский ламаизм ), поэтому эзотеризм пронизывает все. В Китае эти два понятия полностью разделены ( конфуцианство для экзотеризма и даосизм для эзотеризма). Они пересекаются в исламе (с суфизмом ) и иудаизме (с каббалой ). На Западе Генон утверждает, что христианство изначально имело сильный эзотерический характер, но чтобы спасти римский мир, оно экстериоризовалось провиденциальным образом: христианские таинства затем перешли от эзотерического к экзотерическому статусу. В средние века существовали христианские группы посвящения, важнейшим из которых был орден Храма. После разрушения этого порядка христианский эзотеризм становился все более закрытым и отделялся от официальной Церкви. Масонство и Compagnonnage унаследовали последние западные обряды инициации. По мнению Генона, католическая церковь сохранила свое подлинное религиозное измерение, но утратила свое эзотерическое измерение, больше не делая возможным доступ к окончательному избавлению. Мистицизм эпохи Возрождения - это пассивный путь, уступающий пути посвящения: он позволяет достичь божественного, но косвенным и часто неконтролируемым путем. Масонство сохранило передачи инициации, но, в дополнение к тому факту, что оно касается низких посвящений (посвящений ремесел, смешанных с остатками рыцарских посвящений), его переход от оперативного к спекулятивному масонству в 18 веке препятствует переходу от виртуального посвящения к эффективному. Посвящение, последнее должно было быть сделано путем занятия соответствующей профессией. Еще более серьезно то, что масонство частично отказалось от своей инициирующей роли в 19 веке, чтобы посвятить себя политике в более анти-традиционном (антикатолическом) направлении. Генон долгое время сохранял надежду на союз между некоторыми членами католической церкви и масонства, чтобы воссоздать полную элиту (объединяющую католическую религию и христианское масонство). Он предполагал, что восточные мастера могут время от времени духовно возрождать эти традиции.
Применение различия между эзотеризмом и экзотеризмом в христианстве, позиция Генона по поводу мистицизма и утверждение, что католические таинства утратили свой инициаторский характер, были предметом сильной критики. Именно этот момент привел к разрыву между Геноном и Фритьофом Шуоном. Идеи Генона об эзотерике оказали значительное влияние на масонство, особенно в латиноязычных странах. Согласно Дэвиду Биссону, новое определение эзотеризма Рене Геноном рассматривается «как важная глава в истории западного эзотеризма - в том виде, в каком он задуман и развит Антуаном Фэвром »: последний подчеркнул важность Генона и течений, которые утверждают, что основываться на его представлении о Традиции в эзотерических западных течениях.
Что касается посвящения, Генон разъясняет значение, данное древними греками классическим названиям малых и больших мистерий : «это не разные« типы »посвящений, а стадии или степени одного и того же посвящения». Меньшие загадки ведут к «совершенству человеческого состояния», другими словами, к «чему-то, что традиционно обозначается восстановлением« изначального состояния », состояния, которое Данте в Божественной комедии символически соотносит с« земным раем ». С другой стороны, «великие тайны» относятся к «реализации сверхчеловеческих состояний»; они соответствуют индуистской доктрине «избавления» ( мокша ) и тому, что исламский эзотеризм называет «осознанием Вселенского человека»: В этой последней традиции «меньшая» и «большая» тайны в точности соответствуют значению терминов «эль-инсан эль-кадим» (Изначальный Человек) и « эль-инсан эль-камил » (Вселенский Человек). фазы связаны с интерпретацией символики креста с понятиями «горизонтальной» и «вертикальной» реализации, а также соответствуют, соответственно, тому, что традиционно обозначается в западном герметизме терминами царское посвящение и священническое посвящение.
Хотя общепризнано, что символизм относится к чему-то очень отличному от простого «кода», искусственного или произвольного значения, и что «он обладает существенной и спонтанной силой отражения», для Рене Генона эта «сила отражения» идет гораздо дальше, чем психологическая сфера: символизм - это «метафизический язык на высшем уровне», способный связывать все степени универсального Проявления, а также все компоненты Существа: символизм - это средство, с помощью которого человек может «соглашаться» с порядками реальности которые по самой своей природе избегают любого описания обычным языком. Это понимание глубокой природы символизма, как пишет Рене Генон, никогда не терялось интеллектуальной (то есть духовной) элитой Востока. Это присуще передаче посвящения, которое, по его словам, дает человеку настоящий ключ к проникновению в более глубокий смысл символов; с этой точки зрения медитация на символы ( визуальные или слышимые, зикр, повторение Божественных имен) является неотъемлемой частью как инициации, так и духовной реализации.
Для Рене Генона искусство - это прежде всего знание и понимание, а не просто вопрос чувствительности. Точно так же символизм имеет концептуальную широту, «не исключительную для математической строгости»: символизм - это прежде всего наука, и он основан, в самом общем значении, на «связях, которые существуют между различными уровнями реальности». И, в частности, сама аналогия, понимаемая по формуле, используемой в герметизме как «отношение того, что внизу, к тому, что выше», вероятно, будет символизирована: есть символы аналогии (но каждый символ не обязательно является выражением аналогии, потому что есть соответствия, которые не являются аналогами). Аналоговая связь по существу предполагает рассмотрение «обрат направления двух терминов», и символов аналогии, которые, как правило, построены на рассмотрении примитивных шесть спиц колеса, также называется миро в христианской иконографии, ясно показывают, учет этих «обратных направлений»; в символе печати Соломона два противоположных треугольника представляют две противоположные тройки, «один из которых подобен отражению или зеркальному отображению другого» и «здесь этот символ является точным представлением аналогии». Такое рассмотрение «обратного значения» позволяет Рене Генону предложить объяснение некоторых художественных изображений, таких как описанное Анандой Кумарасвами в его исследовании «Перевернутое дерево»: некоторые изображения «Мирового Древа», символа универсального Проявления., представляют дерево корнями вверх и ветвями вниз: соответствующие позиции соответствуют двум дополнительным точкам зрения, которые могут быть рассмотрены: точке зрения проявления и точке зрения Принципа. Такое рассмотрение «обратного значения» является одним из элементов «науки символизма», на которую ссылается Генон и которую он использует во многих случаях.
Генон критически относился к современным интерпретациям символизма, которые часто основывались на натуралистических интерпретациях рассматриваемого символа, который Генон рассматривал как случай, когда символ вещи ошибочно принимается за саму вещь. Он также критически относился к психологическим интерпретациям психиатра Карла Юнга.
Генон осудил Теософское общество, многие псев- масонские заказы на французском и английском языках оккультных сцену и движение Спиритического. Они составили тему двух его главных книг, написанных в 1920-х годах: «Теософия: история псевдорелигии» и «Спиритическая ошибка». Он осудил синкретические тенденции многих из этих групп, а также общие европоцентрические заблуждения, сопровождавшие их попытки интерпретировать восточные доктрины. Рене Генон особенно развивает некоторые аспекты того, что он называет проявлением «антитрадиционных» течений в девятнадцатом и двадцатом веках. Его первая книга по этой теме посвящена подробному историческому исследованию теософии мадам Блаватской: Теософия: история псевдорелигии. Генон исследует роль и вмешательство, которые сыграли в организациях этого движения, которые более подробно описаны в «Царстве количества и знамениях времени», как под тем, что он назвал «псевдоинициацией»; в частности, то, что он называет «псевдорозенкрейцерскими» организациями, не имеющими отношения к настоящим подлинным розенкрейцерам, например, Societas Rosicruciana в Англии, основанным в 1867 году Робертом Вентвортом Литтлом, «Орден эзотерического Розенкрейцера » доктора Франца Хартмана и т. д. Он осуждает синкретическую природу теософии и ее связь с теорией эволюции в «Тайной Доктрине» (основной труд мадам Блавастской); он также исследует роль и отношения Теософического общества с множеством «псевдоинициативных» организаций, среди которых OTO, основанное в 1895 году Карлом Келлнером и распространенное в 1905 году Теодором Ройссом, а также « Золотая заря», которой принадлежит большая часть число ключевых фигур англосаксонского «нео-спиритизма» начала двадцатого века и т. д. Некоторые авторы утверждали, что анализ теософии Геноном ошибочен и что вопрос о том, действительно ли теософия враждебен исламу и христианству, является спорным.
Это как раз некоторые члены «внутреннего круга» HB of L., к которому принадлежала Эмма Хардиндж Бриттен, которая произвела феномен, породивший спиритическое движение, то есть еще одно «антитрадиционное» течение, родившееся в 1848 году. В подтверждение этого утверждения он опирается на заявления самой Эммы Хардиндж Бриттен, которые будут подтверждены намного позже, в 1985 году, публикацией французским издательством Editions Archè документов HB of L. наследие других тайных обществ, включая «Братство Эулис», к которому принадлежал Паскаль Беверли Рэндольф, персонаж, которого Рене Генон назвал «очень загадочным», умерший в 1875 году. Он осуждает «смешение психического и духовного» и особенно психоаналитическую интерпретацию символов, включая ее юнгианскую ветвь, которую он осудил с величайшей твердостью, усматривая в ней начало перевернутой - или, по крайней мере, искаженной - интерпретации. расстановка символов. Этот аспект отражен в некоторых исследованиях, особенно в книге, опубликованной в 1999 году Ричардом Ноллом, который, между прочим, говорит о роли Теософского общества в Юнге.
Комментатор Рене Генона, Шарль-Андре Жилис, опубликовал в 2009 году книгу, в которой предлагаются некоторые идеи и развитие идеи «контр-традиции», представленной Геноном, на основе работ Могиддина ибн Араби (« Осквернение Израиля » в свете Священного Закона »).
Новый английский перевод, 23 тома, София Переннис (издатель)
