Неоплатонизм и христианство

редактировать

Неоплатонизм оказал большое влияние на христианское богословие на протяжении поздней античности и Средние века на Западе. Это произошло благодаря св. Августин Гиппопотам, на которого оказали влияние первые неоплатоники Плотин и Порфирий, а также произведения христианского писателя Псевдо-Дионисия Ареопагита, на которого повлияли более поздние неоплатоники, такие как Прокл и Дамаск.

Содержание
  • 1 Поздняя античность
  • 2 Средние века
  • 3 Неоплатонизм в православном богословии
  • 4 Ренессанс
  • 5 Христоплатонизм
  • 6 См. Также
  • 7 Ссылки
  • 8 Дополнительная литература
  • 9 Внешние ссылки
Поздняя античность

Некоторые центральные принципы неоплатонизма служили философский промежуточный этап для христианского теолога Августина из Гиппона на его пути от дуализма манихейства к христианству. Как манихей, Августин считал, что зло имеет субстанциальное существо и что Бог создан из материи; когда он стал неоплатоником, он изменил свои взгляды на эти вещи. Будучи неоплатоником, а позже христианином, Августин считал, что зло - это недостаток добра и что Бог нематериален. Возможно, что еще более важно, акцент на мистическом созерцании как средстве непосредственной встречи с Богом или Единым, обнаруженный в трудах Плотина и Порфирия, глубоко затронул Августина. Он сообщает как минимум о двух мистических переживаниях в своих Признаниях, которые явно следуют неоплатонической модели. Согласно его собственному отчету о своем важном открытии «книг платоников» в 7-й книге «Исповеди», Августин обязан своим представлением о Боге и человеческой душе как о бестелесной субстанции неоплатонизму.

Многие другие христиане испытали влияние неоплатонизма, особенно в их отождествлении Неоплатоника или Бога с Яхве. Самым влиятельным из них был бы Ориген, который потенциально принял классы у Аммония Саккаса (но в этом нет уверенности, потому что мог быть другой философ, которого теперь зовут Ориген язычник, в то же время), и автор конца V века, известный как Псевдо-Дионисий Ареопагит.

Неоплатонизм также был связан с гностицизмом, который Плотин упрекал в своем девятом трактате. второй Эннеад : «Против тех, кто утверждает, что Создатель Космоса и Сам Космос - зло» (широко известный как «Против гностиков»).

Из-за того, что их вера основана на мысли Платона, неоплатоники отвергли очернение гностицизмом Платона демиурга, создателя материального мира или космоса, обсуждаемого в Тимее. Хотя неоплатонизм был назван ортодоксальной платонической философией такими учеными, как профессор Джон Д. Тернер, это упоминание может быть частично связано с попыткой Плотина опровергнуть некоторые интерпретации платонической философии в его Эннеадах.. Плотин считал, что последователи гностицизма исказили первоначальное учение Платона.

Несмотря на то влияние, которое эта философия оказала на христианство, Юстиниан I нанес ущерб более позднему неоплатонизму, приказав закрыть заново основанную Академию Афин в 529 году.

Средние века

Псевдо-Дионисий оказался значимым для византийской и римской ветвей христианства. Его произведения были переведены на латынь Иоанном Скотом Эриугена в IX веке.

Неоплатонизм в православном богословии

Со времен ранней церкви до наших дней Православная церковь избирательно использовала древнегреческую философию, в частности Сократа, Платона, Аристотеля и Стоики. Например, термин «логос» (греч. Λόγος) произошел от Гераклита и означал разум или мысль. В христианском контексте Логос приобретает более глубокий смысл и становится именем второго лица Троицы. Писатель и богослов Григорий Палама дает четыре различных значения термина «логос». Самый важный принцип, о котором следует помнить, заключается в том, что раннее христианство развивалось в греческой среде, и в философских, духовных и богословских трудах использовалась общая лексика. Однако значения слов иногда менялись по разным направлениям. В других случаях христианские писатели иногда адаптировали и изменяли философские идеи и концепции. Любые экзегетические попытки раскрыть влияние неоплатонической мысли на христианское богословие должны иметь в виду эти принципы. Следует также отметить, что философия использовалась совершенно по-разному в восточной и западной богословских традициях.

Письма, приписываемые Дионисию Ареопагиту, относятся к числу самых загадочных произведений поздней античности. Византийские ученые, такие как Григорий Палама, цитировали Дионисия, особенно в вопросах мистического богословия, таких как теория, божественные энергии и непознаваемость Бога. В настоящее время современные богословы и философы все еще спорят, был ли Дионисий неоплатоником с христианскими влияниями или христианским писателем с неоплатоническими влияниями. Среди православных ученых последнее мнение, по-видимому, разделяют такие писатели, как Эндрю Лаут и Владимир Лосский. Однако другие православные ученые, такие как Джон Мейендорф, считают, что неоплатонизм Дионисия оказал как положительное, так и отрицательное влияние на православное богословие. Мейендорф утверждает, что Дионисий привел к некоторой путанице в литургических и экклезиологических формулировках.

Возрождение

Марсилио Фичино, который перевел Плотина, Прокла, а также полное собрание сочинений Платона на латинский язык, был центральной фигурой крупного неоплатонизма в эпоху Возрождения. Его друг Джованни Пико делла Мирандола также был важной фигурой в этом движении. Оба изучали еврейскую мистическую каббалу, на которую сильно повлиял неоплатонизм. Возобновление интереса к философии Плотинии способствовало развитию рационального богословия и философии кружка «кембриджских платоников » (Б. Уоткоут, Р. Кадуорт, J Смит, Х. Мор и др.). Неоплатонизм эпохи Возрождения также пересекается или подразделяется на различные формы христианского эзотеризма.

Христоплатонизм

Христоплатонизм - это термин, используемый для обозначения дуализма, который содержит дух хорошо, но материя есть зло, по мнению Платона, который повлиял на Церковь. По словам автора Рэнди Алкорна, христоплатонизм прямо «противоречит библейскому повествованию о Боге, называющем все, что Он создал хорошо».

См. Также
Ссылки
Дополнительная литература
  • Эдвардс, Марк. 2006. Культура и философия в эпоху Плотина. Классическая литература и серия "Общество". Лондон: Дакворт.
  • Финан, Томас и Винсент Туми. ред. 1992. Связь между неоплатонизмом и христианством. Дублин: Four Courts Press.
  • Юрджевич, Марк (2004). «Пророки и политики: Марсилио Фичино, Савонарола и семья Валори». Прошлое настоящее. 183 (183): 41–77. doi : 10.1093 / прошлое / 183.1.41. JSTOR 3600860.
  • Герц, Себастьян Р. П. 2016. «Плотинос». В: Reallexikon für Antike und Christentum Bd. 27 (Lfg. 210/217), 988-1009
  • Мартин, Фрэнсис X. и Джон А. Ричмонд. 1991. От Августина до Эриугены: Очерки неоплатонизма и христианства в честь Джона О'Мира. Вашингтон: Католический университет Америки Press.
  • Мэтьюз, Альфред Уоррен. 1980. Развитие святого Августина, от неоплатонизма к христианству, 386–391 гг. Н. Э. Вашингтон: University Press of America.
  • О'Дейли, Джерард. 2001. Платонизм, языческий и христианский: Исследования Плотина и Августина. Олдершот; Берлингтон, VT: Ashgate.
  • Рист, Джон М. 1994. Августин: Крещение древней мысли. Кембридж, Великобритания: Cambridge Univ. Press.
  • Шотт, Джереми (2013). «Портрет Плотина и Тюремная тетрадь Памфила: неоплатонические и раннехристианские текстуальности на рубеже IV века н. Э.». Журнал раннехристианских исследований. 21 (3): 329–362. doi : 10.1353 / earl.2013.0032.
  • Смит, Эндрю. 2004. Философия в поздней античности. Лондон / Нью-Йорк: Рутледж.
  • Стэнг, Чарльз М. 2016. Наш Божественный Двойник. Кембридж, Массачусетс; Лондон: Издательство Гарвардского университета.
  • Трембовлер, Лариса. 2000. «Здоровый разум в больном теле: медицинский аспект взаимоотношений души и тела в позднегреческой и раннехристианской философии. Из Афин в Иерусалим: медицина в эллинизированных еврейских преданиях и в раннехристианской литературе: доклады симпозиума в Иерусалим, 9-11 сентября 1996 г. Под редакцией Сэмюэля С. Коттека, 171–179. Роттердам: Эразм.
Внешние ссылки
Последняя правка сделана 2021-05-31 14:35:19
Содержание доступно по лицензии CC BY-SA 3.0 (если не указано иное).
Обратная связь: support@alphapedia.ru
Соглашение
О проекте