Войти
Еврейские каббалисты, изображенные в 1641 году; гравюра на дереве на бумаге, Библиотека Саксонского университета, Дрезден.Каббала (иврит : קַבָּלָה, буквально «прием, традиция» или «соответствие») - это эзотерический метод, дисциплина и школа мысли в еврейском мистицизме. Традиционного каббалиста в иудаизме называют Мекуббал (מְקוּבָּל). Определение каббалы определяется в зависимости от традиций и последователей, от ее религиозного как неотъемлемой части иудаизма до более поздних адаптаций в западном эзотеризме (христианская каббала и Герметическая каббала ). Еврейская Каббала - это набор эзотерических учений, призванных обеспечить отношения между неизменным Богом - таинственным Эйн (אֵין סוֹף, «Бесконечное») - и смертная, конечная вселенная (Божье творение ). Он составляет основу мистических интерпретаций в иуда религиозизме.
Еврейские каббалисты изначально разработали свою передачу священных текстов в рамках еврейской традиции, и часто используют классические еврейские писания, чтобы использовать и использовать свои мистические учения. Последователи иудаизма придерживаются учений еврейской религиозной Библии, традиционной раввинской литературы и их ранее скрытого переданного измерения, а также для объяснения значений еврейской религиозные обряды. Один из каббалистических текстов, Зохар, был впервые опубликован в 13 веке, и почти универсальной формой, которая используется в современном иудаизме, является лурианская каббала.
Традиционные практики верят, что его раннее происхождение было до - современные мировые религии, образующие первоначальный план философий, религий, наук, искусств и политических систем Творения. Историческибала возникла из более ранних кабельных форм еврейского мистицизма в Испании XII-XIII веков и на юге Франции и была переосмыслена во время еврейского мистического возрождения в XVI веке Османской Палестины. Исаак Лурия считается от современной каббалы; Лурианская каббала была популяризирована в форме хасидского иудаизма с 18 века. В течение 20 века академический интерес к каббалистическим текстам, которым руководил в первую очередь еврейский историк Гершом Шолем, вдохновил на развитие исторические исследования каббалы в области иудаистики.
Согласно Зохар, основополагающему тексту каббалистической мысли, изучение Торы может проходить на четырех уровнях интерпретации (экзегезы ). Эти четыре уровня называются pardes от начальных букв (на иврите PRDS: פַּרדֵס, фруктовый сад).
Каббала ее последовательные как необходимая часть изучения Торы - изучение Торы (Танах и раввинская
Современное академико-историческое исследование еврейского мистицизма резервирует термин «каббала полностью обозначения, отличительные доктрин, которые текстуально возникли выраженными в средние века, в отличие от более ранних <15» Согласно этому описанию Разрывная категоризация, обе версии мистических концепций Меркабы и методы. стической теории, средневековая зохарическая и ранняя современная лурианская каббала вместе составляет теософскую традицию в каббале, в то время как - экстатическая каббала включает параллельные меж- Родственная средневековая традиция. Третья традиция, связанная с этим, но которой больше избегают, занимается с магическими целями Практической Каббалы. Моше Идель, например, пишет, что эти 3 основные модели можно различить, действуя и конкурируя на протяжении всей истории еврейского мистицизма, за пределами конкретной каббалистической основы средневековья. Их можно отличить по их основному намерению по отношению к Богу:
Согласно традиционному поверью, ранние каббалистические знания передавались устно Патриархами, пророки и мудрецы (хахамим на иврите), которые в конечном итоге будут «вплетены» в еврейские религиозные писания и культуру. Согласно этой точке зрения, ранняя каббала примерно в 10 веке нашей эры была открыта знанием, практиковали более миллиона человек в древнем Израиле. Иностранные завоевания вынудили еврейское духовное руководство того времени (синедрион ) скрыть знания и сделать их секретными, опасаясь, что они могут быть использованы не по назначению, если попадут в чужие руки.
Трудно прояснить с какой-либо степенью уверенности точные концепции каббалы. Есть несколько различных школ мысли с очень разными взглядами; однако все принимаются как правильные. Современные галахические авторитеты пытались сузить рамки и разнообразие каббалов, ограничивая изучение определенными текстами, в частности Зохаром и учением Исаака Лурии, переданным через Хайима бен Джозефа Витала. Эта квалификация делает для ограничения объема понимания и выражения, поскольку в этих работах включены комментарии к сочинениям Абулафа, Сефер Йоула, который известен избранным каббалистам и который описан позднее Гершом Шолем объединил экстатический мистицизм с теософским мистицизмом. Поэтому при обсуждении таких вещей, как сефирот и их, важно помнить, что мы имеем дело с очень абстрактными концепциями, которые в лучшем случае могут быть поняты только интуитивно.
Латинский перевод Гикатиллы Шаарей Ора . Начиная с Возрождения и далее, тексты еврейской каббалы вошли в нееврейскую культуру, где они были изучены и переведены Христианские гебраисты и герметики оккультисты. Синкретические традиции христианской каббалы и герметические каббалы развивались независимо от иудейской каббалы, читая еврейские тексты как универсалистскую древнюю мудрость, сохранившуюся от гностностических традиций древности. Оба свободно адаптировали еврейские концепции из своего еврейского понимания, чтобы слиться с множеством других теологий, религиозных традиций и магических объединений. С упадком христианской каббалы в Веке Разума герметическая каббала продолжала оставаться центральной подпольной традицией в западном эзотеризме. Благодаря этим нееврейским ассоциациям с магией, алхимией и гаданием, каббала приобрела некоторые популярные оккультные коннотации, запрещенные в иудаизме, где еврейская теургическая практическая каббала была второстепенной, разрешенной традицией, ограниченной для некоторых элита. Сегодня многие публикации по каббале принадлежат нееврейской нью-эйдж и оккультным традициям каббалы, а не дают точного представления об иудейской каббале. Вместо этого академические и традиционные еврейские издания теперь переводят и изучают иудейскую каббалу для широкого круга читателей.
Согласно традиционному пониманию, Каббала восходит к Эдему. Избрание цадиков (праведных людей) пришло из далекого прошлого как откровение, и по большей части сохранилось лишь у немногих избранных. Талмудический иудаизм записывает свое видение надлежащего протокола для преподавания мудрости, а также его концепцию, в Талмуде, трактате Хагига, 11b-13a, «Не следует учить... Акт Сотворения в паре, ни Акт Колесницы для отдельного человека, если он не мудр и не может сам понять последствия и т. д. "
Современные исследования предполагают, что различные школы еврейского эзотеризма возникли в разные периоды еврейской истории, каждая из которых отражает не только предшествующие формы мистицизма, но также интеллектуальную и культурную среду того исторического периода.
Первоначально каббалистические знания считались неотъемлемой частью Устной Торы, данной Богом На вопросы о передаче, происхождении, влиянии и нововведениях сильно различаются, и их нелегко обобщить.>Моисею на Гора Синай около 13 века до н.э., по ее последователям; хотя некоторые считают, что каббала началась с Адама.
. знаниям относились его аспектные практики - медитация Hitbonenut (иврит : הִתְבּוֹנְנוּת), Ребе Нахман из Бреслова Хитбодедут (иврит : הִתְבּוֹדְדוּת), что переводится как «быть одиноким» или «изолировать себя», или другим термином, описывающим действующая желаемая цель практики - пророчество («НеВуа» иврит : נְבוּאָה). Ученый-каббалист Арье Каплан прослеживает истоки средневековья до их унаследований от устно переданных остатков библейской пророческой традиции и реконструирует их терминологию и предполагаемые методы.
V до н.э., когда труды Танаха были отредактированы и канонизированы, секретные знания зашифрованы в различных писаниях и свитках («Мегилот»), эзотерические знания стали называться Маасех Меркава ( Иврит : מַעֲשֶׂה מֶרְכָּבָה) и Маасе Брешит (иврит : מַעֲשֶׂה בְּרֵאשִׁית), соответственно, «действие колесницы» и «действие Создание». Мистицизм Меркабы Указанное на зашифрованные знания, а в книге пророка Иезекииль первое свое видение «Божественной колесницы». Мистицизм брешита Заявлен на первую главу Бытие (иврит : בְּרֵאשִׁית Эти термины получили свою более позднюю историческую документацию и описание во второй главе талмудического трактата Хагига с первых веков нашей эры.
Уверенность в новом пророческом откровении исчезла после библейского возвращения из Вавилона в иудаизме Второго Храма, переход к канонизации и толкованию Писания после Писца Ездры. Пророчество меньшего уровня Руах Хакодеш осталось, с ангельскими небесными откровениями, эзотерическими тайнами и эсхатологическим избавлением от греческого и римского угнетения апокалиптической литературы среди древнееврейских прото-евреев. Мои круги, такие как Книга Даниила и Свитки Мертвого моря сообщества Кумрана. Ранняя еврейская мистическая литература унаследовала развивающиеся проблемы и остатки пророческого и апокалиптического иудаизма.
Ковчег Завета в Храме Соломона было место присутствия Бога. Иезекииль и Исайя имели пророческие видения небесной поздней Колесницы и Божественного престола При чтении более поздними поколениями каббалистов описание творения Торы в Книге Бытия раскрывает тайны о самой Боге, истинной природе Адама и Евы, Эдемском саду (иврит : גַּן עֵדֶן), Древе познания добра и зла (иврит : עֵץ הַדַּעַת שֶׁל טוֹב וְרַע) и Древо жизни (иврит : עֵץ חַיִּים), а также взаимодействие этих сверхъестественных сущностей со знаком Змея (иврит : נָחָשׁ), который приводит к катастрофе, когда они едят запретный плод (иврит : פְּרִי עֵץ הַדַּעַת), как записано в Бытие 3.
. Библия предоставляет обширный дополнительный материал для мифических и мистических рассуждений. Вид прорения Иезекииля, в частности, привлекает много мистических рассуждений, как и видение Исайи о Храме - Книга Исаии, гл. 6. Видение Иаковом лестницы на небеса стало еще одним примером эзотерического опыта. Моисей 'встречи с Неопалимой купиной и Богом на горе Синай являются свидетельством мистических событий в Торе, которые лежат в основе еврейских мистических верований.
72-буквенное имя Бога, которое используется в еврейском мистицизме для целей медитации, происходит от словесного высказывания на иврите, которое Моисей говорил в присутствии ангела, в то время как Море Ридс расстался, позволив евреям уйти от атакующих. Чудо Исхода, которое произошло к тому, что Моисей получил Десять заповедей и еврейскую ортодоксальную точку зрения на принятие Торы на горе Синай, предшествовало создание первой еврейской точки зрения примерно за триста лет до <655.>Царь Саул.
Могила рабби Акивы в Тверии. Он фигурирует в мистической литературе Хехалота и является одним из четырех, кто вошел в Пардес 
Могилу Шимона бар Йохая в Мерон до 1899 года. Талмуд Танна, он мистический учитель в центральной каббалистической работе, Зохар В начале раввинистического иудаизма (первые века 1-го тысячелетия н.э.), термины Ма ' асех Берешит («Труды творения») и Маасех Меркаба («Труды Божественного Трона / Колесницы») ясно указывают на мидрашский характер этих предположений; они действительно основаны на Бытие 1 и Иезекииль 1: 4–28, тогда как имена Ситрей Тора (Скрытые аспекты Торы) (Талмуд Хаг. 13а) и Разеи Тора (Тайны Торы) (Ab..1) указывают на их характер как на секретные знания. Дополнительный термин также расширил еврейские эзотерические знания, а именно Хохма Нистара (Скрытая мудрость).
Талмудическая доктрина запрещала публичное преподавание эзотерических доктрин и предупреждала об их опасности. В Мишне (Хагига 2: 1) раввины были предупреждены обучать мистическим доктринам творения только одного ученика за раз. Чтобы подчеркнуть опасность, в одном еврейском агадическом («легендарном») анекдоте говорится, что четыре выдающихся раввина периода Мишны (I век н.э.) посетили Фруктовый сад (то есть, Рай, пардес, иврит: פרדס букв., Фруктовый сад):
Четыре человека вошли в пардес - Бен Аззай, Бен Зома, Ахер (Элиша бен Абуйя) и Акиба. Бен Аззай посмотрел и умер; Бен Зома посмотрел и сошел с ума; Ахер уничтожил растения; Акиба вошел с миром и ушел с миром.
В известных чтениях этой легенды только рабби Акиба был пригоден для изучения мистических доктрин. Тосафот, средневековые комментарии к Талмуду, говорят, что четыре мудреца «поднялись не буквально, но им показалось, что они поднялись». С другой стороны, Луи Гинзберг пишет в Еврейской энциклопедии (1901–1906), что путешествие в рай «следует понимать буквально, а не аллегорически».
В отличие от каббалистов, Маймонид интерпретирует парды как философию, а не мистицизм.
Мистические методы и доктрины Тексты Хехалот (Небесные «палаты») и Меркаба (Божественная «Колесница»), названные современными учеными на основе этих повторяющихся мотивов, существовали с 1 века до н.э. до 10 века н.э., до уступая место документально подтвержденному появлению рукописей Каббалы. Сказано, что посвященные «спускаются на колеснице», что, возможно, относится к внутреннему самоанализу в Небесном путешествии по духовным царствам. Конечная цель состояла в том, чтобы предстать перед трансцендентным трепетом, а не приближением к Божественному. Мистические герои текстов - известные талмудические мудрецы раввинистического иудаизма, псевдоэпиграфические или документирующие остатки развитой традиции. С VIII по XI века тексты Хехалота и ранние прото-каббалистические космогонические СеферЙецира («Книга творения») проникли в европейские еврейские круги. Спорный эзотерический труд из литературы, описывающий космический Антропос, Ши'ур Кума, был истолкован аллегорически последующими каббалистами в их медитации на Сефирот Божественной Персоне.
Другим, имеющим влиятельным мистическим, теософским и благочестивым движением, незадолго до прихода туда каббалистической теории, было «Хасидей Ашкеназ » (חסידי средневек) или средневековых немецких пиетистов с 1150 по 1250 годы. Это этико-аскетическое движение с элитными теоретическими и практическими рассуждениями по каббале возникло в основном среди одной научной семьи Калонимуса французской и немецкой Рейнланд. Его еврейская этика святого самопожертвования повлияла на ашкенази еврейство, мусульманскую литературу и более поздние акценты на благочестие в иудаизме.
Известность 13-го века Нахманид, классический раввинский деятель, дала широкое признание Каббале через его комментарий к Торе Современные ученые выявили несколько мистических братств, действовавшие в Европе с XII века. Некоторые из них, такие как «Круг Июнь» и «Уникальный круг херувимов», были поистине эзотерическими, оставаясь в основном анонимными. Первое документально подтвержденное историческое появление теософской каббалистической истории появилось среди еврейских мудрецов Прованса и Лангедока на юге Франции во второй половине 1100-х годов, с созданием или закреплением таинственного труда Бахир (Книга «Яркости»), мидраш, описывающий сефирот атрибутов Бога как динамическую управляющую ипостатическую драму в Божественном царстве, и школу Исаака Слепой (1160–1235) среди критиков рационалистического влияния Маймонида. Оттуда каббала распространилась в Каталонию на северо-востоке Испании вокруг центральной раввинистической фигуры Нахманида (Рамбана) (1194–1270) в начале 1200-х годов, с неоплатонической. ориентация сосредоточена на верхних сфирот. Впервые каббалистическая доктрина достигла наиболее полного классического выражения среди кастильских каббалистов за последние 1200-х гг. В литературе Зохар (Книга «Великолепия»), посвященной космическому исцелению гностиков двойственности между низшими, раскрытыми мужскими и женскими атрибутами Бога.
Ришоним («Старшие мудрецы») экзотического иудаизма, которые были вовлечены в каббалистическую деятельность, дали каббале широкое признание, включая Нахманидов и Бахья бен Ашер (Рабейну Бехайе) (умер в 1340 г...)), чьи классические комментарии к Торе Комментарии на каббалистический эзотеризм.
Многие ортодоксальные евреи отвергают идею о том, что каббала претерпела значительные исторические изменения или изменения, такие как было предложено выше. Как композиция, известная как «Зоар», термин «каббала» представился более конкретно к учениям, полученным из Зохара или представиться с ним. Даже в более позднее время этот термин продолжает действовать к учениям Зогарии, как это подробно описано Исааком Лурией (Аризал). Историки обычно считают, что каббала оказала большое влияние на еврейскую мысль и практику с публикацией Зогара и достигла кульминации с распространением лурианского учения. Большинство харедим евреев принимают Зоар как представителя Маасе Меркава и Маасех Брешит, о которых говорится в талмудических текстах.
Одновременно с расцветом зохарии испанской теософско-теургической каббалы, испанский эксиларх Авраам Абулафия >Авраам Абулафия аспекты заявленной унаследованной мистической традиции из библейских времен. Это было классическое время, когда еврейские мыслители высказывали интерпретации эзотерического значения Торы. Абулафия истолковал Сефирот Божественные атрибуты Теософской Каббалы не как высшие ипостаси, против которых он выступал, а в психологическом плане. Вместо того, чтобы влиять на гармонию в божественной реальности посредством теургии, его медитативная схема была на мистическое единение с Богом, вызывая пророческое влияние на человека. Он видел эту медитацию с использованием Божественных имен как высшую форму древней каббалистической традиции. Его версия, которая должна следовать в средневековом восточном Средиземноморье, оставалась второстепенным течением в русле развития теософской каббалы. Позднее элементы Абулафа были включены в теософские каббалистические систематизации 16-го века: Моисей Кордоверо и Хаим Витал. Через них более поздний хасидский иудаизм включил элементы unio mystica и психологическую направленность из Абулафии.
Ведущие ученые Цфата в 16 веке вдохнули новую жизнь в основной иудаизм благодаря новым правовым, литургическим, экзегетическим и лурианско-мифологическим После потрясений и потрясений в еврейском мире в результате антииудаизма в Средневековье и национальной травмы изгнания из Испании в 1492 году, завершив расцвет испанских евреев, евреи начали искать их признаки того, когда долгожданный еврейский Мессия, чтобы утешить в их мучительном изгнании. В веке 16 община Цфат в Галилее стала центром еврейских мистических, экзегетических, юридических и литургических событий. Мистики Цфата ответили на изгнание испанцев, обратив каббалистическую доктрину и практику в мессианскую направленность. Моисей Кордоверо (РАМАК, 1522–1570) и его школа популяризировали учение Зоар, которое до этого было ограниченным трудом. Обширные работы Кордоверо достигли первой (квази-рационалистической) из двух систематизаций теософской каббалы, гармонизируя предыдущие интерпретации Зогара на его собственные очевидных терминах. Автор Шулхан Арух (нормативного еврейского «Свода законов»), Йосеф Каро (1488–1575), также был знатоком Каббалы, который вел личный мистический дневник. Моше Альшич написал мистический комментарий к Торе, а Шломо Алкабец написал каббалистические комментарии и стихи.
Кульминацией мессианизма мистиков Цфата стало то, что Каббала претерпела самое большое преобразование в еврейском мире с объяснением ее новой интерпретации Исааком Луриа (ARI 1534–1572) его учениками Хаим Витал и раэль Саруг. Оба переписали учение Лурии (в различных формах), Саруг перенес лурианскую каббалу в Европу, а Витал создал каноническую версию. Учение Лурии стало соперничать с стал Зохара, и Лурия, наряду с Моисеем де Леоном, самым влиятельным мистиком в еврейской истории. Лурианская каббала дала теософской каббале второй, полный (надрациональный) из двух систематизации, чтение Зоара в свете его наиболее эзотерических разделов (Идрот), замена сломанных атрибутов Сефирот Бога на исправленные парцуфим (Божественные Личности), охват реинкарнации, восстановление и актуальность космического еврейского мессианизма в зависимости от задач каждого человека.
Начиная с европейского Возрождения иудейская каббала стала большим влиянием на нееврейскую культуру, полностью оторвавшись от отдельно развивающейся иудейской традиции. Каббала вызвала интерес христианских гебраистов ученых и оккультистов, которые свободно синкретизировали и адаптировали ее к различным нееврейским духовным традициям и системам верований западного эзотеризма. Христианские каббалисты 15-18 веков адаптировали то, что они считали древней библейской мудростью, к христианскому богословию, в то время как герметизм привел к Каббалы в западную магию с по Герметическая каббала. Изложение каббалы в оккультизме и нью-эйдж книг по каббале похоже на иудейскую мало каббалу.
Раввинский запрет на изучение каббалов в еврейском обществе был поднята усилиями каббалиста XVI века Авраама Азулая (1570–1643).
Я обнаружил, что все, что было предписано, запрещающее открытое участие в Мудрости Истины [Каббала], [предназначалось только для] ограниченного периода времени до 5250 года (1490 г. н.э.). С тех пор это называется «последним поколением», что было запрещено, [теперь] разрешено. И дано разрешение заняться [изучением] Зоара. Начиная с 5300 года (1540 г. н.э.) наиболее желательно, чтобы массы, как большие, так и малые [в Торе], занимались [изучением Каббалы], как говорится в «Рая М'хемна» [часть Зоар]. И поскольку за эту заслугу царь Машиах придет в будущем - а не за какие-либо другие заслуги, - не следует расстраиваться [изучение от Каббалы].
Однако вопрос в том, существовал ли запрет когда-либо в первое место. Что касается приведенной выше цитаты Авраама Азулая, она нашла множество версий на английском языке, другая - это
. Начиная с 1540 года и далее, уровни Каббалы должны преподаваться публично всем, от мала до велика. Только с помощью каббалы мы навсегда искореним войны, разрушения и бесчеловечность человека по отношению к ближнему.
Строки, указанные 1490 года, также отсутствуют в еврейском издании Хэсэда Л'Аврахам, источник, который оба цитируют.. Более того, по мнению Азулая, запрет был снят за тридцать лет до его рождения, и это совпало с публикацией Хаимом Виталом учения Исаака Лурии. Моше Иссерлес понимал, что существует лишь незначительное ограничение, по его словам: «Живот должен быть полон мяса и вина, различая между запрещенным и дозволенным». Его поддерживают Бир Хетив, Питей Тешува, а также Виленский Гаон. Виленский Гаон говорит: «Никогда не было никакого запрета или постановления, ограничивающего изучение мудрости Каббалы. Любой, кто говорит, что есть, никогда не изучал Каббалу, никогда не видел PaRDeS и говорит как невежда».
Синагога Бейт Эль Иерусалим. В восточном иудаизме есть своя собственная цепочка каббалы . Каббала сефардов (Пиренейский полуостров) и Мизрахи (Ближний Восток, Северная Африка и Кавказ) у ученых Торы давно существует. история. Каббала в различных формах широко изучалась, комментировалась и расширялась североафриканскими, турецкими, йеменскими и азиатскими учеными, начиная с 16 века. Он процветал среди сефардских евреев в Цфате (Цфат ), Израиль, даже до прихода Исаака Лурии. Йосеф Каро, автор «Шулхан Арух», был членом школы Каббалы Цфат. Здесь преподавал Шломо Алкабец, автор гимна Лехах Доди.
Его ученик Моисей бен Якоб Кордоверо (или Кордоейро) создал Pardes Rimonim, организованный, исчерпывающий сборник каббалистических учений по множеству предметов до этого момента. Кордоверо возглавлял академию Цфата до своей смерти, когда Исаак Лурия стал известен. Ученик рабби Моше Элиягу Де Видас написал классическое произведение «Рейшит Хохма», сочетающее каббалистические и мусульманские (моральные) учения. Хаим Виталь тоже учился у Кордоверо, но с приходом Лурии стал его главным учеником. Витал утверждал, что он единственный, кто уполномочен передавать учение Ари, хотя другие ученики также опубликовали книги, представляющие учение Лурии.
Восточная каббалистическая традиция продолжается до сих пор среди сефардских и мизрахи хакхамских мудрецов и учебных кругов. Среди выдающихся фигур были йеменец Шалом Шараби (1720–1777) из синагоги Бейт-Эль, иерусалимский Хида (1724–1806), багдадский вождь Бен Иш Чай (1832–1909) и династия Абухацейра.
XVI век Махарал из Праги сформулировал мистическую экзегезу на философском языке Одним из самых новаторских теологов раннего современного иудаизма был Иуда Лёв Бен Бецалель (1525–1609), известный как «Пражский махараль». Многие из его письменных работ сохранились и исследуются на предмет необычного сочетания мистического и философского подходов в иудаизме. Хорошо разбираясь в каббалистической науке, он выражает еврейскую мистическую мысль в своем собственном индивидуальном подходе без ссылки на каббалистические термины. Махарал наиболее известен в популярной культуре благодаря легенде о големе Праги, связанной с ним в фольклоре. Однако его мысль повлияла на хасидизм, например, его изучали в интроспективной школе Пшисухи. В течение 20-го века Исаак Хатнер (1906–1980) продолжал косвенно распространять работы Махараля через свои собственные учения и публикации в нехасидском мире ешивы.
Духовные и мистические стремления многих евреев остались неудовлетворенными после смерти Исаака Лурии, его учеников и коллег. Многим не предвидится никакой надежды после опустошений и массовых убийств погромов, последовавших за восстанием Хмельницкого (1648–1654), крупнейшей резни евреев до Холокост, и именно в это время неоднозначный ученый по имени Саббатай Цви (1626–1676) захватил сердца и умы еврейских масс того времени обещанием нового мессианского Милленаризм в форме собственного персонажа.
Его харизма, мистические учения, включающие многократное публичное произношение священного Тетраграмматона, связанное с нестабильной личностью, и с помощью его величайшего энтузиаста, Натана из Газы, убедил еврейские массы в том, что еврейский Мессия наконец пришел. Казалось, что эзотерические учения Каббалы нашли своего «чемпиона» и одержали победу, но эта эпоха в еврейской истории раскололась, когда Зеви стал отступ иудаизмом, приняв ислам после того, как был арестован осман султаном и пригрозил казнью за попытку плана завоевать и восстановить мир Храм в Иерусалиме. Не желая отказываться от своих мессианских ожиданий, меньш исламских последователей Зеви обратилось в ислам вместе с ним.
Многие из его последователей, известные как саббатиане, продолжали поклоняться ему втайне, объясняя его обращение не спасти его жизнь, а вернуть искры святого в каждой религии, и большинство ведущих раввинов всегда были начеку, чтобы искоренить их. Движение денме в современной Турции - это пережиток саббатианского раскола. Теологии, разработанные лидерами саббатианских движений, имели дело с антиномианским искуплением царства нечистоты через грех на основе лурианской теории. Умеренные взгляды оставляли религиозными религиозными евреями. Радикальные формы высказывания о мессианском превосходстве Торы и требования от последователей Саббатея подражать ему, то в частной жизни или публично.
Из-за хаоса, возникшего в еврейском мире, раввинский запрет на изучение Каббалы прочно утвердился в еврейской религии. Одним из условий, позволяющим человеку изучать и заниматься Каббалой, было не моложе сорока лет. Это возрастное ограничение появилось в этот период и имеет не талмудическое происхождение, а раввинское. Многие евреи знакомы с этим постановлением, но не знают его происхождения. Более того, запрет не галахический по своей природе. Согласно Моисею Кордоверо, галахически, чтобы заниматься каббалой, человек должен быть старше двадцати лет. Многие известные каббалисты, включая АРИ, раввина Нахмана из Бреслова, Иегуду Ашлага, были моложе двадцати лет, когда начали.
За саббатианским движением последовало движение франкистов, учеников Якоба Франка (1726–1791), что в итоге стало отступниками от иудаизма, очевидно обращаясь в Католицизм. Фрэнк довел шабашевский импульс до его нигилистического конца, объявив себя частью мессианской троицы вместе со своей дочерью, и что нарушение всей Торы было его исполнением. Эта эпоха разочарования не остановила стремление еврейских масс к «мистическому» лидерству.
Моше Хаим Луццатто, ведущий итальянский каббалист, также написал светские произведения, которые Хаскала рассматривает как начало современной еврейской литературы 
Виленский гаон, лидер раввинской оппозиции хасидизму в 18 веке - каббалист, выступавший против хасидских доктринальных и практических нововведений Моше Хаим Луццатто (1707–1746), не по годам развитый талмудист, пришел к выводу о необходимости публичного преподавания и изучения Каббалы. Он основал ешиву по изучению каббалы и активно набирал студентов. Он создал множество манускриптов в привлекательном ясном еврейском стиле, и все они привлекли внимание поклонников, так и все они привлекли внимание поклонников, так и все они привлекли создание еще одного «Шаббая Цви» (ложного мессии). Его раввинские противники вынудили его закрыть школу, передать и уничтожить многие из его самых ценных неопубликованных каббалистических сочинений и отправиться в ссылку в Нидерланды. В конце концов он переехал в Землю Израиля. Некоторые из его наиболее важных работ, такие как Дерех Хашем, сохранились и воротами в мир еврейского мистицизма.
Илия Виленский (Виленский Гаон) (1720–1797), основанный в Литве, его учение было закодировано и опубликовано его учениками, такими как Хаим Воложин, посмертно последний мистико-этический труд Нефеш ха-Хаим. Он решительно выступал против нового хасидского движения и предостерег от их публичных проявлений религиозного рвения, вдохновленных мистическими учениями своих раввинов. Хотя Виленский Гаон не одобрял хасидское движение, он не запрещает изучение и участие в Каббале. Об этом свидетельствуют его записи в «Эвенском шлеме». «Тот, кто способен постичь тайны Торы и не пытается понять их, будет сурово осужден, да смилостивится Бог». (Виленский Гаон, Эвен Шлема, 8:24). «Искупление только через изучение Торы, а суть Искупления зависит от изучения Каббалы» (Виленский Гаон, Эвен Шлема, 11: 3).
В восточной традиции Каббалы Шалом Шараби (1720–1777) из Йемена был главным эзотерическим разъяснителем трудов Ари. Синагога Бейт Эль, «ешива каббалистов», которую он возглавил, была одной из немногих общин, которая привнесла лурианскую медитацию в совместную молитву.
В 20 веке Иегуда Ашлаг (1885–1954) в Мандате Палестина стал ведущим эзотерическим каббалистом традиционного стиля, который перевел Зоар на иврит с новым подходом в лурианской каббале.
Синагога Баал Шем Това, основателя хасидизма, в Меджибож Украине. Это дало новую фазу еврейскому мистицизму, стремящемуся к его популяризации через внутреннюю переписку Исраэль бен Элиэзер Баал Шем Тов (1698–1760), основатель хасидизма на территории Украины, распространился учения, основанные на лурианской каббале, но адаптированные для другого цели - непосредственного психологического восприятия вездесущности Божества среди обыденного. Эмоциональный, экстатический пыл раннего хасидизма развился из предыдущих нистарим кружков мистической деятельности, но вместо этого стремился к общему возрождению простых людей, переосмысливая иудаизм вокруг центрального принципа девекут (мистического раскола. Богу) для всех. Этот новый подход превратился в каббалистическую теорию эзотерической элиты в популярном движении мистицизма со своими собственными доктринами, классическими текстами, учениями и обычаями. От Баал Шем Това возникли многочисленные школы хасидского иудаизма, каждая из которых имеет свои подходы и мысли. Хасидизм установил новую концепцию цадика лидерства в еврейском мистицизме, где элитные исследователи мистических текстов теперь взяли на себя социальную роль как воплощение и заступники Божественности для масс. С консолидацией движения в 19 веке руководство стало династическим.
Среди более поздних хасидских школ Ребе Нахман из Бреслова (1772–1810), правнук Баал Шем Това, оживил и еще больше расширил учение последнего, собрав тысячи последователей в Украине, Беларуси, Литве и Польша. В уникальном сочетании хасидского и митнагедского подходов Ребе Нахман подчеркивал перед своими учениками изучение каббалы и серьезное изучение Торы. Его учение также отличалось от того, как развивались другие хасидские группы, поскольку он отвергал идею наследственных хасидских династий и учил, что каждый хасид должен «искать цадик (« святых / праведников »).
Хабад-Любавич интеллектуальная школа хасидизма отделилась от эмоциональной ориентации хасидизма на веру, сделав ум центральным как путь к внутреннее сердце. Последнее время мессианский элемент, скрытый в хасидизме, вышел на первый план в Хабаде.
Еврейское Хаскала просветительское движение конца 1700-х гг. Возродило идеологию рационализма в иудаизме, породив критическое иудаистское учение, он представил иудаизм в апологетических терминах, лишенных мистики и мифов, в. Согласно с еврейской эмансациейип. Многие историки-основоположники иудаизма, такие как Генрих Грец, критиковали Каббалу как иностранный импорт, ставящий под угрозу исторический иудаизм. олем перевернул еврейскую историографию, представив центральную роль еврейского мистицизма и каббалы в историческом иудаизме и их подземную жизнь как истинный творческий обновляющий дух еврейской мысли и культуры. Его влияние способствовало расцвету еврейской мистической теории сегодня, его влияние на более широкие интеллектуальные течения и вкладу мистической духовности в модернистские еврейские деноминации сегодня. Между тем традиционалистская каббала и хасидизм по-прежнему оставались вне академического интереса к ним.
Еврейский мистицизм повлиял на мысли некоторых еврейских теологов, философов, писателей и мыслителей 20-го века, за пределами каббалистических или хасидских традиций. Первый главный раввин Подмандатной Палестины Авраам Исаак Кук был мыслителем-мистиком, который в степени опирался на каббалистические представления с помощью своей собственной поэтической терминологии. Его сочинения касаются слияния ложного разделения на священное и светское, рациональное и мистическое, юридическое и образное. Ученики Джозефа Б. Соловейчика, номинального американского руководителя современного ортодоксального иудаизма прочитали влияние каббалистических символов в его философских трудах. Неохасидизм, а не каббала, сформировал философию диалога Мартина Бубера и консервативный иудаизм Авраама Джошуа Хешеля . Лурианские символы Цимцума и Шевиры проинформировали богословов о холокосте. Центральное академическое влияние Гершома Шолема на преобразование еврейской историографии в пользу мифа и воображения сделало историческую загадочную каббалу актуальной для широкой интеллектуальной общественности. дискурс в 20 веке. Моше Идель прослеживает влияние каббалистических и хасидских концепций на различных мыслителей, таких как Вальтер Бенджамин, Жак Деррида, Франц Кафка, Франц Розенцвейг, Арнальдо Момильяно, Пол Целан и Джордж Штайнер. Гарольд Блум рассматривал каббалистическую герменевтику как парадигму западная литературная критика. Сэнфорд Дроб обсуждает прямое и косвенное влияние каббалы на глубинную психологию Зигмунда Фрейда и Карла Юнга, а также философов модерна и постмодерна в своем проекте. дополнительно новую интеллектуальную актуальность и открытый диалог для каббалы. Взаимодействие каббалы с современной физикой, как и с другими мистическими традициями, созданными собственной литературой. Традиционный каббалист Ицхак Гинзбург привносит эзотерические измерения продвинутой каббалистической симметрии во взаимосвязь с математикой и науками, включая переименование элементарных частиц квантовой теории с именами на каббалистические иврите, и разработка каббалистических подходов к дебатам в Эволюция теории.
Метафорическая схема эманированных духовных миров в Эйн Соф Природа божественного побудила каббалистов к представьте себе два аспекта Бога: (а) Бог по сути, абсолютно трансцендентный, непознаваемая, безграничная божественная простота за пределами откровения, и (б) Бог в проявлении, явленная личность Бога через которое он создает, поддерживает и относится к человечеству. Каббалисты говорят о первом как Эйн / Айн Соф (אין סוס «бесконечное / бесконечное», буквально «нет конца»). О безличной Эйн Соф ничего нельзя постичь. Однако второй аспект божественных эманаций обеспечивает человеческое восприятие, динамически взаимодействует на протяжении духовного и физического существования, раскрывает божественное имманентно и связано с жизнью человека. Каббалисты считают, что эти два аспекта не противоречат друг другу, божественные друг друга, друг друга, эманации мистически раскрывают скрытую тайну из ства.
Как термин, описывающий Бесконечное Божество за пределами Творения, каббалисты рассматривают Эйн Сам соф слишком возвышен, чтобы о нем прямо говорить в Торе. Это не святое имя в иудаизме, так как ни одно имя не могло содержать откровение Эйн Соф. Даже выражение «без конца» неадекватное представление его истинной природы, описание имеет только его обозначение в Творении. Тем не менее, Тора повествует о Боге, говорящем от первого лица, что особенно запомнилось в первом слове Десяти Заповедей, ссылки без какого-либо описания или названия на простую Божественную сущность (называемую также Ацмус Эйн Соф - Сущность Бесконечного) за пределами даже дуальности Бесконечности / Конечности. Напротив, термин Эйн Соф Божество как первопричину Бесконечной жизненной силы, непрерывно поддерживающую существование всего Творения. Зоар читает первые слова Бытия, БеРейшит Бара Элохим - В начале Бог создал, как «С (уровнем) Рейшит (Начало) (Эйн Соф) создал Элохим ( проявление Бога в творении) »:
В начале Царь сделал гравюры в божественной чистоте. Искра черноты появилась в запечатанном внутри запечатанного, из тайны Айн Соф, тумана внутри материи, имплантированного в кольцо, ни белого, ни черного, ни красного, ни желтого, ни вообще никакого цвета. Измерив эталоном меры, Он создал цвета, обеспечивающие свет. Внутри искры, во внутренней ее части, возник источник, из внизу нарисованы цвета; он запечатан среди запечатанных вещей тайны Айн Соф. Он проник, но не проник в его воздух. Это было неизвестно до тех пор, пока от давления его проникновение не засияла единственная точка, запечатанная, божественная. За пределами этой точки ничего не известно, это называется рейшит (начало): первое слово из... "
Структура эманаций описывалась разными способами: Сефирот (божественные атрибуты) и парцуфим (божественные «лица»), ор (духовный свет и поток), Имена Бога и небесные Тора, Оламот (Духовные миры), Божественное Древо и Архетипический Человек, Ангельская колесница и дворцы, мужчина и женщина, окруженные слоями реальности, внутренняя святая жизненная сила и внешние оболочки Келипот, 613 каналов («конечностей» Короля) и божественные Души Человека. Эти символы используются для описания различных уровней и аспекта Божественного проявления, начиная с Пними (внутренними) измерениями к хицони (внешние). Каббала использует исключительно в отношении эманаций, а не Эйн Соф Основания всего Бытия антропоморфный символизм для психологического отношения ия к божественности. Ка балисты обоснованно обоснованность антропоморфного символизма между его раскрытием как мист аллюзии и его инструментом использования в качестве аллегорической метафоры; на языке Зоар символизм «касается, но не касается» своей точки.
Схема нисхождения Сефирот в трех столбцах, как дерево с корнями вверху и ветвями ниже Сефирот (также пишется как «сфирот»; единственное сефира) - это число десять эманаций и атрибутов Бога, благодаря которым он поддерживает существование вселенной. Зоар и каббалистические тексты подробно описывают возникновение сфирот из состояния других состояний в Эйн Соф до их проявления в мирском мире. В частности, Моисей бен Якоб Кордоверо (известный как «Рамак») изображения, как Бог излучал мириады деталей конечной реальности из абсолютного единства Божества света через десять сфирот, или сосудов.
Сравнение с Счет Рамака с подсчетом Лурии двойственные рациональные и бессознательные аспекты Каббалы. Для описания сефирот используются две метафоры: их теоцентрическое проявление как Древо Жизни и Знания и их антропоцентрическое соответствие в человеке, представленное как Адам Кадмон. Эта двунаправленная перспектива воплощает циклический, всеобъемлющий характер божественного потока, в котором альтернативные божественные и человеческие точки зрения имеют силу. Центральная метафора человека позволяет понять сефирот, поскольку они соответствуют психологическим способностям души и включают мужские и женские аспекты после Бытие 1:27 («Бог создал человека по своему собственному образу, по образу Бога. Создал его, мужчину и женщину Он создал их») Нисходящий поток небесного Света в Творении образует Четыре Мира ; Ацилут, Бериа, . Йецира и Ассия проявляющие господство последовательных сефирот по отношению к действию в этом мире. Действия человека объединяют или разделяют мужской и женский аспекты сефирот, их антропоморфная гармония завершает Творение. Как духовная основа Творения, сефирот соответствуют именам Бога в иудаизме и конкретной природе любой сущности.
Согласно лурианской космологии, сефирот соответству ют различным уровням творения (десять сфирот в каждом из четырех миров и четыре мира в каждом из четырех больших миров, каждый содержащие десять сефирот, которые сами содержат десять сефирот, до бесконечного числа возможностей), и исходят от Творца с целью создания вселенной. Сефирот считаются откровениями воли Творца (рацон), и их следует понимать не как десять разных «богов», а как десять разных способов, которыми один Бог раскрывает свою волю через Эманации. Меняется не Бог, а меняется способность воспринимать Бога.
В 16-17 веках каббала была популяризирована через новый жанр этической литературы, связанный с каббалистической медитацией. Божественное творение с помощью десяти сефирот - это этический процесс. Они представляют различные аспекты морали. Любящая доброта - возможное моральное оправдание, которое можно найти в Чеседе, а Гвура - это моральное оправдание справедливости, и оба они опосредованы Милосердием, то есть Рахамим. Однако эти столпы морали становятся аморальными, когда становятся крайностями. Когда любящая доброта становится чрезмерной, это может привести к сексуальной развращенности и несправедливости по отношению к нечестивым. Когда справедливость становится экстремальной, это может привести к пыткам, убийствам невинных и несправедливому наказанию.
«Праведные» люди (цадики) поднимают эти этические качества десяти сефирот, совершая праведные действия. Если бы не было праведных людей, благословения Бога были бы полностью скрыты, и творение перестало бы существовать. Хотя настоящие человеческие действия являются «основой» (есод ) этой вселенной (малхут ), эти действия должны сопровождать сознательное намерение сострадания. Сострадательные действия часто невозможны без веры (Эмуна), что означает верить в то, что Бог всегда поддерживает сострадательные действия, даже когда Бог кажется скрытым. В конце концов, необходимо проявлять сострадание и к самому себе, чтобы разделять сострадание к другим. Это «эгоистичное» наслаждение Божьими благословениями, но только для того, чтобы дать себе силы помогать другим, является важным аспектом «Ограничения» и считается своего рода золотой серединой в каббале, соответствующей сефире Украшений. (Тиферет ), входящий в "Среднюю колонну".
Моисей бен Якоб Кордоверо, написал Томер Девора (Пальма Деворы), в котором он представляет этическое учение иудаизма в каббалистическом контексте десяти сефирот. Томер Девора также стал основополагающим текстом Мусара.
. И рационалистической еврейской философией, и каббалой, развитыми среди элитных мыслителей средневекового испанского еврейства, но суровая интеллектуальная сублимация иудаизма философы оставались, по их собственному признанию, доступными и привлекательными для ограниченных интеллектуально вопрошающих кругов. Напротив, в то время как интуитивное каббалистическое творчество было ограничено эзотерическими кругами, каббала преднамеренно обращалась к широким кругам еврейского народа в их народном благочестии, поскольку ее глубоко психологическая глубина теория включала в себя мифические, образные, сексуальные и демонические в человеческом опыте.
Каббала описывает человека как внутреннее измерение всех духовных и физических сфер (с ангелами внешним аспектом), из стихов «Сотворим человека по нашему образу, по нашему подобию....И Бог сотворил человека по Своему образу, по образу Божию сотворил его; мужчину и женщину сотворил их... Тогда Господь Бог создал человека из праха земного и вдохнул в его ноздри дыхание жизни ; и стал человек душою живою ". (Бытие 1: 26-27, 2: 7). Каббалисты приравняли окончательную Сефиру Малкут (Царство) с внутренним Женским Имманентным Божественным Присутствием Бога во всем Творении, адаптировав для него предыдущий раввинистический термин Шехина (Божественное Присутствие), но предлагая концепцию нового ипостасного и сексуального толкования (ранняя библейская литература мудрости описывает Мудрость как женское проявление Бога). Падшее, изгнанное человеком состояние Творения изгоняет Шехину в плен среди Келипот сил нечистоты, ожидающих искупления Сверху человеком Внизу. Нахман Бресловский видел этот архетип в сказках мира, но в беспорядочном повествовании. В его каббалистических сказках символы меняются, чтобы освободить Божественную Королеву для воссоединения со Святым, Благословен Он.
Самые эзотерические Идрот разделы классического Зохара ссылаются на и постаси мужское и женское парцуфим (Божественное Персоны), вытесняющие Сефирот, проявления Бога, в частности Антропоморфные символические личности, основанные на библейской эзотерической экзегезе и мидрашах нарративах. Лурианская каббала помещает их в центр нашего существования, а не сефирот более ранней каббалы, которые Лурия считал сломанными в Божественном кризисе. Современное когнитивное понимание символов парцуфа связывает их с юнгианскими архетипами коллективного бессознательного, отражающими психологизированный переход от юности к мудрецу в терапевтическом исцелении обратно к бесконечному Эйн Соф / Бессознательному, как и Каббала одновременно является теологией и психологией.
Средневековые каббалисты считали, что все сущее связано с Богом через эти эманации, делая все Уровни творения - часть одной большой, постепенно нисходящей цепочки бытия. Благодаря этому любое низшее творение отражает свои корни в небесной божественности. Каббалисты соглашались с божественной трансцендентностью, описанной еврейской философией, но как относящейся только к Эйн Соф непознаваемому Божеству. Они переосмыслили теистическую философскую концепцию творения из ничего, заменив творческий акт Бога панентеистическим непрерывным самоэманацией мистическим Айн Ничто / Ничто, поддерживающим все духовное и физическое царства как последовательно более материальные одежды, завесы и уплотнения божественной имманентности. Бесчисленные уровни нисхождения делятся на Четыре всеобъемлющих духовных мира, Ацилут («Близость» - Божественная мудрость), Берия («Творение» - Божественное Понимание), Йецира («Формирование» - Божественные эмоции), Асия («Действие» - Божественная деятельность), с предшествующим Пятым Миром Адам Кадмон («Первозданный человек» - Божественная воля) иногда исключается из-за его возвышенности. Вместе все духовные небеса образуют Божественную Личность / Антропос.
Хасидская мысль расширяет божественную имманентность Каббалы, утверждая, что Бог - это все, что действительно существует, а все остальное совершенно не дифференцируется с точки зрения Бога. Этот взгляд можно определить как акосмический монистический панентеизм. Согласно этой философии, существование Бога выше, чем все, что может выразить этот мир, однако он включает все вещи этого мира в свою божественную реальность в совершенном единстве, так что творение не произвело в нем никаких изменений. Этот парадокс, рассматриваемый с двойной человеческой и божественной точек зрения, подробно рассматривается в текстах Хабада.
Амулет 15 века. Теософские каббалисты, особенно Лурия, подвергали цензуре современную практическую каббалу, но разрешали амулеты мудрецами Среди проблем, рассматриваемых в еврейской каббале, есть теологический вопрос о природе и происхождении зла. По мнению некоторых каббалистов, это подразумевает «зло» как «качество Бога», утверждая, что негативность входит в сущность Абсолюта. С этой точки зрения предполагается, что Абсолюту необходимо зло, чтобы «быть тем, что оно есть», то есть существовать. Основополагающие тексты средневековой каббалы рассматривали зло как демоническую параллель святому, называемую Ситра Ахра («Другая сторона») и Келипот / Клифот («Раковины / Шелуха»), которые покрывают и скрывают святые питаются от него и вместе с тем защищают его, ограничивая его откровение. Шолем назвал этот элемент испанской каббалы «еврейским гностическим» мотивом в смысле двоевластия в божественной сфере проявления. Согласно радикальному представлению, корень зла находится в 10 священных сфирот через дисбаланс Гвура, сила «Сила / Суждение / Суровость».
Гевура необходима для Созидание существует, поскольку оно противопоставляет Хесед («любящая доброта»), ограничивая безграничную божественную щедрость в подходящих сосудах, таким образом формируя миры. Однако, если человек грешит (актуализируя нечистый суд в своей душе), божественный Суд получает взаимную силу над Добротой, вводя дисгармонию среди сефирот в божественном царстве и изгнание от Бога на протяжении всего Творения. Демоническоецарство, хотя и иллюзорно в своем святом происхождении, становится реальным видимым царством нечистоты в низшем Творении. В Зохаре грех Адама и Евы (которые воплощали Адама Кадмона ниже) имели место в духовных сферах. Их заключался в том, что они грех отделили Древо познания (10 сфирот внутри Малкут, представляющих Божественную имманентность ) от Древо жизни внутри него (10 сфирот в пределах Тиферет, представляющие Божественную трансцендентность ). Это внесло ложное восприятие двойственности в нижнее творение, внешнее Древо Смерти, взращенное из святости, и Адам Белиал нечистоты. В лурианского каббале зло происходит от изначального разрушения сфирот Личности до создания устойчивых духовных миров, мистически представленных 8 королями Эдома (производное от Гвура ) «Который умер» до того, как какой-либо царь правил в Израиле из Бытие 36. В божественном воззрении сверху в Каббале, подчеркнутом в хасидском панентеизме, видимость двойственности и плюрализма внизу растворяется в абсолютном монизме Бога, психологизируя зло. Несмотря на то, что кажется злом, происходит божественное благословения, слишком высокого, чтобы его можно было сдерживать открыто. Мистическая задача праведников в Зоаре - раскрыть это скрытое Божественное Единство и абсолютное добро, «превратить горечь в сладость, тьму в свет».
Джозеф Каро одновременно и законник, и мистик подчеркивает одухотворение Каббалой нормативных еврейских обрядов. Каббалистическая доктрина отводит человеку центральную роль в Творении, как его душе и телу соответствуют небесным божественным проявлениям. В христианской каббале эта схема была универсализирована для описания гармонии мироздания, гармонии Творения внутри человека. В иудаизме это привело к глубокому одухотворению еврейской практики. В то время как каббалистическая схема радикально новаторское, хотя и концептуально непрерывное, развитие основных мидрашских и талмудических раввинских понятий, каббалистическая мысль подчеркнула и укрепила консервативные еврейские обряды. Эзотерические учения каббалы отводили традиционным соблюдением мицвот центральную роль в духовном творении, независимо от того, был ли практикующий в этом знании или нет. Сопровождение нормативных еврейских обрядов и поклонения элитным мистическим намерениям давало им принудительную, но искреннее соблюдение обычным народом, особенно в хасидской популяризации каббалы, могло заменить эзотерические способности. Многие каббалисты также были ведущими юридическими фигурами иудаизма, например, Нахманид и Иосиф Каро.
. Средневековая каббала представляет собой причины каждой библейской мицвы и их роль в гармонизации божественного потока, объединяющего мужское начало и женские силы на Высоте. Таким образом, женское Божественное присутствие в этом мире обращается из изгнания к Святому Сверху. 613 мицвот воплощены в органах и душе человека. Лурианская каббала включает это в более обширную схему еврейского мессианского исправления изгнанного божества. Еврейский мистицизм, в отличие от божественной трансцендентности, рационалистических ориентированных на человека причин еврейских обрядов, придавал божественно-имманентное проверенное космическое значение повседневного событиям в мирской жизни человека в целом и духовной роли еврейского обряда в особенности.
Основываясь на каббалистической концепции души, <202 озитации Авраама Абулафии включает форму «внутреннееарение» Каббала, что человеческая душа из трех элементов: нефеш, руах и нешама. Нефеш встречается у всех людей и проникает в физическое тело при рождении. Это источник физической и психологической природы. Следующие две части души не имплантируются при рождении, но могут развиваться со временем; их развитие зависит от действий и иммунений человека. Говорят, что они полностью существуют только у духовно пробужденных людей. Обычный способ объяснения трех частей души следующий:
В разделе связанных учений, распространенных по всему Зохару, обсуждаются четвертая и пятая части человеческой души, хайя и йехида (впервые упомянутые в Мидраше) Рабба). Гершом Шолем пишет, что они «считались символом высочайшего уровня интуитивного познания и находились в пределах досягаемости лишь нескольких избранных людей». Хайя и Йехида не входят в тело, как три других, поэтому в других разделах Зоара им уделялось меньше внимания.
И раввинские, и каббалистические труды утверждают, что есть несколько дополнительных, непостоянных состояний души, которые люди могут развивать в определенных случаях. Эти дополнительные души или дополнительные состояния души не играют никакой роли ни в какой загробной жизни, но упомянуты для полноты:
Реинкарнация, переселение души после смерти, было введено в иудаизм как центральный эзотерический принцип Каббалы со времен Средневековья. называется Гилгул нешамот («циклы души»). Эта концепция не появляется открыто в еврейской Библии или классической раввинской литературе и была отвергнута различными средневековыми еврейскими философами. Однако каббалисты объяснили ряд отрывков из Священных Писаний со ссылкой на Гилгулим. Эта концепция стала центральной в более поздней каббале Исаака Лурии, который систематизировал ее как личную параллель с космическим процессом исправления. Благодаря лурианской каббале и хасидскому иудаизму реинкарнация вошла в популярную еврейскую культуру как литературный мотив.
могилы 16-го века в Цфате, Галилее. Мессианская направленность его мистического возрождения достигла высшей точки в лурианской мысли. Цимцум (Сужение / Сосредоточение) - это изначальный космический акт, посредством которого Бог «сжал» Свой бесконечный свет, оставив «пустоту», в которой был свет существования. залил. Это позволило появиться независимому существованию, которое не было аннулировано изначальным Бесконечным Светом, примирив единство Эйн Соф с множественностью творения. Это изменило первый творческий акт на уход / изгнание, антитезу высшей Божественной Воли. Напротив, новая эманация после Цимцум осветила вакуум, чтобы начать творение, но привела к первоначальной нестабильности, называемой Тоху (Хаос), что привело к новому кризису Шевира (Раскол) сосудов сфирот. Осколки разбитых сосудов упали в нижние миры, оживленные остатками их божественного света, что вызвало изначальное изгнание внутри Божественной Персоны до создания человека. Изгнание и заключение высшего божества в низшие миры на протяжении всего существования требует от человека завершения процесса Тиккун олам (Исправление). Вышеприведенное исправление соответствует преобразованию независимых сфирот в соответствующие парцуфим (Божественные Личности), ранее упоминавшееся в Зох ар. Катастрофа проистекает из возможности самосознающего Творения, а также из Келипот (нечистых раковин) предыдущей средневековой каббалы. Метафорический антропоморфизм парцуфим указывает на сексуальные объединение искупления, в то время как Гилгул реинкарнация возникает из схемы. Однозначно, что лурианство давало прежде частный мистицизм - актуальность мессианской социальной активности.
Согласно интерпретации Лурии, катастрофа произошла из-за «нежелания» оставленного отпечатка после Цимцум относиться к новой жизненной силе, начала творения. Процесс был устроен так, чтобы избавить от Божественной Беспредельности и привести ее в гармонию со скрытым потенциалом зла. Сотворение Адама искупило бы существование, но его грех вызвал новую шевирующую жизненную силу, требуемую дарования Торы для начала мессианского исправления. Историческая и индивидуальная история становится повествованием об возвращении изгнанных Божественных искр.
Каббалистическая мысль расширила библейские и мидрашские представление о том, что осуществил Сотворение через иврит и через Тора в полный лингвистический мистицизм. В нем число еврейских буква, слово, даже ударение в словах еврейской Библии содержит еврейское мистическое значение, описывая духовные измерения в экзотерических идеях, и учит герменевтическим методам. интерпретации для определения этих значений. Имена Бога в иудаизме имеют еще большее значение, хотя бесконечное значение превращает всю Тору в Божественное имя. Как еврейское название вещей - это канал их жизненной силы, параллельный сефирот, так и такие понятия, как «святость» и «мицвот » воплощают онтологическую Божественную имманентность, поскольку Бог может быть известен в проявлении, а также трансцендентность. Бесконечный потенциал смысла в Торе, как и в Эйн Соф, отражен в символе двух деревьев Эдемского сада; Тора Древа познания - это внешняя, конечная галахическая Тора, заключенная в воспринимают безграничное бесконечное множество значений Торы Древа Жизни. В лурианской терминологии каждая из 600 000 душ Израиля находит свое собственное толкование в Торе, как «Бог, Тора и Израиль - все одно».
Жнецы поля - Товарищи, мастера этой мудрости, потому что Малхут называют Яблочным Полем, и Она выращивает ростки тайн и новых значений Торы. Те, кто пытается новые интерпретации Торы, - это те, кто пожинает Ее.
Еще в I веке нашей эры евреи считали, что Тора и другие канонические тексты содержат закодированные сообщения и скрытые значения. Гематрия - это один из методов раскрытия ее скрытого значения. Каждая буква на иврите также представляет собой число; Иврит, отличие от многих других, никогда не создавал отдельного числового алфавита. Превратив буквы в числа, каббалисты смогли найти скрытый смысл в слове. Этот метод интерпретации широко использовался различными школами.
В современной интерпретации каббалы Сэнфорд Дроб познает этот лингвистический миф, соотнося его с постмодернистскими философскими концепциями, описанными Жаком Деррида и другими, где вся реальность воплощает в себе повествовательные тексты с бесконечным множеством значений, привносимых читателем. В этом диалоге каббала переживает нигилизм Деконструкции за счет включения собственной лурианской Шевиры и диалектического парадокса, когда человек и Бог подразумевают друг друга.
Основатель академических исследований еврейского мистицизма Гершом Шолем отдавал предпочтение интеллектуального взгляда на природу каббалистических символов как диалектика теософские спекуляции. Напротив, современные исследования Моше Иделя и Эллиота Р. Вольфсона открыли феноменологическое понимание мистической природы каббалистического опыта, основанном на внимании чтении исторических текстов. Вольфсон показал, что среди закрытых элитных кругов мистической деятельности средневековые теософские каббалисты считали, что интеллектуальный взгляд на их символы вторичный по сравнению с эмпирическим. В контексте средневековых еврейских философских дебатов о роли в библейских пророчествах, а также эссенциалистических и инструментальных каббалистических дебатов об сефирот к Богу, они рассматривали их как средство пророчества.. Запрет в иудаизме на физическую иконографию, наряду с антропоморфными метафорами Божества в Еврейской Библии и мидраше, позволил им внутреннюю визуализацию Божественного сефирота Антропоса в воображении. Раскрытие аниконического в иконической внутренней психологии включало сублиматическое раскрытие сексуальных объединений Каббалы. Предыдущее академическое различие между теософской и абулафской экстатико-пророческой каббалой преувеличивало их разделение целей, которые вращались вокруг визуального, а не словесного / слухового взглядов на пророчество. Кроме того, на протяжении всей истории иудейской каббалы величайшие мистики утверждали, что получили новые учения от Пророка Илии, душ более ранних мудрецов (цель лурианской медитации, простертых ниц на могилах из Талмуда Таннаим, Амораим и каббалисты), душа мишны, восхождения во сне, небесные посланники и т. д. Традиция парапсихологии способностей, экстрасенсорных знаний и теургических ходатайств на небесах за общину рассказывается в агиографических произведениях «Похвала Ари, Восхваление Бешта и многих других каббалистических и хасидских сказок. Каббалистические и хасидские тексты касаются применения экзегезы и теории к духовной практике, включая пророческое рисование новых мистических откровений в Торе. Мифологические символы, Каббала использует для ответа на философские вопросы, сами по себе вызывают мистическое созерцание, интуитивное понимание и психолог взаимодействие.
Внедряя теософскую каббалу в современное интеллектуальное понимание, используя инструменты модерна и постмодерна философии и психологии, показывает Сэнфорд Дроб философски, как каждый символ каббалы воплощает последовательное диалектический парадокс мистического Coincidentia oppositorum, соединение двух противоположных дуальностей. Таким образом, Бесконечное Эйн Соф находится над двойственностью Йеш / Айн Бытие / Небытие, превосходящее Существование / Ничто (Становление в Существование через душу Человека, которые являются внутренним измерением всего сущего. миры, но одновременно Бесконечный Божественный порождающий источник жизни за пределами Творения, который поддерживает все духовное и физическое в существовании); Сефирот мост между философскими проблемами Единого и Многих; Человек одновременно Божественен (Адам Кадмон ) и человек (приглашен спроецировать человеческую психологию на Божественность, чтобы понять ее); Цимцум одновременно иллюзия и реальность с Божественной и задней точки зрения; зло и добро подразумевают друг друга (Келипа исходит из Божественности, добро возникает только из преодоления зла); Существование одновременно частное (Цимцум), разорванное (Шевира ) и целое (Тикун ) с разных точек зрения; Бог познает Себя как Другого через Человека, Человек воплощает и завершает (Тикун) Божественную Личность наверху. В обоюдном панентеизме, теизме и атеизме / гуманизм Каббала представляет собой два неполных полюса общей диалектики, которые подразумевают и включают частичную значимость друг друга.. Это выразил Хабад хасидский мыслитель Аарон Старосельский, что истинность любого понятия раскрывается только в его противоположности.
Выражая себя с помощью символов и мифа, выходящих за рамки единичных интерпретаций, теософская каббала включает аспекты философии, Еврейское богословие, психология и бессознательная глубинная психология, мистицизм и, еврейская экзегеза, теургия и этика, а также пересекающиеся с теорией из магических элементов. Его символы могут быть прочитаны как вопросы, которые являются их собственными экзистенциалистскими ответами (еврейская сефира Хохма - мудрость, начало существования, этимологически читается каббалистами как вопрос «Коах Мах?» «Сила чего? »). Альтернативные списки Сефирот начинаются либо с Кетер (Бессознательная Воля / Воля), либо Хохма (Мудрость), философской двойственности между Рациональным и Надрациональным. Созидание, между тем, имеют ли мицвот иудейские обряды причины или превосходят причины в Божественной воле, между изучением или добрыми делами выше, и тем, должны ли символы Каббалы считаться в первую очередь метафизическое интеллектуальное познание или аксиология ценности. Мессианское искупление требует как этического Тиккун олам, так и созерцательного Кавана. Сэнфорд Дроб считает, что каждая попытка ограничить Каббалу одной фиксированной догматической интерпретацией обязательно приводит к собственной Деконструкции (Лурианская Каббала включает в себя свою собственную Шевира саморазрушение; Эйн Соф превосходит все свои бесконечные выражения; бесконечная мистическая Тора Движение Жизни не имеет / бесконечных интерпретаций). Бесконечная аксиология Эйн Соф Единая, выраженная через Множественное Множество, преодолевает опасность нигилизма или антиномистического мистического нарушения еврейских обрядов, на которое намекают повсюду каббалистический и хасидский мистицизм. 551>
Титульный лист первого печатного издания Зохара, основной источник Каббалы, из Мантуи, Италия в 1558 г. Как и остальные раввинская литература, тексты каббалы, когда-то относящаяся к продолжающейся устной традиции, хотя на протяжении веков большая часть устной традиции была записана.
Еврейские формы эзотерики существовали более 2000 лет назад. Бен Сира (родился ок. 170 г. до н. Э.) Предостерегает от этого, говоря: «Вы не должны иметь дела с секретами». Тем не менее, мистические исследования были предприняты и привели к появлению мистической литературы, первой из которых была апокалиптическая литература второго и первого дохристианских веков, которая содержала элементы, перенесенные в более позднюю каббалу.
На столетии с тех пор было создано множество текстов, в том числе древние описания Сефер, литература о мистическом восхождении Гейхалота, Бахир, Сефер Разиэль ха-Малах и Зохар, главный текст каббалистической экзегезы. Классические комментарии к Библии включены в более полные версии Микраот Гедолот (Основные комментаторы). Кордоверанская систематизация в Pardes Rimonim, философская артикуляция в трудах Махарала и лурианская ректификация в Etz Chayim. Последующая интерпретация лурианской каббалы была дана в труде Шалома Шараби, в «Нефеш ха-Хаим» и в Суламах 20 века. Хасидизм интерпретировал каббалистические структуры в соответствии с их внутренним восприятием. Хасидское развитие каббалы включает последовательный этап еврейского мистицизма от исторической каббалистической метафизики.
Первые современные академические историки иудаизма, Wissenschaft des Judentums "школа XIX века сформировала иудаизм в исключительно рациональных терминах в духе освобождения Хаскала своего времени В середине 20-го Гершому Шолему пришлось изменить их позицию, положительно начало процветающим академическим еврейским языком и сделав тексты Гейхалота, каббалистов и хасидов объектами научной По мнению Шолема, мифические и мистические компоненты иудаизма не менее важны, чем они считал, что они, не экзотерическая Галаха или интеллектуальная еврейская философия, был живой подземный поток в историческом еврейском развитии, который периодически вырывался, обновить еврейский дух и социальную жизнь общины. Основные тенденции еврейского мистицизма (1941) подвергаются воздействию подвергшихся сомнению событий в данной области. орические периоды <737 г.>Еврейский мистицизм
Еврейский университет Иерусалима был центром этих исследований, включая Шолема и, в последнее время, Джозефа Дана, Иегуду Либес, Рэйчел Элиор и Моше Идель. Ученые разных эпох еврейского мистицизма в Америке и Великобритании включают Александра Альтмана, Артура Грина, Эллиота Вольфсона, Дэниела Мэтта, Луи Джейкобс и Ада Рапопорт-Альберт.
Моше Идель начал исследования экстатической каббалы наряду с теософией и призвал к новым междисциплинарным подходам, выходящим за рамки доминирующих филологических и до сих пор, чтобы включить феноменологию, психологию, антропологию и сравнительные исследования.
Историки отметили, что большинство заявлений о авторитете каббалы связано с аргументом в пользу древности авторитета (см., например, обсуждение Джозефа Дэна в его «Круге уникального херувима»). В результате практически все ранние основополагающие работы псевдоэпиграфически претендуют или приписываются древнему авторству. Например, Сефер Разиэль ха-Малах, астромагический текст, частично основанный на маг опыте поздней античности, Сефер ха-Разим, по мнению каббалистов, был передан ангелом Разиэль Адаму после того, как он был изгнан из Эдема. Другой известный труд, ранний Сефер Йецира, датируется патриархом Авраамом. Эта тенденция к псевдоэпиграфии уходит корнями в апокалиптическую литературу, которая утверждает, что эзотерические знания, такие как магия, гадание и астрология, были переданы людям в мифическом прошлом ангелами, Азой и Азаз'элем (в других местах, Азазель иазазель), упавших с неба (см. Бытие 6: 4).
Помимо приписывания текстов древнего и получения Устные источники передачи Торы, величайшие и самые новаторские каббалисты заявляют о мистическом восприятии прямых божественных откровений небесными наставниками, такими как Илия Пророк, души талмудических мудрецов, пророческое откровение, восхождение души на высоту и т. Д. На этом основании Артур Грин предполагает, что в то время как Зоар был написан кружком каббалистов в средневековой Испании, они, возможно, полагали, что направляют душу и прямые откровения из более раннего мистического круга Шимон бар Йохай во II веке. Галилея, изображенная в повествовании Зоара. Ученые сравнили мистический круг Зоар в Испании с романтизированным странствующим мистическим кругом Галилеи, описанным в тексте. Точно так же Исаак Лурия собрал своих учеников на традиционном Идра месте собрания, поместив каждого на место их прежних перевоплощений в качестве учеников Шимона бар Йохая.
Хотя Каббала проповедует Единство Бога, одна из самых серьезных и устойчивых критических замечаний в том, что она может увести от монотеизма и вместо этого продвигать дуализм, вера в то, что есть сверхъестественная копия Бога. Дуалистическая система утверждает, что есть сила добра и зла. Есть две основные модели гностико-дуалистической космологии: первая, восходящая к зороастризму, считает, что творение онтологически разделено между добрыми и злыми силами; второй, встречающийся в основном в греко-римской метафизике, такой как неоплатонизм, утверждает, что вселенная знала изначальная гармония, но что космическое разрушение привело к второму, злому измерению реальности. Эта вторая модель повлияла на космологию Каббалы.
Согласно каббалистической космологии, десять сфирот соответствуют десяти уровням творения. Эти уровни творения следует понимать не как десять «богов», а Бога как десять разных способов раскрытия, по одному на уровень. Меняется не Бог, а способность воспринимать Бога.
Хотя может показаться, что проявляет двойственную природу (мужское-женское, сострадательное-осуждающее, творческое начало), все приверженцы Каббалы постоянно подчеркивали абсолютное единство Бога. Например, во всех обсуждениях мужского и женского пола скрытая природа Бога над всем этим без ограничений, называемая Бесконечным или «Бесконечным» (Эйн Соф) - ни тем, ни другим, не выходящим за пределы любого определения. Способность Бога скрываться от восприятия называется «Ограничением» (Цимцум). Скрытность делает возможным творение, потому что Бог может «раскрыться» множеством ограниченных способов, которые затем образуют строительные блоки.
Каббалистические тексты, включая «Зоар», похоже, подтверждают дуализм, поскольку они приписывают все зло отделению от святости, известному как ситра ахра («другая сторона»), которая противоположна ситра д'Кедушах, или Сторона святости. «Левая сторона» божественной эманации - это отрицательное зеркальное отображение «стороны святости», с которой она заблокирована в битве. [Энциклопедия иудаики, том 6, «Дуализм», с. 244]. Хотя этот злой аспект существует в божественной структуре сфирот, Зоар указывает на то, что Ситра Ахра не имеет силы над Эйн Соф и есть только как потенциальный творения Бога, чтобы человеку свободный выбор, и что зло есть следствие выбора. Это не сверхъестественная сила, противостоящая Богу, а внутренняя моральная битвы внутри общества между требованиями морали и подчинением своим основным инстинктам.
Дэвид Готтлиб отмечает, что многие каббалисты считают, что концепции, например, Небесного Двора или Ситра Ахра, даны человечеству только Богом в качестве рабочей модели для понимания Его путей в наших собственных эпистемологических пределах. Они отвергают представление о том, что сатана или ангелы действительно существуют. Другие считают, что небожественные духовные сущности действительно были созданы Богом для исполнения Его воли.
Согласно каббалистам, люди еще не могут понять бесконечность. Скорее, есть Бог, как это было открыто людям (соответствует Зеир Анпин ), а остальная бесконечность Бога остается скрытой от человеческого опыта (соответствует Ариху Анпину). Одно из прочтений этого богословия является монотеистическим, похоже на панентеизм ; другое прочтение того же богословия - дуалистическое. Гершом Шолем пишет:
Ясно, что с этим постулатом безличной появляется персональная реальность в Боге, которая личностью - или появляется как личность - только в процессе Сотворения и Откровения, каббала отказывается от основы библейского учения. представление о Боге... Нас не удивит, обнаружив, что спекуляции охватили весь спектр - от попытки повторно трансформировать безличный Эн-Соф в личного Бога Библии до откровенно еретической доктрины подлинного дуализма между скрытым Эйн Соф и личный Демиург Писания.
Согласно Исааку Лурия (1534–1572 гг.) И другим комментаторам «Зохара», праведные язычники не имеют этого демонического аспекта и во многом похожи на еврейские души. Ряд видных каббалистов, например Пинхас Элиягу из Вильно, автор «Сефер ха-Брит», считали, что только некоторые маргинальные элементы в человечестве представляют эти демонические силы. С другой стороны, души еврейских еретиков обладают большей сатанинской энергией, чем самые худшие из идолопоклонников; эта точка зрения популярна в некоторых хасидских кругах, особенно в сатмарских хасидах.
. С другой стороны, многие видные каббалисты отвергли эту идею и верили в существенное равенство всех человеческих душ. Менахем Азария да Фано (1548–1620) в своей книге «Реинкарнации душ» приводит множество примеров перевоплощения нееврейских библейских персонажей в евреев и наоборот; современный Хабад раввин и мистик Дов Бер Пинсон учитывает, что между евреями и неевреями таких произведений, как Таня, не понимаются как относящиеся к внешним свойствам человека (в какой религиозной общине они рождаются в), а скорее к свойствам душ, поскольку они могут быть перевоплощены в любой религиозной общине.
Но одна точка зрения представлен хасидским трудом Таня (1797), чтобы утверждать, что у евреев другой характер души: хотя нееврей, по словам автора Шнеура Залмана из Ляди (род. 1745), может достичь высокого уровня духовности, подобно ангелу, душа все еще кардинально отличается в характер, а не ценность, от еврейского. Похожая точка зрения в Кузари, раннесредневековой философской книге Иегуды Халеви (1075–1141 гг. Н.э.).
Другой известный хабадский раввин, Авраам Иегуда Хейн (родился в 1878 г.), считал, что Духовно возвышенные язычники имеют в основном еврейские души, «просто не хватает формального обращения в иудаизм», и что бездуховные евреи являются «евреями только по документам о рождении». Великий каббалист ХХ века Иегуда Ашлаг рассматривает термины «евреи» и «язычники» как разные уровни восприятия, доступные каждой задней душе.
Давид Гальперин утверждает, что крах влияния каббалы среди западноевропейских евреев в течение 17 и 18 веков был результатом когнитивного диссонанса, который они испытали негативным восприятием язычников, обнаруженным у некоторых сторонников каббалы, и их собственные позитивные отношения с неевреями, которые быстро расширялись и улучшались в этот период из-за влияния Просвещения.
Особо распространенные универсальные человеческие интерпретации каббалистической традиции, включая ее лурианскую версию. По их мнению, каббала выходит за рамки иудаизма и может служить межрелигиозной теософией и универсальной религией., выдающийся литовско-галицкий каббалист XVIII века и умеренный сторонник Хаскалы, призывал к братской любви и солидарности между всеми людьми и считал, что каббала может наделить всех, евреев и язычников, пророческими способами.
Работы Авраама Коэна де Эрреры (1570–1635) полны ссылок на языческих мистических философов. Такой подход был распространен среди евреев эпохи Возрождения и постренессанса итальянских евреев. Итальянские каббалисты позднего средневековья и эпохи Возрождения, такие как Йоханан Алеманно, Давид Мессер Леон и Авраам Ягель, придерживались гуманистических идеалов и включали учения различных христианских и языческих мистиков..
Ярким представителем этого гуманистического течения в Каббале был Илайджа Бенамозег, который открыто восхвалял христианство, ислам, зороастризм, индуизм, а также целый ряд древних языческих мистических систем. Он считал, что каббала может примирить различия между мировыми религиями, которые расходуют грани и этапы универсальной духовности. В своих трудах Бенамозег интерпретирует Новый Завет, Хадис, Веды, Авесту и языческие мистерии в соответствии с каббалистической теософией.
Для другой точки зрения см. Вольфсон. Он приводит примеры из 17-20 веков, которые бросают вызов точке зрения Гальперина, процитированной выше, а также представлению о том, что «современный иудаизм» отверг или отверг этот «устаревший аспект» религии, и, как он утверждает, существуют все еще каббалисты сегодня, которые придерживаются этой точки зрения. Он утверждает, что, хотя правильно сказать, что многие евреи считают и сочтут это различие оскорбительным, неверно утверждать, что эта идея полностью отвергнута во всех кругах. Как утверждал Вольфсон, со стороны ученых, настоящее требование - возбудить в этом вопросе.
Однако, как объяснялось выше, многие известные каббалисты отвергли буквальное толкование этих, казалось бы, дискриминационных взглядов. Они утверждали, что термин «еврей» следует интерпретировать метафорически, как относящийся к духовному развитию души, а не к поверхностному обозначению личности, и добавили цепочку промежуточных состояний между «евреями» и идолопоклонниками, или одухотворял само определение «евреев» и «неевреев» утверждал, что душа может перевоплощаться в разных общинах (еврейских или нет) в той же степени, что и в пределах одной.
Золотой век испанского иудаизма на Меноре Кнессета, Маймонид с работой Аристотеля 
Каббалистический мистицизм в Кнессете Менора, которая разделяет некоторые сходства теории еврейскими неоплатониками Идея о десятичных сефирот могла со временем развиться в идею, что «Бог - Одно существо, но в этом Едином существе. есть десять », что открывает дискуссию о том, какими должны быть« правильные верования »в Бога иудаизму. Ранние каббалисты обсуждают отношение сефирот к Богу, придерживаясь ряда эссенциалистских и инструментальных взглядов. Современная система кабизации 16 века Кордоверо и Исаака Лурия, занимает промежуточное положение: инструментальные сосуды сефирот созданного, но их внутренний свет исходит из недифференцированного Ор Эйн Соф сущность.
Докаббалист Саадия Гаон учитывает в своей книге Эмунот фонДеот, что евреи верят в реинкарнацию, приняли нееврейскую веру.
Маймонид (XII век), прославленные последователями его еврейский рационализм, отверг многие докаббалистические тексты Гекалота, особенно Ши'ур Кома. чье резко антропоморфное видение Бога он считал еретическим. Маймонид, важнейший средневековый мудрец иудаизма, жил во времена зарождения Каббалы. Современная наука рассматривает систематизацию и публикацию их исторической устной книги каббалистами как, чтобы опровергнуть угрозу соблюдению иудаизма со стороны населения, неверно истолковавшего идеального размышления о прогрессе ритуальным исполнением в его философской книге Путеводитель недоевших его. Они возражали против того, чтобы Маймонид приравнивал талмудические Маасе Брейшит и Маасех Меркава секреты Торы с аристотелевской физикой и метафизикой в этой работе и своей юридической Мишне Торе, учении что их собственная теософия, основанная на эзотерической метафизике традиционной еврейской практики, является истинным внутренним смыслом Торы.
Каббалист средневековый раввинский мудрец Нахманид (13 век), классический спорщик против рационализма Маймонида, дает основу для многих каббалистических идей. Целая книга под названием «Гевурас Арье» была автором Яакова Иегуда Арье Лейб Френкель и была опубликована в 1915 году специально для объяснения и детализации каббалистических концепций, рассмотренных Нахманидом в его классическом комментариях к Пяти книгам Моисей.
Авраам бен Моисей бен Маймон в духе своего отца Маймонида Саадия Гаон и других предшественников подробно рассказывает в своей «Милхамот ха-Шем», что Бог никоим образом не находится непосредственно во времени или пространстве, физически вне времени или пространства, поскольку особое внимание уделяется Монотеист Единство Божественной трансцендентности в отличие от любой мирской концепции. Каббала панентеизм, выраженный Моисеем Кордоверо и хасидской мыслью, соглашается с тем, что сущность Б-га превосходит всякое выражение, но, напротив, утверждает, что сущность является проявлением Существа Бога, нисходящая имманентно через духовные и физические сгущения божественного света. Исключить истинное существование чего-либо, кроме Бога. В хасидском панентеизме мир акосмичен с Божественной точки зрения, но реален со своей точки зрения.
Примерно в 1230-е годы написал послание (включенное в его Милхемет-мицву) против своих современников, первых каббалистов, охарактеризовав их как богохульников, даже приближающихся к ереси. Он особо выделил Сефер Бахир, отвергнув приписывание его авторства танна Р. Нешунья бен ха-Кана и некоторые его содержания как истинно еретические.
Леоне ди Модена, венецианский критик Каббалы 17-го, писал, что если бы мы приняли каббалу, то христианская троица была бы совместима с иудаизмом, как кажется напоминают каббалистическое учение о сефирот. Это было ответом на веру в то, что некоторые европейские евреи того периода обращались к сефирот в своих молитвах, хотя такая практика, по-предположительно, была необычной. Апологеты объяснили, что евреи, возможно, молились за аспекты благочестия, представленные сефирот, но не обязательно за них. В отличие от христианства, каббалисты заявляют, что человек молится только «Ему (Сущность Бога, мужчина исключительно по метафоре в еврейской грамматике с гендерной принадлежностью), а не его атрибутам (сефирот или любые другие Божественные проявления или формы воплощения) ". Каббалисты направили свои молитвы к сущности Бога через каналы определенных сефирот, используя Божественные имена намерения. Молиться проявлению Бога вводит ложное разделение среди сефирот, нарушая их абсолютное единство, зависимость и растворяясь в трансцендентном Эйн Соф ; сфирот нисходят на протяжении всего творения, появляясь только из человеческого восприятия Бога, когда Бог проявляется с помощью любого разнообразия чисел.
Яаков Эмден (1697–1776), сам ортодоксальный каббалист, почитавший Зохар, вовлеченный в борьбу саббатеями злоупотреблением каббалой, написал Mitpaḥath Sfarim (Покров the Books), an astute critique of the Zohar in which he concludes that certain parts of the Zohar contain heretical teaching and therefore could not have been written by Shimon bar Yochai. He also expressed the extremely unconventional view, contrary to all evidence, that th Благочестивый Маймонид не мог написать Путеводитель озадаченных, который, должно быть, был произведением неизвестного еретика.
Каббалист Эмдена, современник Вильно. Гаон (1720–1797) ранний современный раввинистический мудрец глубоко почитал Зоар и Лурию, критически исправляя классические иудейские тексты из исторически накопленных ошибок своей острой проницательностью и научной верой в совершенное единство каббалистического откровения и раввинистического иудаизма. Хотя он и был лурианским каббалистом, его комментарии иногда предпочитали зохарическую интерпретацию Лурии, когда он чувствовал, что вопрос поддается более экзотерической точке зрения. Хотя он хорошо разбирался в математике и науках и рекомендовал их необходимость для понимания Талмуда, он не использовал каноническую средневековую еврейскую философию, заявляя, что Маймонид был "введен в заблуждение проклятая философия "в отрицании веры во внешние оккультные аспекты демонов, заклинаний и амулетов.
Взгляды каббалистов на еврейскую философию отличались от тех, кто ценил Маймонид и другие классические средневековые философские работы, объединяющие их с каббалой и рассматривая глубокие философские и божественные каббалистические мудрости человека как совместимые с теми, кто полемизировал с религиозной философией во времена, когда она становилась чрезмерно рационалистической и догматичной. Часто цитируемое каббалистами изречение «Каббала начинается там, где заканчивается философия», может быть прочитано либо как признание, либо как полемика. Моисей Бургосский (конец 13 века) заявил: «Эти философы, мудрость которых вы восхваляете, заканчивают там, где мы начинаем». Моисей Кордоверо ценил влияние Маймонида в его квази-рациональной систематизации. С самого начала теософская каббала была пронизана терминологией, адаптированной из философии и получившей новые мистические значения, такие как ее ранняя интеграция с неоплатонизмом Ибн Габирола и использование аристотелевских терминов Формы над Материей.
Тиккун для чтения ночью Шавуот, популярный еврейский обычай от каббалистов Цфата Пинхаса Гиллера и Адина Штейнзальца пишут, что Каббалу лучше всего описать как внутреннюю часть традиционной еврейской религии, официальную метафизику иудаизма, которая до недавнего времени была важной для нормативного иудаизма. С упадком еврейской жизни в средневековой Испании он вытеснил рационалистическую еврейскую философию до современного подъема Хаскала просвещения, получив возрождение в нашем постмодерне. возраст. В то время как иудаизм всегда поддерживал религиозно-рационалистическую критику каббалы в меньшинстве, Гершом Шолем пишет, что лурианская каббала была последней теологией, которая почти преобладала в еврейской жизни. В то время как лурианство представляло элиту эзотерической каббалы, его мифо-мессианская божественная драма и персонализация реинкарнации захватили общественное воображение в еврейском фольклоре и в саббате и Хасидские общественные движения. Гиллер отмечает, что бывший Зохарик - Кордоверианская классическая каббала представляет собой распространенный экзотерический популярный взгляд на каббалу, как это изображено в раннем современном мусульманской литературе.
В современной ортодоксальном иудаизме существует спор относительно статуса Зохара и Исаака. Каббалистические учения Лурии (Аризал ). В то время как часть современных православных, последователи движения Дорога и многие ученики Рамбама отвергают каббалистические учения Аризаля, а также отрицают это Зохар авторитетным или от Шимон бар Йохай, все три из этих групп признают существование и обоснованность талмудических Маасех Брейшит и Маасех Меркава мистицизм. Их разногласия касаются того, являются ли каббалистические учения, распространяемые сегодня, точными представлениями тех эзотерических учений, которые указаны Талмуд. Основные харедим (хасиды, литовские, восточные ) и религиозные сионистские еврейские движения почитают Лурию и Каббалу., но можно найти как раввинов, которые симпатизируют такую точку зрения, но не с ней, так и раввинов, считающих такую точку зрения ересью. Харедим Элияху Десслер и Гедалия Надель утверждали, что допустимо полагать, что Зохар был написан не Шимоном бар Йохаем и что он был написан поздно. Йехиэль Яаков Вайнберг закрыл возможность влияния христианского в каббале с «каббалистическим видом Мессии как Искупителя всего человечества», являющимся «еврейским аналогом Христа».
Современный ортодоксальный иудаизм, представляющий склонность к рационализму, приверженность академической науке и индивидуальная автономия в определении иудаизма воплощают в себе разнообразие взглядов на каббалу от неохасидской духовности до маймонистского антикаббализма. В книге, которая помогает определить центральные богословские вопросы в современных православии, Майкл Дж. Харрис пишет, что отношения между современными православием и мистицизмом мало обсуждаются. Он видит в современных православии недостаток духовности, а также опасность фундаменталистского принятия каббалы. Он предлагает развитие неокаббалистических моделей еврейского мистицизма, предлагая множество прецедентных моделей мыслителей прошлого, начиная с откого инклюзивизма Авраама Исаака Кука до разделения между Галахой и мистицизмом.
Йиге Кафе, лидер йеменских евреев 20 века и главный раввин Йемена, возглавил движение Деа («поколение знаний»), чтобы противодействовать влиянию Зохара и современные каббалы. Он является автором критики мистицизма в целом и лурианской каббалы в частности; его величайшим произведением было «Милхамот ха-Шем» (Войны за Хашем) против того, что он считал неоплатоническим и гностическим положением на иудаизм с публикацией и распространением Зогара с 13 века. Раввин Йиха основал ешив, раввинские школы и синагоги, в которых использовался рационалистический подход к иудаизму, основанный на Талмуде и трудах Саадиа Гаона и Маймонида (Рамбама).
Йешаягу Лейбовиц (1903–1994), ультрарационалист современный ортодоксальный философ и брат Нехамы Лейбовиц, публично разделял взгляды, выраженные в книге Йиге Кафе «Милхамот ха-Шем» противицизма мистицизма. Например, Лейбовиц назвал каббалу "собранием" языческих суеверий "и" идолопоклонства "в комментариях, сделанных после получения награды Якир Йерушалаим (английский язык: достойный гражданин Иерусалима) в 1990 году Деа, описывают себя как «талмиде ха-Рамбам» (ученики Маймонида), а не как сторонников Дор Деа, и в большей степени теологически согласны с рационализмом Современный ортодоксальный иудаизм, чем ортодоксальные хасидские или каредийские общины.
Версия Леха Доди песня, приветствующая Шаббат, еврейский обычай перекрестного наименования из Каббалы Каббала, как правило, отвергалась большинством евреев в консервном и реформистском движениях, хотя его влияние не было полностью исключено, хотя в целом каббалистическая каббалат не изучалась как дисциплина, Шаббатное богослужение оставалось частью либеральной литу ргии, как и молитва Едид нефеш. Тем не менее, в 1960-е годы Саул Либерман из Еврейской теологической семинарии Америки, как считается, представил лекцию Шолема по каббале с утверждением, что каббала сама по себе «нонсенсом», но академическое изучение Каббалы было «стипендией». Эта точка зрения стала точкой зрения многих евреев, считающих предмет достойным изучения, но не принимали каббалу как преподавание буквальных истинных истинных истинных истин.
Согласно Брэдли Шавит Арсон (декан консервативной школы раввинов в Американском еврейском университете )
Многие западные евреи настаивали на том, что их будущее и их свобода Они создали иудаизм, который был приличным и строго рациональным (в соответствии с европейскими стандартами XIX века), принижая Каббалу как отсталую, суеверную и маргинальную
. Каббалистическая молитва 12-го века Аним Земирот была возвращена новому консервативному Симу, как и Отрывок Брихмех из Зохара и службы мистерии Ушпизин, начало 21-го века наблюдается возрождение интереса к каббале во всех ветвях либерального иудаизма. Приветствующая в сукке духов еврейских предков. Доди вновь появились в реформистских воротах Сидура Молитвы в 19 75. Все раввинские семинарии в настоящее время преподаю. Т несколько курсов каббалы - в консервативном иудаизме, в еврейской теологической семинарии Америки и в школе раввиноведения Циглера Американский еврейский университет в Лос-Анджелесе имеет штатных преподавателей по каббале и хасиду, Эйтану Фишбейну и Пинхасу Гиллеру соответственно. По реформистскому иудаизму Шарон Корен преподает в Еврейском союзном колледже-Еврейском институте религии. Раввины-реформисты, такие как Герберт Вайнер и Лоуренс Кушнер, возобновили интерес к каббале среди евреев-реформаторов. В Раввинском колледже реконструкционистов, единственной аккредитованной семинарии, у которой есть требования к учебной программе по каббале, Джоэл Хеккер является штатным инструктором, преподающим курсы каббалы и хасиду.
Согласно Арсону:
Наша эпоха жаждет смысла, чувства принадлежности, святости. В этом поиске мы вернулись к той самой каббале, которую презирали наши предшественники. Камень, который отвергли строители, стал краеугольным камнем (Псалом 118: 22)... Каббала последней универсальной теологией, принятой всем еврейским народом, поэтому верность нашей приверженности позитивно-историческому иудаизму требует благоговейного восприятия Каббалы.
Движение Реконструктивистов под руководством Артура Грина в 1980-х и 1990-х годах и подступах Залмана Шахтера Шаломи внесло большую открытость в каббалу и хасидские элементы, которые играют заметную роль. в серии Сидур Кол ха-Нешама.
Преподавание классических эзотерических текстов каббалы и практика оставались традиционными до недавнего времени, передавались иудаизме от учителя к ученику или изучались ведущими учеными-раввинами. Ситуация изменилась в 20 веке благодаря сознательной реформе и светской открытости знаний. В наше время каббала изучается четырьмя совершенно разными, хотя иногда и частично совпадающими способами:
Две не связанные между собой организации, которые переводят учение Иегуды Ашлага середины 20-го века в современное универсалистское послание, придали каббале публичный межрелигиозный профиль:
Другие известные еврейские универсалистские организации:
Обладая нелинейными концепциями диалектического, психоаналитического и деконструктивного мышления, мы можем начать понимать каббалистические символы в нашем мире. собственное время. Таким образом, мы сегодня, вероятно, в лучшем положении для понимания философских возможностей, чем сами каббалисты.
С начала 20 века, Неохасидизм выразил модернистский или неортодоксальный еврейский интерес к еврейскому мистицизму, став влиятельным современные ортодоксов, консерваторов, реформаторов и реконструкционалистов Еврейские деноминации с 1960-х годов, организованные через движение Еврейское обновление и Чавура. Сочинения и учения Залмана Шахтера-Шаломи, Артура Грина, Лоуренса Кушнера, Герберта Вайнера и другие искали критически выборочного, нефундаменталистического, неокаббалистического и хасидское учение и мистическая духовность среди евреев-модернистов. Современное распространение научных знаний академией еврейского мистицизма способ критической адаптации еврейского мистицизма. В версиих Артура Грина религиозных сочинений Гиллеля Цейтлина последний обзор как предшественник современного неохасидизма. Раввин-реформатор Герберт Вайнер Девять с половиной мистиков: Каббала сегодня (1969), путеводитель каббалистов и хасидов, принес многим евреям-реформаторам проницательное понимание еврейского мистицизма. Ведущий философ-реформатор Юджин Боровиц описал ортодоксальных хасидов Адина Штейнзальца (Тринадцатилепестковая роза) и Арье Каплана как основные проводники каббалистической духовности для современных модернистов <551.>
С 18-го века, еврейское мистическое развитие продолжалось в хасидском иудаизме, превращая каббалу в социальное возрождение с текстами, которые усваивают мистическую мысль. Среди различных школ, Хабад-Любавич и Бреслав с поставщиками, предоставленными светским евреям духовные ресурсы и обучение по текстам. Интеллектуальный хасидизм Хабада больше всего подчеркивает распространение и понимание каббалы через ее объяснение в хасидской мысли, артикулируя Божественный смысл каббалы через человеческие рациональные аналогии, объединяя духовное и материальное, эзотерическое и экзотерическое в их Божественном источнике:
Хасидская мысль преобладанию духовной формы над физическим. материей, преимуществу материи, когда она очищена, и преимуществу формы, когда она объединена с материей. Эти двое должны быть объединены, поскольку они начинаются или кончаются, потому что «Божественное начало насаждается в конце, а конец - в начало» (Сефер Йецира 1: 7). Единый Бог создал их для одной цели - раскрыть святой свет Его скрытой силы. Только оба объединились и завершили совершенство, желаемое Создателем.
Труды Авраама Исаака Кука (1864–1935), первый главный раввина Подмандатной Палестины и визионера, включая каббалистические темы через его собственные поэтические произведения. язык и забота о человеческом и божественном единстве. Его влияние находится в религиозно-сионистском сообществе, преследующем его цель, состоящую в том, чтобы юридические и творческие аспекты иудаизмаались:
Из-за отчуждения от «тайны Бога» [т.е. Каббала] высшие качества глубинственной Божественной жизни сведены к мелочам, не проникающим в глубины души. Когда это происходит, самая могущественная сила теряется в душе нации и отдельного человека, и изгнание по существу находит благосклонность... Мы не можем отрицать любую концепцию, основанную на передних формах и благоговении передних форм Небесами любой - только аспект такого подхода. который желает отрицать тайны и их большое влияние на дух нации. Это трагедия, с которой мы должны бороться советом и пониманием, святостью и мужеством.
Философский портал 
Эта статья включает текст из публикации, которая сейчас находится в общественном достоянии : Зингер, Исидор ; и др., ред. (1901–1906). Еврейская энциклопедия. Нью-Йорк: Funk Wagnalls. Отсутствует или пусто | title =() | На Викискладе есть медиафайлы, связанные с Каббала. |
