Войти
вечная философия (лат. : философия вечность), также называемая вечной мудростью и вечной мудростью, представляет собой точку зрения философии и духовности, которая рассматривает все мировые религиозные традиции как разделяющие единую метафизическую истину или происхождение, из которого выросли все эзотерические и экзотерические знания и доктрины.
Перенниализм берет свое начало в интересе эпохи Возрождения к неоплатонизму и его идее о Едином, из которого исходит все существование. Марсилио Фичино (1433–1499) стремился объединить герметизм с греческой и иудейско-христианской мыслью, выявив prisca theologia, которую можно было найти во все века. Джованни Пико делла Мирандола (1463–1494) предположил, что истину можно найти во многих, а не только в двух, традициях. Он предложил гармонию между идеями Платона и Аристотеля и увидел аспекты приски теологии в Аверроэсе (Ибн Рушд), Коране, Каббале и другие источники. Агостино Стеуко (1497–1548) ввел термин «философия вечности».
Более популярная интерпретация отстаивает универсализм, идею о том, что все религии, находящиеся под различия указывают на одну и ту же Истину. В начале 19 века трансценденталисты пропагандировали идею метафизической истины и универсализма, которая вдохновляла унитариев, обращавшихся в индийскую элиту. К концу 19 века Теософское общество еще больше популяризировало универсализм не только в западном мире, но и в западных колониях. В 20-м веке универсализм получил дальнейшую популяризацию в англоязычном мире благодаря нео-веданте вдохновленной традиционной школой, которая выступала за метафизическое единое происхождение ортодоксальных религий, а также через Олдос Хаксли и его книга Вечная философия, вдохновленная неоведантой и школой традиционализма.
Идея вечной философии возникла с рядом Возрождения теологи, взявшие Вдохновение из неоплатонизма и теории форм. Марсилио Фичино (1433–1499) утверждал, что существует лежащее в основе единство мира, души или любви, которое имеет аналог в сфере идей. Согласно Джованни Пико делла Мирандола (1463–1494), ученику Фичино, истина может быть найдена во многих, а не только в двух, традициях. Согласно Агостино Стеуко (1497–1548), существует «один принцип всех вещей, о котором всегда было одно и то же знание у всех народов».
Современная, ориентированная на науку традиционалистская школа продолжает эту метафизическую ориентацию. Согласно школе традиционалистов, вечная философия - это «абсолютная истина и бесконечное присутствие». Абсолютная Истина - это «вечная мудрость (sophia perennis), которая выступает в качестве трансцендентного источника всех ортодоксальных религий человечества». Бесконечное Присутствие - это «вечная религия (Religio perennis), которая живет в сердце всех истинно ортодоксальных религий». Традиционалистская школа различает трансцендентное и имманентное измерение, а именно различение Реального или Абсолютного, c.q. то, что постоянно; и преднамеренное «мистическое сосредоточение на Реальном».
Согласно Соарешу де Азеведо, перенниалистическая философия утверждает, что универсальная истина одинакова в каждой из ортодоксальных религиозных традиций мира и является основой их религиозных традиций. знания и доктрины. Каждая мировая религия является интерпретацией этой универсальной истины, адаптированной для удовлетворения психологических, интеллектуальных и социальных потребностей данной культуры в данный период истории. Эта извечная истина была заново открыта в каждую эпоху мистиками всех мастей, которые возродили уже существующие религии, когда они впали в пустые банальности и пустые обряды.
Шипли далее отмечает, что традиционалисты Школа ориентирована на ортодоксальные традиции и отвергает современный синкретизм и универсализм, который создает новые религии из старых религий и ставит под угрозу существующие традиции.
Одним из таких универсалистов был Олдос Хаксли., который пропагандировал универсалистскую интерпретацию мировых религий, вдохновленный нео-ведантой Вивекананды и его собственным использованием психоделических препаратов. Согласно Хаксли, который популяризировал идею вечной философии среди более широкой аудитории,
Вечная философия наиболее кратко выражена в санскритской формуле tat tvam asi («То, что ты есть»); Атман, или имманентное вечное «Я», едино с Брахманом, Абсолютным Принципом всего сущего; и последняя цель каждого человека - открыть этот факт для себя, выяснить, кто он на самом деле.
В эссе Хаксли 1944 года в «Веданте и Западе» он описывает «Минимальную рабочую гипотезу», основную схему вечной философии, присутствующей во всех мистических ответвлениях мировых религий:
Что есть Божество или Основа, которая является непроявленным принципом всего проявления.
Что Земля трансцендентна и имманентна.
Что люди могут любить, знать и виртуально отождествляться с Землей.
Достижение этого объединяющего знания, осознание этой высшей идентичности является конечной целью и целью человеческого существования.
Что есть Закон или Дхарма, которым нужно подчиняться, Дао или Путь, которым нужно следовать, если люди хотят достичь своей конечной цели.
Неизменность Философия происходит от смешения неоплатонизма и христианства. Сам неоплатонизм имеет различные корни в синкретической культуре эллинистического периода и был влиятельной философией на протяжении всего средневековья.
В эллинистический период, Александр Македонский кампании привели к обмену культурными идеями на своем пути в большей части известного мира его эпохи. Греческие Элевсинские мистерии и Дионисийские мистерии смешались с такими влияниями, как культ Исиды, митраизм и индуизм, наряду с некоторыми персидскими влияниями. Такой межкультурный обмен не был новостью для греков; египетский бог Осирис и греческий бог Дионис были приравнены к Осирису-Дионису историком Геродотом еще в 5 веке до нашей эры (см. Interpretatio graeca ).
Филон Александрийский (около 25 г. до н.э. - около 50 г. н.э.) попытался примирить греческий рационализм с Торой, что помогло проложить путь христианству с Неоплатонизм и принятие Ветхого Завета с христианством в противоположность гностическим корням христианства. Филон перевел иудаизм в термины стоик, платонизм. и неопифагорейскими элементами, и считал, что Бог «сверхрациональный» и может быть достигнут только через «экстаз». Он также считал, что оракулы Бога поставляют материал для моральное и религиозное знание.
Неоплатонизм возник в III веке нашей эры и сохранялся вскоре после закрытия Платонической академии в Афинах в 529 году нашей эры. Юстиниан I. Неоплатоники находились под сильным влиянием Платона, но также и платонической традиции, процветавшей в течение шести веков, которые отделили первых неоплатоников от Платона. Работа неоплатонической философии включала описание происхождения всей реальности из единого принципа «Единого». Он был основан Плотином и имел большое влияние на протяжении всей истории. В Средние века неоплатонические идеи были интегрированы в философские и богословские труды многих наиболее важных средневековых исламских, христианских и еврейских мыслителей.
Марсилио Фичино (1433–1499) считали, что Гермес Трисмегистос, предполагаемый автор Corpus Hermeticum был современником Моисея и учителем Пифагора, а также источником как греческой, так и иудейско-христианской мысли. Он утверждал, что существует скрытое единство мира, души или любви, которое имеет аналог в сфере идей. И платоновская философия, и христианское богословие воплощают эту истину. На Фичино оказали влияние множество философов, включая аристотелевскую схоластику и различные псевдонимные и мистические сочинения. Фичино видел свою мысль как часть длительного развития философской истины древних доплатонических философов (включая Зороастра, Гермеса Трисмегиста, Орфея, Аглаофема и Пифагор ), достигшие своего пика в Платоне. Prisca theologia, или почтенное и древнее богословие, которое воплощало истину и могло быть найдено во все времена, было жизненно важной идеей для Фичино.
Джованни Пико делла Мирандола (1463–1494)), ученик Фичино, пошел дальше своего учителя, предположив, что истину можно найти во многих, а не только в двух, традициях. Это предполагало гармонию между идеями Платона и Аристотеля и рассматривало аспекты богословия Приски в Аверроэсе, Коране, Каббале среди других источников. После смерти Пико и Фичино эта линия мысли расширилась и включила Symphorien Champier и Francesco Giorgio.
Термин «вечная философия» впервые был использован Агостино Стеуко (1497–1548), который использовал его для названия трактата De perenni Философия libri X, опубликованного в 1540 году. De perenni философия была наиболее устойчивой попыткой философского синтез и гармония. Стеуко представляет либеральное крыло библейской науки и теологии 16-го века, хотя он отверг Лютера и Кальвина. «De perenni философия» - это сложный труд, в котором только дважды используется термин «философия перенис». В нем говорится, что существует «один принцип всех вещей, о котором всегда было одно и то же знание у всех народов». Это единственное знание (или sapientia) является ключевым элементом его философии. Поскольку он делает упор на преемственность, а не на прогресс, идея философии Стеуко не ассоциируется условно с Ренессансом. В самом деле, он склонен полагать, что истина со временем теряется и сохраняется только в prisci theologica. Стеуко предпочел Платона Аристотелю и видел большее соответствие между первым и христианством, чем последний философ. Он считал, что философия работает в гармонии с религией и должна вести к познанию Бога, и что истина проистекает из единого источника, более древнего, чем греки. На Стейко сильно повлияло утверждение Ямвлиха о том, что знание Бога врожденно для всех, а также большое значение Гермеса Трисмегиста.
Многолетняя философия Стеуко была высоко оценена некоторыми учеными в течение двух столетий после ее публикации, а затем в значительной степени забыта, пока она не была заново открыта Отто Вильманном в конце XIX века. В целом, философия Де Перенни не имела особого влияния и в основном ограничивалась теми, кто имел схожую с ним ориентацию. Произведение не было включено в Указатель произведений, запрещенных Римско-католической церковью, хотя его «Космопея», выражающая подобные идеи, была. Религиозная критика склонялась к консервативной точке зрения, согласно которой христианские учения следует понимать как уникальные, а не рассматривать их как совершенное выражение истин, которые можно найти повсюду. В более общем плане этот философский синкретизм был изложен за счет некоторых из включенных в него доктрин, и возможно, что критические способности Стейко не соответствовали задаче, которую он поставил перед собой. Более того, такое большое доверие к prisca theologia оказалось недостатком, так как многие тексты, использованные в этой школе мысли, позже оказались поддельными. В последующие два столетия самые благоприятные отклики были в основном протестантскими и часто в Англии.
Готфрид Лейбниц позже подхватил срок Стеуко. Немецкий философ придерживается традиции этой конкордистической философии; его философия гармонии особенно близка идеям Стеуко. Лейбниц знал о работе Стеуко к 1687 году, но считал, что «Верит христианской религии» гугенота философ Филипп дю Плесси-Морне лучше выражает ту же истину. Влияние Стеуко можно найти во всех работах Лейбница, но немец был первым философом, который обратился к вечной философии, не упоминая итальянца.
Ральф Уолдо Эмерсон (1803–1882) был пионером идеи духовности как отдельной области. Он был одной из главных фигур в трансцендентализме, который уходил корнями в английский и немецкий романтизм, библейскую критику Гердера и Шлейермахера, и скептицизм Юма. Трансценденталисты подчеркивали интуитивный, основанный на опыте подход к религии. Вслед за Шлейермахером в качестве критерия истины была принята индивидуальная интуиция истины. В конце 18 - начале 19 века появились первые переводы индуистских текстов, которые также читали трансценденталисты и повлияли на их мышление. Они также поддерживали универсалистские и унитарные идеи, ведущие в 20-м веке к унитаристскому универсализму. Универсализм придерживается идеи, что истина должна быть и в других религиях, поскольку любящий Бог искупит все живые существа, а не только христиан.
Автор В конце XIX века идея вечной философии была популяризирована лидерами Теософского общества, такими как Х. П. Блаватская и Анни Безант, под названием «Мудрость-религия» или «Древняя мудрость». Теософское общество проявило активный интерес к азиатским религиям, впоследствии не только привлекло внимание западной аудитории к этим религиям, но также оказав влияние на индуизм и буддизм в Шри-Ланке и Японии.
Многие мыслители-перенниалисты (включая Армстронга, Хьюстона Смита и Джозефа Кэмпбелла ) находятся под влиянием индуистского реформатора Рам Мохана Роя и индуистов мистики Рамакришна и Свами Вивекананда, которые сами переняли западные представления об универсализме. Они считали индуизм символом этой извечной философии. Это понятие повлияло на мыслителей, которые предложили версии вечной философии в 20-м веке.
Единство всех религий было центральным импульсом среди индуистских реформаторов 19-го века, которые, в свою очередь, повлияли на многие вечные философии 20-го века. мыслители философского типа. Ключевыми фигурами этого реформаторского движения были два бенгальских брамина. Рам Мохан Рой, философ и основатель модернизирующейся религиозной организации Брахмо Самадж, аргументировал это тем, что божественное невозможно описать, и, следовательно, ни одна религия не может претендовать на монополию в их понимании..
Мистик Рамакришна испытывал духовный экстаз, включая переживание тождества Христа, Мухаммеда и его собственного индуистского божества. Самый известный ученик Рамакришны, Свами Вивекананда, в 1890-х годах побывал в Соединенных Штатах, где он сформировал Общество Веданты.
. Рой, Рамакришна и Вивекананда находились под влиянием индуистской школы Адвайта Веданта, которую они считали примером универсалистской индуистской религиозности.
Традиционалистская школа - это группа мыслителей 20-го и 21-го веков, озабоченных тем, что они считают быть упадком традиционных форм знания, как эстетического, так и духовного, в западном обществе. Основными мыслителями этой традиции являются Рене Генон, Ананда Кумарасвами и Фритхоф Шуон. К другим важным мыслителям этой традиции относятся Титус Буркхардт, Мартин Лингс, Жан-Луи Мишон, Марко Паллис, Хьюстон Смит., Хоссейн Наср, Жан Борелла, Элимир Золла и Юлиус Эвола. Согласно школе традиционалистов, ортодоксальные религии основаны на исключительном метафизическом происхождении. Согласно Школе традиционалистов, «философия вечности» обозначает мировоззрение, которое противоположно сциентизму современных секулярных обществ и которое способствует повторному открытию традиций мудрости досекулярных развитый мир. Примером этого взгляда является Рене Генон в Царство количества и знаки времени, одной из основополагающих работ традиционалистской школы.
Согласно Фритьоф Шуон :
Не раз говорилось, что тотальная Истина начертана вечным письмом в самой субстанции нашего духа; различные Откровения «кристаллизуют» и «актуализируют», в разной степени в зависимости от конкретного случая, ядро определенности, которое не только вечно пребывает в божественном Всеведении, но также спит путем преломления в «естественно сверхъестественном» ядре индивидуума, а также для каждой этнической или исторической общности или человеческого вида в целом.
Этот термин был популяризирован в более позднее время Олдосом Хаксли, на которого глубоко повлияли Вивекананды Нео-Веданта и Универсализм. В своей книге The Perrennial Philosophy 1945 года он определил вечную философию как:
... метафизику, которая признает божественную Реальность, существенную для мира вещей, жизней и умов; психология, которая находит в душе нечто подобное или даже идентичное божественной Реальности; этика, которая ставит конечную цель человека в познание имманентного и трансцендентного Основания всего бытия ; вещь незапамятная и универсальная. Зачатки вечной философии можно найти среди традиционных знаний первобытных народов во всех регионах мира, и в их полностью развитых формах она имеет место во всех высших религиях.
В отличие от школы традиционалистов, Хаксли ставил мистический опыт над метафизикой:
Будда отказался делать какие-либо заявления относительно высшей божественной Реальности. Все, о чем он говорил, это Нирвана, что является названием переживания, которое приводит к совершенно бескорыстному и однонаправленному [...] сохранению в этом вопросе позиции строгого операциониста, Будда говорил только о духовном опыте, а не о метафизической сущности, которую теологи других религий, как и более позднего буддизма, считали объектом и (поскольку в созерцании познающий, познанное и знание - все одно) при в то же время предмет и суть этого опыта.
Согласно Олдосу Хаксли, чтобы постичь божественную реальность, нужно выбрать выполнение определенных условий: «сделаться любящими, чистыми сердцем и нищими духом». Хаксли утверждает, что очень немногие люди могут достичь этого состояния. Тем, кто выполнил эти условия, осознал универсальную истину и истолковал ее, обычно называли святых, пророков, мудрецов или просветленных. Хаксли утверждает, что те, кто «изменили свой чисто человеческий образ жизни» и, таким образом, смогли понять «больше, чем просто человеческий род и количество знаний», также достигли этого просветленного состояния.
Идея вечной философии занимает центральное место в Движении Нью Эйдж. Движение Нью Эйдж - это Западное духовное движение, которое развилось во второй половине 20 века. Его основные заповеди были описаны как «опирающиеся как на восточные, так и на западные духовные и метафизические традиции и наполняющие их влиянием самопомощи и мотивационной психологии, целостное здоровье, парапсихология, исследования сознания и квантовая физика ». Термин «Нью Эйдж» относится к грядущей астрологической Эре Водолея.
Новый век направлен на создание «духовности без границ или ограничивающих догм», которая является всеобъемлющей и плюралистической. Он придерживается «целостного мировоззрения», подчеркивая, что Разум, Тело и Дух взаимосвязаны и что существует форма монизма и единства во всей вселенной. Он пытается создать «мировоззрение, включающее как науку, так и духовность» и охватывает ряд форм основной науки, а также других форм науки, которые считаются второстепенными.
Идея вечной философии, иногда называемой перенниализмом, является ключевой областью дебатов в академической дискуссии о мистическом опыте. Хьюстон Смит отмечает, что взгляд школы традиционалистов на вечную философию основан не на мистическом опыте, а на метафизической интуиции. Обсуждение мистического опыта сместило акцент в вечной философии с этих метафизических интуиций на религиозный опыт, а понятие недвойственности или измененного состояния сознания.
Уильям Джеймс популяризировал использование о термине «религиозный опыт» в его Разновидности религиозного опыта. Это также повлияло на понимание мистицизма как особого опыта, дающего знания. Такие писатели, как W.T. Стэйс, Хьюстон Смит и Роберт Форман утверждают, что есть основные сходства с мистическим опытом разных религий, культур и эпох. Для Стейса универсальность этого основного опыта является необходимым, хотя и недостаточным, условием для того, чтобы можно было доверять когнитивному содержанию любого религиозного опыта.
Уэйн Праудфут прослеживает корни понятия «религиозный опыт». "далее назад к немецкому теологу Фридриху Шлейермахеру (1768–1834), который утверждал, что религия основана на ощущении бесконечности. Понятие «религиозный опыт» использовалось Шлейермахером для защиты религии от растущей научной и светской критики. Он был принят многими религиоведами, наиболее влиятельным из которых был Уильям Джеймс.
Критики отмечают, что упор на «опыт» отдает предпочтение атомарному индивиду, а не сообществу. Также не проводится различие между эпизодическим опытом и мистицизмом как процессом, встроенным в общую религиозную матрицу литургии, Священного Писания, поклонения, добродетелей, теологии, ритуалов и практик. Ричард Кинг также указывает на несоответствие между «мистическим опытом» и социальной справедливостью:
Приватизация мистицизма - то есть растущая тенденция помещать мистическое в психологическую сферу личного опыта - служит для исключения его из политических вопросов, таких как социальная справедливость. Таким образом, мистицизм стал рассматриваться как личный вопрос культивирования внутренних состояний спокойствия и невозмутимости, которые вместо того, чтобы служить преобразованию мира, примиряют человека со статус-кво, облегчая беспокойство и стресс.
Религиозный плюрализм утверждает, что различные мировые религии ограничены своими отличительными историческими и культурными контекстами и, следовательно, не существует единой истинной религии. Есть только много равнозначных религий. Каждая религия является прямым результатом попытки человечества постичь и понять непостижимую божественную реальность. Следовательно, каждая религия имеет подлинное, но в конечном итоге неадекватное восприятие божественной реальности, производя частичное понимание универсальной истины, которое требует синкретизма для достижения полного понимания, а также пути к спасению или духовному просветлению.
Хотя вечная философия также считает, что не существует единой истинной религии, она отличается при обсуждении божественной реальности. Вечная философия утверждает, что божественная реальность - это то, что позволяет понять универсальную истину. Каждая религия дает свое собственное толкование универсальной истины, основанное на ее историческом и культурном контексте. Таким образом, каждая религия предоставляет все необходимое для наблюдения божественной реальности и достижения состояния, в котором человек сможет подтвердить универсальную истину и достичь спасения или духовного просветления.
