Естественное богословие, когда-то также называемое физико-богословием, является разновидностью богословия, который предоставляет аргументы в пользу существования Бога на основе причины и обычного опыта природы.
Это отличает его от открытое богословие, которое основано на Священном Писании и / или религиозном опыте, а также на трансцендентальном богословии, которое основано на априори рассуждения. Таким образом, это разновидность философии, цель которой - объяснить природу богов или одного верховного Бога. Для монотеистических религий это в основном включает аргументы относительно атрибутов или не-атрибутов Бога, и особенно существования Бога, используя аргументы, не связанные со сверхъестественным откровением.
Идеалы естественного богословия восходят к Ветхому Завету и греческой философии. Ранние источники, свидетельствующие об этих идеалах, взяты из книги Иеремии и Мудрости Соломона.
Марк Теренций Варрон (116–27 до н.э.) установил различие между политической теологией (социальные функции религии), естественное богословие и мифическое богословие. Его терминология стала частью стоической традиции, а затем христианства через Августина Гиппопотама и Фомы Аквинского.
Помимо «Труды и дни Гесиода» и Заратуштры Гаты, Платон дает самое раннее из сохранившихся описаний естественного богословия. В Тимее, записанном ок. 360 г. до н.э., мы читаем: «Мы должны сначала исследовать, касающийся [всего Космоса], тот первичный вопрос, который должен быть исследован с самого начала в каждом конкретном случае., - а именно, существовала ли она всегда, не имея начала или поколения, или возникла ли она, начавшись с некоторого начала ». В Законах, отвечая на вопрос о том, какие аргументы оправдывают веру в богов, Платон утверждает: «Одна - это наша догма о душе... другая - наша догма относительно порядка движения. звезд ».
Варрон (Марк Теренций Варрон) в его (утерянном) Antiquitates rerum humanarum et divinarum (Древности человеческих и божественных вещей, 1-е в. до н.э.) установил различие между тремя видами теологии: гражданским (политическим) (theologia civilis), естественным (физическим) (theologia naturalis) и мифическим (theologia migica). Теологи гражданского богословия - это «люди», которые спрашивают, как боги относятся к повседневной жизни и государству (имперский культ ). Теологи естественного богословия - это философы, спрашивающие о природе богов, а богословы мифического богословия - поэты, создающие мифологию.
Начиная с 8 века н. Э., мутазилитская школа ислама, вынужденная защищать свои принципы от ортодоксального ислама своего времени, использовала философию для поддержки и была среди них. первый, кто придерживался рационального исламского богословия, получившего название Ильм-ал- Калам (схоластическое богословие ). телеологический аргумент был позже представлен ранними исламскими философами Алкиндус и Аверроэсом, в то время как Авиценна представил как космологический аргумент и онтологический аргумент в Книге исцеления (1027).
Фома Аквинский (c.1225 - 1274) представили несколько версий космологический аргумент в его Summa Theologica и телеологический аргумент в его Summa contra Gentiles. Он представил онтологический аргумент, но отверг его в пользу доказательств, которые ссылаются только на причину и следствие. Его quinque viae («пять путей») в этих книгах попытался продемонстрировать существование Бога разными способами, включая (как способ № 5) целенаправленные действия, наблюдаемые в
Раймонд из Сабунда (ок. 1385–1436) Theologia Naturalis sive Liber Creaturarum, написанный 1434–1436, но опубликованный посмертно (1484), знаменует собой важное этап в истории естественного богословия.
Джон Рэй (1627–1705), также известный как Джон Рэй, был английским натуралистом, которого иногда называют отцом английского естествознания. Он опубликовал важные работы по растениям, животным и естественному богословию с целью «проиллюстрировать славу Бога в познании дел природы или творения»
. Готфрид Вильгельм Лейбниц (1646–1716) ввел другой термин для естественного богословия, как теодицею, определяемую точно как «оправдание Бога». Он рассматривал науку в позитивном свете, поскольку она поддерживала его личную систему этических убеждений.
Уильям Дерхам (1657–1735) продолжил традицию естественного богословия Рэя в двух своих собственных работах, Physico-Theology, опубликованных в 1713 году., и Astro-Theology, 1714. Позже они повлияли на работу Уильяма Пэли.
В Очерке о принципе народонаселения, опубликованном в 1798 году, Томас Мальтус закончился двумя главами о естественном богословии и народонаселении. Мальтус - набожный христианин - утверждал, что откровение «заглушит парящие крылья интеллекта» и, таким образом, никогда не позволит «трудностям и сомнениям в отдельных частях Священного Писания» вмешиваться в его работу.
Уильям Пейли, оказавший большое влияние на Чарльза Дарвина, изучавшего теологию в Крайст-колледже в Кембридже, дал хорошо известную интерпретацию телеологического аргумента в пользу Бога. В 1802 году он опубликовал «Естественное богословие», или «Свидетельства существования и атрибутов божества», собранные из явлений природы. В этом он описал аналогию с часовщиком, которой он, вероятно, наиболее известен. Однако его книга, которая была одной из наиболее публикуемых книг XIX и XX веков, представляет ряд телеологических и космологических аргументов в пользу существования Бога. Книга послужила образцом для многих последующих естественных теологий в 19 веке.
Профессор химии и естественной истории, Эдвард Хичкок также изучал и писал по естественному богословию. Он попытался объединить и примирить науку и религию, делая упор на геологию. Его основной работой этого типа была «Религия геологии и связанных с ней наук» (1851).
Гиффордские лекции были учреждены по воле Адама Лорда Гиффорда «продвигать и распространять изучение естественного богословия в самом широком смысле этого слова - другими словами, знания о Боге». Термин естественное богословие, используемый Гиффордом, означает богословие, поддерживаемое наукой и не зависящее от чудесных.
Споры о применимости телеология научных вопросов продолжалась в девятнадцатом веке, поскольку аргумент Пэли о замысле вступил в противоречие с радикально новыми теориями трансмутации видов. Чтобы поддержать научные идеи того времени, которые исследовали мир природы в рамках Пэли божественного дизайнера, Фрэнсис Генри Эгертон, 8-й граф Бриджуотер, джентльмен-натуралист, поручил восемь Трактатов Бриджуотера на смертном одре, чтобы исследовать «Силу, Мудрость и Доброту Бога, проявленные в Сотворении мира». Сначала они были опубликованы в период с 1833 по 1840 год, а затем в Научной библиотеке Бона. Это следующие трактаты:
В ответ на утверждение в трактате Уэвелла о том, что «Таким образом, мы можем с величайшей уместностью, отрицают современным философам-механикам и математикам какой-либо авторитет в отношении их взглядов на управление вселенной », Чарльз Бэббидж опубликовал то, что он назвал « Девятый трактат Бриджуотер, фрагмент. Как сказано в его предисловии, эта книга не была частью этой серии, а скорее его собственными размышлениями по этому вопросу. Он опирается на свою собственную работу по вычислительным машинам, чтобы рассматривать Бога как божественного программиста, устанавливающего сложные законы в качестве основы того, что мы считаем чудесами, вместо того, чтобы чудесным образом создавать новые виды по творческой прихоти. К этому же было отрывочное дополнение, опубликованное посмертно Томасом Хиллом.
. Богословие Бриджуотерских трактатов часто оспаривалось, поскольку предполагалось, что люди могли получить знание о Боге, приобретенное путем наблюдения и рассуждения, без помощи откровений. знания.
Труды неравноценны; некоторые из них были признаны апологетической литературой, но вызвали серьезную критику. Одним из известных критиков «Трактатов Бриджуотер» был Эдгар Аллан По, написавший «Критику». Роберт Нокс, хирург из Эдинбурга и главный защитник радикальной морфологии, упомянул о них как "Трактаты о Трюмных водах", чтобы высмеять "ультрателеологическую школу". Хотя эта фраза запоминается, она слишком подчеркивает влияние телеологии в сериале за счет идеализма таких как Кирби и Роджет.
Трактаты Бриджуотера