Войти
The Philebus (; иногда обозначается как Philebos ; Греческий : Φίληβος) - это сократический диалог, написанный в 4 веке до н.э. Платоном. Помимо Сократа (основного оратора), собеседниками были Филибус и Протарх. Филеб, который защищает жизнь, основанную на физических удовольствиях (гедонизм ), почти не участвует, и его позицию вместо этого защищает Протарх, который научился аргументации от софистов. Сократ предполагает, что есть высшие удовольствия (например, удовольствия ума), а также низшие, и спрашивает, не является ли лучшая жизнь той, которая оптимально сочетает оба.
Рукописи произведения дают ему подзаголовок «peri hēdonēs, ēthikos» («этика / мораль в отношении удовольствия»), подразумевая, что его тема «в отношении удовольствия», и это работа по этике - то есть вопрос, какой образ жизни лучше. Однако «в диалоге есть большие части, которые касаются диалектики и онтологии, но не имеют ничего общего с удовольствием и этикой, или, если так, то только косвенно».
Был предположил, что произведение было написано между 360 и 347 годами до нашей эры и что это один из последних поздних диалогов Платона, во многих из которых Сократа не фигурируют в качестве главного говорящего персонажа. Обычно считается, что диалог содержит меньше юмора, чем предыдущие диалоги, и подчеркивает философию и размышления над драмой и поэзией.
Центральный вопрос диалога касается относительной ценности удовольствия и знания, и создает модель для размышления о том, как развиваются сложные структуры. Сократ начинает с резюмирования двух сторон диалога:
Филеб говорил, что наслаждение, удовольствие и восторг, а также класс чувств, родственных им, являются благом для каждого живого существа, тогда как я утверждаю, что не они, а мудрость и интеллект и память, и их сородичи, правильное мнение и истинное рассуждение лучше и желаннее удовольствия для всех, кто может принять их участие, и для всех тех, кто есть или когда-либо будет они - самое выгодное из всех вещей.
Это состязание между жизнью непринужденности и удовольствий и жизнью разума уже было «богатой традицией» среди ранних греческих философов, а также затрагивалось в других диалогах Платона, таких как как Горгий и Республика. Но Сократ и его собеседники продолжают отвергать и удовольствие, и знание как неудовлетворительные, полагая, что истинное благо - это третий тип, один из взвешенного и рационального смешения двух. Сократ уже намекает, что это будет вывод в первых строчках диалога. Однако затем обсуждение переходит к сложному обсуждению того, какой из двух типов жизни должен быть удостоен второй премии. Мысль и разум объявляются победителями этой второй премии, но для того, чтобы прийти к этому выводу и объяснить его, Сократ излагает предполагаемую связь между разумом и мыслью и природой, причем упорядоченность Сама в том числе бытие счастья и добра. Сократ и Протарх соглашаются, что «тело вселенной имело душу, поскольку это тело имеет те же элементы, что и наше, только во всех отношениях лучше». Этот аргумент также был вложен в уста Сократа Платоном в его Федоне, где Сократ объясняет, что это убеждение, которое он всегда находил отсутствующим в философии Анаксагора. Об очень похожих взглядах на Сократа сообщает менее известный современник Платона Ксенофонт Афинский.
Комментаторы, такие как Фридрих Шлейермахер, отметили, что «исходный вопрос ни в коем случае не единственный и, возможно, не единственный. даже основная тенденция разговора »и Пауль Фридлендер далее отмечает, что диалог выходит за рамки не только« простого вопроса », но и его« простого ответа (что по-настоящему хорошее и совершенное выше разума и удовольствия, но мысль и интеллект несравнимо ближе к совершенству, чем удовольствие и наслаждение могут когда-либо быть) ».
Одна из основных онтологических тем работы - то, что существует четыре вида бытия или четыре« элемента »:
 | Викиисточник содержит исходный текст, относящийся к этой статье: Philebus |
Philebus общедоступная аудиокнига в LibriVox 