Апостол Павел

редактировать

Раннехристианский апостол и миссионер (ок. 5 г. н.э. - ок. 64/67 г. н.э.)
Святой Апостол Павел
Преданность святого Павла LACMA M.2000.179.24.jpg Предкинг Святого Павла, в Музее искусств округа Лос-Анджелес
Апостол язычников. Мученик
Родилсяc.5 г. н.э.. Тарс, Киликия, Римская империя
Умерc.64/67 г. н.э. (61–62 или 64–65 лет). Рим, Римская империя
Почитаются вВсе христианские конфессии, почитающие святых
канонизированные доконгрегационные
основные святыни Базилика Святого Павла за стенами, Рим, Италия
Праздник
Атрибуты Христианское мученичество, меч, книга
Покровительство Миссионеры, теологи, евангелисты, и христиане из язычников
Апостол Павел
Рембрандт - Апостол Павел - WGA19120.jpg Апостол Павел, от Рембрандта
ОбразованиеШкола Гамалиила
Род занятийХристианский миссионер
Годы работыс. 5 г. н.э. - ок. 64 или c. 67 г. н.э.
Известный трудПослание к римлянам. Послание к Галатам. 1-е послание к Коринфянам. 2-е послание к Коринфянам. 1-е послание к Фессалоникийцам. Послание к Филимон. Послание к Филиппийцам
Богословский труд
ЭраАпостольский век
ЯзыкЛатинский, Греческий и Иврит
Традиция или движениепаулинизм, тринитаризм
Основные интересыТора, эсхатология, сотериология, христология, Экклезиология
Известные идеиПривилегия Павла, Закон Христа, Святой Дух, неизвестный Бог, Божественность Иисуса, жало в плоти, мистицизм Павла, библейское вдохновение, суперсессионизм, необрезание, спасение

Апостол Павел (лат. : Paulus; греч. : Παῦλος, романизированный : Паулос; коптский : ⲡⲁⲩⲗⲟⲥ; ок. 5 - ок. 64/67), широко известный как Святой Павел и также известен под своим еврейским именем Савл из Тарса (иврит : שאול התרסי, латинизированный : Sha 'ул ха-Тарси; Греческий : Σαῦλος Ταρσεύς, романизированный : Saũlos Tarseús), был апостолом (хотя и не одним из Двенадцати Апостолов ), который учил Евангелию Христа миру первого века. Павел обычно считается одной из самых важных фигур апостольской эпохи, и с середины 30-х до середины 50-х годов нашей эры он основал несколько христианских общин в Малой Азии и Европе.

. Новый Завет книга Деяния апостолов (часто называемые просто Деяниями), Павел участвовал в преследовании «зарождающегося христианского движения», более эллинизированной диаспоры иудейской члены, в районе Иерусалима, до его обращения. В повествовании в Деяниях Павел ехал по дороге из Иерусалима в Дамаск с миссией «арестовать их и вернуть в Иерусалим», когда вознесся к Иисусу явился ему в ярком свете. Он был ослеплен, но через три дня его зрение было восстановлено Ананией из Дамаска, и Павел начал проповедовать, что Иисус из Назарета есть еврейский Мессия и Сын Божий. Примерно половина книги Деяний посвящена жизни и делам Павла.

Тринадцать из двадцати семи книг Нового Завета традиционно приписываются Павлу. Семь из посланий Павла не оспариваются учеными как подлинные, с разной степенью аргументации по поводу остальных. Авторство Павла Послания к Евреям не утверждается в самом Послании и уже подвергалось сомнению во II и III веках. С V по XVI века почти безоговорочно признавалось, что Павел был автором послания к Евреям, но теперь эта точка зрения почти повсеместно отвергается учеными. Остальные шесть, по мнению некоторых ученых, произошли от последователей, писавших от его имени с использованием материалов из сохранившихся писем Павла и писем, написанных им, которые больше не сохранились. Другие ученые утверждают, что идея псевдонима автора спорных посланий порождает множество проблем.

Сегодня послания Павла продолжают оставаться жизненно важными корнями богословия, богослужения и пастырской жизни на латинском и протестантские традиции Запада, а также восточно-католические и православные традиции Востока. Влияние Павла на христианскую мысль и практику было охарактеризовано как «столь же глубокое и всепроникающее», как и у многих других апостолов и миссионеров, участвовавших в распространении христианской веры.

Содержание

  • 1 Имена
  • 2 Доступные источники
  • 3 Библейское повествование
    • 3.1 Ранние годы
    • 3.2 Гонения и обращение
    • 3.3 После обращения
    • 3.4 Раннее служение
    • 3.5 Первое миссионерское путешествие
    • 3.6 Иерусалимский собор
    • 3.7 Инцидент в Антиохии
    • 3.8 Второе миссионерское путешествие
    • 3.9 Интервал в Коринфе
    • 3.10 Третье миссионерское путешествие
    • 3.11 Путешествие из Рима в Испанию
      • 3.11.1 Посещение Иерусалима в Деяниях и посланиях
      • 3.11.2 Последний визит в Иерусалим и арест
      • 3.11.3 Два года в Риме
      • 3.11.4 Смерть
  • 4 Остается
  • 5 Церковная традиция
  • 6 Внешний вид
  • 7 Писания
    • 7.1 Авторство
    • 7.2 Деяния
  • 8 Взгляды
    • 8.1 Самовидение
    • 8.2 Понимание Иисуса Христа
    • 8.3 Искупление
    • 8.4 Отношения с иудаизмом
    • 8.5 Wo грядущее
    • 8.6 Роль женщин
    • 8.7 Взгляды на гомосексуализм
  • 9 Влияние
    • 9.1 Христианство Павла
    • 9.2 Маркион
    • 9.3 Августин
    • 9.4 Реформация
    • 9.5 Жан Кальвин
    • 9.6 Современное богословие
  • 10 Взгляды на Павла
    • 10.1 Еврейские взгляды
    • 10.2 Гностицизм
    • 10.3 Мусульманские взгляды
    • 10.4 Другие взгляды
  • 11 См. Также
  • 12 Ссылки
    • 12.1 Примечания
    • 12.2 Цитаты
    • 12.3 Библиография
    • 12.4 Дополнительная литература
  • 13 Внешние ссылки

Имена

Принято считать, что имя Саула было изменено, когда он стал последователем Иисуса Господи, но это не так. Его еврейское имя было «Саул» (иврит : שאול, Современный : Шауль, тиберийский : Šāʼûl), возможно, после библейского царя Саула, товарища Вениамита и первого царя Израиля. Согласно Книге Деяний, он был римским гражданином. Как римский гражданин, он также носил латинское имя «Павел» (по сути латинское транслитерация Савла) - в библейском греческом : Παῦλος (Паулос ), а на латыни: Паулюс. Для евреев того времени было характерно иметь два имени: одно еврейское, другое латинское или греческое.

Иисус назвал его «Савл, Савл» на «еврейском языке» в книге Деяний, когда у него было видение, которое привело к его обращению на дороге в Дамаск. Позже, в видении Анании из Дамаска, «Господь» назвал его «Савл из Тарса». Когда Анания пришел восстановить зрение, он назвал его «Брат Савл».

В Деяниях 13: 9 Савл впервые назван «Павлом» на острове Кипр - намного позже времени его обращения. Автор (Луки ) указывает, что имена были взаимозаменяемыми: «Савл, которого также зовут Павел». После этого он обращается к нему как к Павлу, что, очевидно, предпочитает Павел, так как он назван Павлом во всех других библейских книгах, где он упоминается, включая те, которые он написал. Принятие своего римского имени было типичным для миссионерского стиля Павла. Его метод заключался в том, чтобы успокоить людей и подойти к ним со своим посланием на языке и стиле, к которому они могли относиться, как в 1 Кор. 9: 19–23.

Доступные источники

Преобразование Саул, фреска автора Микеланджело, 1542–1545

Основным источником информации о жизни Павла являются материалы, найденные в его посланиях и в Деяниях. Однако в посланиях мало информации о прошлом Павла до обращения. В книге Деяний содержится больше информации, но некоторые части жизни Павла не включены в повествование, например, его вероятная, но не задокументированная казнь в Риме. Некоторые ученые полагают, что книга Деяний также противоречит посланиям Павла по нескольким источникам, в частности, относительно частоты посещений Павлом церкви в Иерусалиме.

Источники за пределами Нового Завета, в которых упоминается Павел, включают:

библейское повествование

Ранняя жизнь

География, имеющая отношение к Жизнь Павла, простирающаяся от Иерусалима до Рима

Двумя основными источниками информации, с помощью которых мы имеем доступ к самым ранним этапам карьеры Павла, являются библейская Книга Деяний и автобиографические элементы Павла. письма к раннехристианским общинам. Павел, вероятно, родился между 5 г. до н.э. и 5 г. н.э. В Книге Деяний указывается, что Павел был римским гражданином по рождению, но Гельмут Кестер не согласен с доказательствами, представленными в тексте.

Он был из набожной еврейской семьи, жившей в городе. of Тарс, один из крупнейших торговых центров на побережье Средиземного моря. Он существовал за несколько сотен лет до его рождения. Он был известен своим университетом. Во времена Александра Македонского, умершего в 323 г. до н.э., Тарс был самым влиятельным городом в Малой Азии.

Павел называл себя «представителем израильского народа. колено Вениамина, еврея из евреев; касающееся закона, фарисей ". Библия очень мало говорит о семье Павла. Деяния цитируют Павла, который говорит о своей семье, говоря, что он «фарисей, рожденный от фарисеев». Племянник Павла, сын его сестры, упоминается в Деяниях 23:16. В Римлянам 16: 7 он заявляет, что его родственники, Андроник и Юния, были христианами до того, как он стал и занимали видное место среди апостолов.

В семье была история религиозного благочестия. Очевидно, семейная линия была очень привязана к фарисейским традициям и обрядам на протяжении поколений. В Деяниях говорится, что он был ремесленником и занимался кожевенным делом или изготовлением палаток. Это должно было стать первоначальной связью с Присциллой и Акилой, с которыми он стал партнером в изготовлении палаток, а позже стал очень важными товарищами по команде в качестве товарищей-миссионеров.

Профессор Роберт Эйзенман из Калифорнийского государственного университета., Лонг-Бич утверждает, что Павел был членом семьи Ирода Великого. Эйзенман устанавливает связь между Павлом и человеком, которого Иосиф Флавий назвал «Саулом», «родственником Агриппы ». Другой часто цитируемый элемент в случае Павла как члена семьи Ирода находится в Римлянам 16:11, где Павел пишет: «Приветствуйте Иродиона, родственника моего».

Когда он был еще довольно молод, его отправили в Иерусалим для получения образования в школе Гамалиила, одного из самых известных раввинов в истории. Хотя современные ученые соглашаются с тем, что Павел получил образование под руководством Гамалиила в Иерусалиме, он не собирался стать раввином и, вероятно, никогда не контактировал со школой гилелитов. Часть его семьи могла проживать в Иерусалиме, так как позже сын одной из его сестер спас ему жизнь там. Больше ничего не известно о его биографии, пока он не примет активное участие в мученической смерти Стефана, еврея из эллинизированной диаспоры.

Хотя мы знаем из его биографии и из Деяний, что Павел мог и сделал говорят на иврите, современные ученые предполагают, что греческий койне был его первым языком. В своих письмах Павел в значительной степени опирался на свои знания стоической философии, используя стоические термины и метафоры, чтобы помочь своим новообращенным из язычников понять Евангелие и объяснить свою христологию.

Гонения. и обращение

Обращение на пути в Дамаск (1601), Караваджо

Павел признает, что до своего обращения Павел признает, что «сверх меры» он преследовал церковь Бога, точнее, членов эллинизированной диаспоры, евреев, которые вернулись в район Иерусалима. Согласно Джеймсу Данну, иерусалимская община состояла из «евреев», евреев, говорящих на арамейском и греческом языках, и «эллинистов», евреев, говорящих только по-гречески, возможно евреев диаспоры, которые переселились в Иерусалим. Первоначальное преследование христиан Павлом, вероятно, было направлено против этих грекоязычных «эллинистов» из-за их антихрамовой позиции. В рамках ранней еврейской христианской общины это также отличало их от «евреев» и их продолжающегося участия в культе Храма.

Обращение Павла может быть датировано 31–36 годами по его ссылке на него в одном из своих посланий. буквы. В Галатам 1:16 Павел пишет, что Богу «было угодно открыть мне сына своего». В 1 Коринфянам 15: 8, перечисляя порядок, в котором Иисус явился своим ученикам после своего воскресения, Павел пишет: «В конце концов, Он явился и мне, как и одному безвременно рожденному».

Согласно описанию в Деяниях, это произошло по дороге в Дамаск, где он сообщил, что испытал видение вознесенного Иисуса. В рассказе говорится, что «Он упал на землю и услышал голос, говорящий ему:« Саул, Савл, за что ты гонишь меня? » Он спросил: «Кто ты, Господь?» Пришел ответ: «Я Иисус, Которого вы преследуете».

Согласно рассказу в Деяниях 9: 1–22, он был ослеплен на три дня, и его за руку повели в Дамаск. В течение этих трех дней Саул не принимал пищи и воды и проводил время в молитве к Богу. Когда прибыл Анания Дамаскин, он возложил на него руки и сказал: "Брат Савл, Господь [Иисус], явившийся тебе на пути твоего пути, послал меня, чтобы ты мог бы прозреть и исполниться Святым Духом ». Его зрение восстановилось, он встал и крестился. Эта история встречается только в Деяниях, а не в посланиях Павла.

Автор Деяний апостолов, возможно, узнал об обращении Павла из церкви в Иерусалиме или из церкви в Антиохии или, возможно, от самого Павла.

Согласно Тимо Эсколе, на раннее христианское богословие и дискурс повлияла иудейская Меркаба традиция. Точно так же Алан Сигал и Даниэль Боярин рассматривают рассказы Павла о его переживании обращения и его восхождении на небеса как самые ранние свидетельства от первого лица, которые у нас есть о мистике Меркабы в еврейской или христианской литературе. Напротив, Тимоти Черчилль утверждал, что дорожная встреча Павла в Дамаске не соответствует образцу Меркабы.

Постконверсия

Караваджо (1571–1610), Обращение Святого Павла, 1600 Апостол Павел, Рембрандт Харменс ван Рейн ок. 1657

Согласно Деяниям,

И сразу же он провозгласил Иисуса в синагогах, говоря: «Он Сын Божий». И все, кто слышал его, изумились и сказали: «Разве это не тот человек, который опустошил в Иерусалиме тех, кто называл это имя? И не для этого ли он пришел сюда, чтобы привести их связанными к первосвященникам?» Но Саул еще больше увеличился в силе и смутил евреев, живших в Дамаске, доказав, что Иисус был Христом.

Деяния 9: 20–22

Раннее служение

Дом, который, как считается, принадлежал к Анания Дамаскина в Дамаске Баб Кисан, который считается местом, где Павел избежал преследований в Дамаске

После своего обращения Павел отправился в Дамаск, где В Деяниях 9 говорится, что он был исцелен от слепоты и крестился от Анании Дамаскина. Павел говорит, что именно в Дамаске он едва избежал смерти. Павел также говорит, что затем он сначала отправился в Аравию, а затем вернулся в Дамаск. Путешествие Павла в Аравию больше нигде в Библии не упоминается, и некоторые предполагают, что он действительно путешествовал на гору Синай для медитаций в пустыне. Он описывает в Послании к Галатам, как через три года после своего обращения он отправился в Иерусалим. Там он встретил Иакова и пробыл с Симоном Петром в течение 15 дней. Павел обнаружил гору Синай в Аравии в Галатам 4: 24–25.

Павел утверждал, что он получил Евангелие не от человека, а непосредственно через «откровение Иисуса Христа». Он заявлял о почти полной независимости от иерусалимской общины (возможно, в Сакральной ), но соглашался с этим по природе и содержанию Евангелия. Он, похоже, стремился оказать материальную поддержку Иерусалиму со стороны различных растущих языческих церквей, которые он основал. В своих произведениях Павел использовал преследования, которые он претерпел, чтобы заявить о близости и единении с Иисусом и как подтверждение своего учения.

В повествовании Павла в Послании к Галатам говорится, что через 14 лет после своего обращения он снова отправился в Иерусалим. Неизвестно, что произошло в это время, но и в Деяниях, и в Послании к Галатам приводятся некоторые подробности. По прошествии этого времени Варнава отправился на поиски Павла и привел его в Антиохию. Христианская община в Антиохии была основана евреями из эллинизированной диаспоры, жившими в Иерусалиме, которые сыграли важную роль в привлечении нееврейской, греческой аудитории, особенно в Антиохии, где проживала большая еврейская община и значительное количество язычников, «боящихся Бога». Из Антиохии началась миссия к язычникам, которая коренным образом изменила характер раннего христианского движения, в конечном итоге превратив его в новую, языческую религию.

Когда в Иудее случился голод, Около 45–46 лет Павел и Варнава отправились в Иерусалим, чтобы оказать финансовую поддержку антиохийской общине. Согласно Деяниям, Антиохия стала альтернативным центром для христиан после рассеяния верующих после смерти Стефана. Именно в Антиохии последователей Иисуса впервые назвали «христианами».

Первое миссионерское путешествие

Автор Деяний разделяет путешествия Павла на три отдельных путешествия. Первое путешествие, совершенное Павлом и Варнавой по поручению Антиохийской общины и первоначально возглавляемое Варнавой, привело Варнаву и Павла из Антиохии на Кипр, затем в Южную Малую Азию (Анатолию) и, наконец, вернулось в Антиохию. На Кипре Павел упрекает и ослепляет Елиму мага, критиковавшего их учение.

Они плывут в Пергу в Памфилии. Иоанн Марк оставляет их и возвращается в Иерусалим. Павел и Варнава переходят к Писидийской Антиохии. В субботу они ходят в синагогу. Руководители приглашают их выступить. Павел рассматривает историю Израиля от жизни в Египте до царя Давида. Он представляет Иисуса как потомка Давида, которого Бог привел в Израиль. Он сказал, что его команда приехала в город, чтобы нести весть о спасении. Он рассказывает историю смерти и воскресения Иисуса. Он цитирует Септуагинту, чтобы утверждать, что Иисус был обетованным Христом, который принес им прощение за их грехи. И евреи, и "богобоязненные " язычники приглашали их еще поговорить в следующую субботу. В то время собрался почти весь город. Это расстроило некоторых влиятельных евреев, которые выступили против них. Павел воспользовался случаем, чтобы объявить об изменении своей миссии, которая отныне будет обращена к язычникам.

Антиохия служила главной христианской базой для ранней миссионерской деятельности Павла, и он оставался там «долгое время с ученики »по завершении своего первого путешествия. Точная продолжительность пребывания Павла в Антиохии неизвестна, по оценкам, от девяти месяцев до восьми лет.

В книге Раймонда Брауна «Введение в Новый Завет» (1997) приводится хронология событий из жизни Павла. Представлено, проиллюстрировано сочинениями библеистов более позднего 20 века . Первому миссионерскому путешествию Павла приписывается "традиционная" (и большая часть) датировка 46–49 гг. Н.э., по сравнению с "ревизионистскими" (и меньшинство) датировкой после 37 г. н.э.

Иерусалимский собор

Жизненно важная встреча Павла и иерусалимской церкви произошла в 49 году по «традиционной» (и большинству) датировке, по сравнению с «ревизионистской» датировкой (и датировкой меньшинства) 47/51. Встреча описана в Деяниях 15: 2 и обычно рассматривается как то же самое событие, о котором Павел упоминает в Галатам 2: 1. Ключевой вопрос был поднят: нужно ли обрезать обращенных язычников. На этой встрече Павел заявляет в своем письме к Галатам, Петр, Иаков и Иоанн приняли миссию Павла к язычникам.

Иерусалимские встречи упоминаются в Деяниях, а также в письмах Павла. Например, визит в Иерусалим для помощи голодающим явно соответствует «первому посещению» (только Петру и Иакову). Ф.Ф. Брюс предположил, что «четырнадцать лет» могли быть от обращения Павла, а не с его первого визит в Иерусалим.

Инцидент в Антиохии

Несмотря на соглашение, достигнутое на Иерусалимском Соборе, Павел рассказывает, как он позже публично противостоял Петру в споре, который иногда называют «Инцидентом в Антиохии. «из-за нежелания Петра разделить трапезу с христианами-язычниками в Антиохии, потому что они не строго придерживались иудейских обычаев.

Позднее, описывая этот инцидент, Павел рассказывает:« Я возражал [Петру] его лицо, потому что он был явно неправ », и говорит, что он сказал Петру:« Ты еврей, но ты живешь как язычник, а не как еврей. Как же тогда ты заставить язычников следовать еврейским обычаям ? " Павел также упоминает, что даже Варнава, его спутник и соратник-апостол до того времени, был на стороне Петра.

Окончательный исход инцидента остается неопределенным. Католическая энциклопедия предполагает, что Пол выиграл спор, потому что «рассказ Павла об этом инциденте не оставляет сомнений в том, что Петр видел справедливость упрека». Однако сам Павел ни разу не упоминает о победе, а Л. В книге Майкла Уайта «От Иисуса к христианству» делается противоположный вывод: «Взрыв с Петром был полным провалом политической бравады, и Пол вскоре покинул Антиохию как персона нон грата, чтобы никогда больше не вернуться».

Основным источником информации об инциденте в Антиохии является письмо Павла к Галатам.

Второе миссионерское путешествие

Святой Павел произносит проповедь из Ареопага в Афинах, автор: Рафаил, 1515. Эта проповедь затрагивает первые вопросы христологии.

. Павел отправился в свое второе миссионерское путешествие из Иерусалима поздней осенью 49 г., после заседания Иерусалимского собора где обсуждался вопрос об обрезании. Во время своего путешествия по Средиземному морю Павел и его товарищ Варнава остановились в Антиохии, где они резко поспорили о том, чтобы взять с собой в путешествия Иоанна Марка. В книге Деяний сказано, что Иоанн Марк оставил их в предыдущей поездке и ушел домой. Не имея возможности разрешить спор, Павел и Варнава решили разойтись; Варнава взял с собой Иоанна Марка, а Сила присоединился к Павлу.

Павел и Сила сначала посетили Тарс (место рождения Павла), Дерби и Листру. В Листре они встретили Тимофея, ученика, о котором хорошо отзывались, и решили взять его с собой. Павел и его товарищи, Сила и Тимофей, планировали отправиться в юго-западную часть Малой Азии, чтобы проповедовать Евангелие, но ночью Павлу было видение человека из Македонии, который стоял и умолял его пойти в Македонию, чтобы помочь им. Увидев видение, Павел и его товарищи отправились в Македонию, чтобы проповедовать им Евангелие. Церковь продолжала расти, добавляя верующих и укрепляясь в вере каждый день.

В Филиппах Павел изгнал дух гадания из служанки, хозяева которой были тогда недовольны потерей доход ее предсказания обеспечил. Они схватили Павла и Силу и затащили их на рыночную площадь, прежде чем власти, Павла и Силу посадили в тюрьму. После чудесного землетрясения ворота тюрьмы распались, и Павел и Сила могли спастись, но остались; это событие привело к обращению тюремщика. Они продолжили путешествие, пройдя через Верию, а затем в Афины, где Павел проповедовал евреям и богобоязненным грекам в синагоге и греческим интеллектуалам в Ареопаге. Павел продолжил путь из Афин в Коринф.

Интервал в Коринфе

Около 50–52 лет Павел провел 18 месяцев в Коринфе. Ссылка в Деяниях на Проконсула Галлиона помогает установить эту дату (ср. Надпись Галлиона ). В Коринфе Павел встретил Прискиллу и Акилу, которые стали верными верующими и помогали Павлу в других его миссионерских путешествиях. Пара последовала за Павлом и его товарищами в Эфес и осталась там, чтобы основать одну из самых сильных и верных церквей того времени.

В 52 г., выйдя из Коринфа, Павел остановился в в близлежащей деревне Кенхреи, чтобы ему остригли волосы из-за ранее принятой им клятвы. Возможно, это была последняя стрижка перед выполнением его клятвы стать назорейцем на определенный период времени. Затем миссионеры с Прискиллой и Акилой отправились в Эфес, а затем Павел в одиночку отправился в Кесарию, чтобы приветствовать там Церковь. Затем он отправился на север в Антиохию, где пробыл некоторое время (греч. : ποιησας χρονον, возможно, около года), прежде чем снова отправиться в третье миссионерское путешествие. Некоторые тексты Нового Завета предполагают, что он также посетил Иерусалим в этот период на один из иудейских праздников, возможно Пятидесятницу. Текстуальный критик Генри Алфорд и другие считают упоминание о посещении Иерусалима подлинным и согласуется с Деяниями 21:29, согласно которым Павел и Трофим Эфесский Ранее был замечен в Иерусалиме.

Третье миссионерское путешествие

Проповедь Святого Павла в Эфесе от Eustache Le Sueur (1649)

Согласно Деяниям, Павел начал свою третью миссионерскую деятельность путешествие, путешествуя по области Галатии и Фригии, чтобы укреплять, учить и упрекать верующих. Затем Павел отправился в Эфес, важный центр раннего христианства, и пробыл там почти три года, вероятно, работая там изготовителем палаток, как он это делал, когда останавливался в Коринф. Утверждается, что он совершал многочисленные чудеса, исцелял людей и изгонял демонов, и, по-видимому, он организовал миссионерскую деятельность в других регионах. Павел покинул Эфес после того, как нападение местного мастера по серебру привело к бунту в поддержку Артемиды, охватившему большую часть города. Во время своего пребывания в Эфесе Павел написал четыре письма церкви в Коринфе. Иерусалимская Библия предполагает, что письмо к церкви в Филиппах было также написано из Эфеса.

Павел прошел через Македонию в Ахея и пробыл в Греции, вероятно, Коринфе, в течение трех месяцев в течение 56–57 гг. Комментаторы в целом согласны с тем, что Павел продиктовал свое Послание к римлянам именно в этот период. Затем он приготовился продолжить путь в Сирию, но он изменил свои планы и вернулся через Македонию из-за некоторых евреев, которые устроили заговор против него. В Римлянам 15:19 Павел писал, что он посетил Иллирик, но, возможно, имел в виду то, что теперь будет называться Иллирия Грека, которое в то время было подразделением римской провинции Македония. На обратном пути в Иерусалим Павел и его товарищи посетили другие города, такие как Филиппы, Троада, Милет, Родос и Шина. Павел закончил свое путешествие остановкой в ​​Кесарии, где он и его товарищи остановились у Филиппа Евангелиста, прежде чем наконец прибыть в Иерусалим.

Согласно исследованиям Чарльза Вудса. Албании с 1918 года, когда Святой Павел прибыл в Иллирию, он заявил: «Обойдя Иллирику, я полностью проповедовал Евангелие Христово».

Путешествие из Рима в Испанию

Среди писаний первые христиане, Папа Климент I сказал, что Павел был «вестником (Евангелия Христова) на Западе», и что «он ушел на край запада» Иоанн Златоуст. указал, что Павел проповедовал в Испании: «Побывав в Риме, он вернулся в Испанию, но мы не знаем, пришел ли он оттуда снова в эти места». Кирилл Иерусалимский сказал, что Павел «полностью проповедовал Евангелие и наставлял даже имперский Рим, и пронес искренность своей проповеди до Испании, преодолевая бесчисленные конфликты и совершая знамения и чудеса». Мураторианский фрагмент упоминает «отъезд Павла из города [Рима] [5а] (39), когда он путешествовал в Испанию».

Посещения Иерусалима в Деяниях и посланиях

Эта таблица адаптирована из книги Уайт, От Иисуса к христианству. Обратите внимание, что сопоставление путешествий Павла в Деяниях и путешествий в его Посланиях сделано для удобства читателя и не одобряется всеми учеными.

ДеянияПослания
  • Первое посещение Иерусалима
    • «после многих дней» обращения в Дамаск
    • открыто проповедует в Иерусалиме с Варнавой
    • встречает апостолов
  • Первое посещение Иерусалима
    • через три года после обращения Дамаска
    • видит только Кифу (Петра) и Иакова
  • Второе посещение Иерусалима
    • для помощи голодающим
  • Существуют дебаты о том, относится ли визит Павла в Послании к Галатам 2 к визиту для помощи голодающим или к Иерусалимскому совету. Если это относится к первому, то это была поездка, совершенная «через четырнадцать лет».
  • Третье посещение Иерусалима
    • с Варнавой
    • «Иерусалимский собор»
    • с последующим противостоянием с Варнавой в Антиохии
  • Еще одно посещение Иерусалима
    • 14 лет спустя (после обращения Дамаска?)
    • с Варнавой и Титом
    • возможно «Иерусалимский собор»
    • Павел соглашается «вспомнить бедных»
    • с последующей конфронтацией с Петром и Варнавой в Антиохии
  • Четвертый визит в Иерусалим
    • в » приветствовать церковь »
  • Очевидно, не упоминается.
  • Пятый визит в Иерусалим
    • после нескольких лет отсутствия
    • , чтобы принести дары бедным и подношения
    • Павел арестован
  • Еще один визит в Иерусалим.
    • доставить коллекцию для бедных

Последний визит в Иерусалим и арест

Святой Павел арестован, начало 1900-х Библейская иллюстрация

В 57, по завершении своего третьего миссионерского путешествия, П. Аул прибыл в Иерусалим для своего пятого и последнего визита со сбором денег для местной общины. Как сообщает Acts, его поначалу тепло приняли. Однако в Деяниях рассказывается, как Иаков и старейшины предупредили Павла о том, что он приобрел репутацию противника закона, сказав, что «им сказали о вас, что вы учите всех евреев, живущих среди язычникам оставить Моисея, и чтобы ты велел им не обрезать своих детей и не соблюдать обычаи ». Павел прошел через ритуал очищения, чтобы «все знали, что в том, что им было сказано о вас, нет ничего, кроме того, что вы сами соблюдаете и охраняете закон».

Когда прошли семь дней ритуала очищения почти завершенный, некоторые «евреи из Азии» (скорее всего, из римской Азии ) обвинили Павла в осквернении храма, введя в него язычников. Его схватила и вытащила из храма разъяренная толпа. Когда трибун услышал о возмущении, он и несколько центурионов и солдаты бросились в этот район, но не смогли установить его личность и причину возмущения, поэтому они заковали его в цепи. Его уже собирались провести в бараки, когда он попросил поговорить с людьми. Римляне дали ему разрешение, и он начал рассказывать свою историю. Через некоторое время толпа ответила: «До этого момента они слушали его, но потом закричали:« Прочь с таким парнем с земли! Ибо ему не должно быть позволено жить ». Трибун приказал привести его в казармы и допросить его поркой. Павел подтвердил свое римское гражданство, что предотвратило бы его порку. трибун «хотел узнать, в чем Павел обвиняется иудеями, на следующий день он отпустил его и приказал собраться первосвященникам и всему совету». Павел выступил перед собором и вызвал разногласия между фарисеями и садукеями. Когда это стало угрожать насилием, трибун приказал своим солдатам силой схватить Павла и вернуть его в казармы.

На следующее утро сорок евреев составили заговор и «связали себя клятву не есть и не пить, пока они не убьют Павла », но сын сестры Павла услышал о заговоре и уведомил Павла, который уведомил трибун, что заговорщики собираются устроить ему засаду. Трибун приказал двум центурионам:« Приготовиться к к девяти часам вечера уехать в Кесарию с двумя сотнями проданных иер, семьдесят всадников и двести копейщиков. Также предоставьте Павлу скакунов, чтобы он мог ездить верхом, и отвезите его в целости и сохранности к правителю Феликсу ».

Павла отвезли в Кесарию, где правитель приказал держать его под стражей в ставке Ирода». Пять дней спустя возвышение. священник Анания спустился с несколькими старейшинами и адвокатом, неким Тертуллом, и они доложили о своем деле против Павла губернатору. «И Павел, и иудейские власти сделали заявление:« Но Феликс, который был довольно хорошо осведомлен о Пути, отложил слушание с комментарием: «Когда сойдет трибун Лисий, я решу ваше дело».

Марк Антоний Феликс затем приказал центуриону держать Павла под стражей, но «позволить ему иметь некоторую свободу, а не чтобы никто из его друзей не заботился о его нуждах ". Феликс удерживал его там в течение двух лет, пока не был назначен новый губернатор, Порций Фест. «Первосвященники и вожди иудеев» просили Феста вернуть Павла в Иерусалим. После того, как Фест пробыл в Иерусалиме «не более восьми или десяти дней, он пошел в Кесарию; на следующий день он занял свое место в трибунале и приказал привести Павла». Когда Фест предложил отправить его обратно в Иерусалим для дальнейшего суда, Павел как римский гражданин воспользовался своим правом «апеллировать к кесарю». В конце концов, Павел и его товарищи отплыли в Рим, где Павел должен был предстать перед судом за свои предполагаемые преступления.

В Деяниях рассказывается об этом, когда он направлялся в Рим для апелляции к Цезарю как римский гражданин. потерпел кораблекрушение на «Мелите» (Мальта ), где островитяне проявили к нему «необычайную доброту» и где его встретил Публий. С Мальты он отправился в Рим через Сиракузы, Регий и Путеолы.

Два года в Риме

Павел прибывает в Рим, из Die Bibel in Билдерн

Он наконец прибыл в Рим около 60, где провел еще два года под домашним арестом. Повествование Деяний заканчивается тем, что Павел проповедовал в Риме в течение двух лет из своего арендованного дома в ожидании суда.

Ириней писал в 2 веке, что Петр и Павел были основателями церкви. в Риме и назначил Линуса своим преемником. Павел не был епископом Рима и не принес христианства в Рим, поскольку на момент его прибытия в Риме уже были христиане. Кроме того, Павел написал свое письмо церкви в Риме перед тем, как посетить Рим. Павел играл лишь вспомогательную роль в жизни церкви в Риме.

Смерть

Усекновение главы Павла Энрике Симонет, 1887

Дата смерти Павла указана. Предполагается, что это произошло после Великого пожара в Риме в июле 64 г., но до последнего года правления Нерона, в 68 г. Согласно Первому посланию Климента (95–96 гг.), Игнатий (110 г. н.э.) и Дионисий Коринфский (166–174 гг. Н.э.) Павел был замучен. Апокрифы Деяния Павла (160 г. н.э.), Тертуллиана (200 г. н.э.), Евсевия Кесарийского (320 г. н.э.), Лактанция ( 318 г. н. Э.), Иероним (392 г. н.э.), Иоанн Златоуст (ок. 349–407) и Сульпиций Северус (403 г. н.э.) описывают мученичество Павла, цитируя что Нерон приговорил Павла к смерти обезглавливанием в Риме.

Позднее появилась легенда, что его мученичество произошло в Aquae Salviae, на Via Laurentina. Согласно этой легенде, после того, как Пол был обезглавлен, его отрубленная голова трижды отскакивала, создавая источник воды каждый раз, когда она касалась земли, поэтому место и получило название «Сан-Паоло алле Тре Фонтане »(« Святой Павел у трех фонтанов »).

Остатки

Согласно другой легенде, тело Павла было похоронено за стенами Рима, на второй миле на Via Ostiensis, в поместье, принадлежащем христианке по имени Люцина. Именно здесь, в четвертом веке, император Константин Великий построил первую церковь. Затем, между четвертым и пятым веками, он был значительно расширен императорами Валентинианом I, Валентинианом II, Феодосием I и Аркадием. Нынешняя Базилика Святого Павла за стенами была построена здесь в начале 19 века.

Гай в своем диспуте против Прокла (198 г. н.э.) упоминает это из мест, в которых останки апостолов Петра и Павла были депонированы: «Я могу указать на трофеи апостолов. Ибо, если вы желаете отправиться в Ватикан или на Остийский путь, вы найдете трофеи тех, кто основал эту Церковь».

Иероним в своем De Viris Illustribus (392 г. н.э.), посвященном биографии Павла, упоминает, что «Павел был похоронен в Риме по-остиански».

В 2002 г. мраморный саркофаг длиной 8 футов (2,4 м) с надписью «PAULO APOSTOLO MART» («Мученик апостола Павла») был обнаружен во время раскопок базилики Святого Павла за стенами на Via Ostiensis. В 2005 году археологи Ватикана объявили, что это могила апостола Павла. В июне 2009 года Папа Бенедикт XVI объявил о результатах раскопок гробницы. Саркофаг не открывали, но исследовали с помощью зонда, который обнаружил кусочки ладана, пурпурного и синего льна, а также небольшие фрагменты костей. Кость была датирована радиоуглеродом I или II веком. Согласно Ватикану, эти находки подтверждают вывод о том, что гробница принадлежит Павлу.

Церковная традиция

Греческая православная роспись святого Павла

Различные христианские писатели предложили более подробную информацию о жизни Павла..

1 Климент, письмо, написанное римским епископом Климентом Римским около 90 года, сообщает следующее о Павле:

Из-за ревности и раздоров Павел своим примером указал на награду терпеливой стойкости. После этого он семь раз был в узах, был изгнан, был побит камнями, проповедовал на Востоке и на Западе, он получил благородную славу, которая была наградой за его веру, научив праведности весь мир. и достигнув самых дальних границ Запада; и когда он засвидетельствовал свое свидетельство перед правителями, он покинул мир и пошел в святое место, обнаружив в нем выдающийся образец терпеливой стойкости.

— Лайтфут 1890, с. 274, Первое послание Климента к Коринфянам, 5: 5–6

Комментируя этот отрывок, Раймонд Браун пишет, что, хотя в нем «прямо не говорится», что Павел был замучен в Риме, «такое мученичество является самым большим. разумное толкование ». Евсевий Кесарийский, писавший в 4-м веке, утверждает, что Павел был обезглавлен во время правления римского императора Нерона. Это событие датируется либо 64 годом, когда Рим был опустошен пожаром, либо несколькими годами позже, 67 годом. Согласно одной традиции, церковь Сан-Паоло-алле-Тре-Фонтане отмечает место казни Павла. Римско-католический литургический торжество Петра и Павла, отмечаемое 29 июня, ознаменовывает его мученичество и отражает традицию (сохраненную Евсевий), что Петр и Павел были замучены одновременно. Римский литургический календарь на следующий день помнит всех христиан, принявших мученическую смерть в этих ранних гонениях; раньше 30 июня был праздником Святого Павла. Лица или религиозные ордена, имеющие особую близость к Святому Павлу, все еще могут праздновать своего покровителя 30 июня.

Статуя Святого Павла, Общинный мавзолей Кладбище Всех Святых, Де-Плейнс, Иллинойс

Апокрифические Деяния Павла и апокрифические Деяния Петра предполагают, что Павел пережил Рим и отправился дальше на запад. Некоторые думают, что Павел мог вернуться в Грецию и Малую Азию после поездки в Испанию, а затем мог быть арестован в Троаде, доставлен в Рим и казнен. Традиция гласит, что Павел был похоронен вместе со Святым Петром ad Catacumbas на через Аппиа, пока не был перемещен в то, что сейчас является базиликой Святого Павла вне стен в Риме. Беда в своей Церковной истории пишет, что Папа Виталиан в 665 году передал мощи Павла (включая крест, сделанный из его тюремных цепей) из склепов. Люсины королю Осви Нортумбрии, северная Британия. Пол считается покровителем Лондона.

Праздник обращения святого Павла отмечается 25 января.

Внешний вид

Новый Завет практически не дает информации о внешность Павла, но несколько описаний можно найти в апокрифических текстах. В Деяниях Павла он описывается как «человек небольшого роста, с лысой головой и кривыми ногами, в хорошем состоянии тела, с пересеченными бровями и несколько загнутым носом». В латинском варианте Деяний Павла и Феклы добавлено, что у него было красное, витиеватое лицо.

В «Истории состязаний святого Павла» его лицо описывается как « красный с румяной кожурой граната ». Деяния святого Петра подтверждают, что у Павла была лысая сияющая голова и рыжие волосы. Как резюмирует Барнс, Златоуст записывает, что рост Павла был низким, его тело искривлено, а голова лысая. Лукиан в своем Филопатрисе описывает Павла как «corpore erat parvo (он был маленьким), Contracto (сокращенный), incurvo (изогнутый), tricubitali (трех локтей, или четыре фута шесть) ».

Никифор утверждает, что Павел был маленьким человеком, кривым и почти согнутым, как лук, с бледным лицом, длинным и морщинистым, и с лысой головой. Псевдо-Златоуст повторяет рост Павла Лукианом, называя его «человеком трех локтей».

Письма

Статуя Святого Павла в Archbasilica of Saint Джон Латеран автор Пьер-Этьен Монно

Из 27 книг Нового Завета 14 приписываются Павлу; 7 из них считаются подлинными и принадлежат Павлу, а авторство остальных 7 оспаривается. Бесспорные письма считаются наиболее важными источниками, поскольку они содержат то, что все согласны считать собственными утверждениями Павла о его жизни и мыслях. Богослов Марк Пауэлл пишет, что Павел направил эти 7 писем по конкретным случаям в определенных церквях. Например, если бы коринфская церковь не испытывала проблем в связи с празднованием Вечери Господней, сегодня мы бы не узнали, что Павел вообще верил в это соблюдение или имел какое-либо мнение о нем так или иначе. Пауэлл спрашивает, можем ли мы игнорировать другие вопросы просто потому, что не возникли кризисы, которые побудили Пола прокомментировать их.

В трудах Пола он дает первое письменное описание того, что значит быть христианином и, следовательно, описание христианской духовности. Его письма были охарактеризованы как самые влиятельные книги Нового Завета после Евангелий от Матфея и Иоанна.

Авторство

Павел пишет свои послания, живопись, приписываемая Валентину де Булонь, 17 век

Семь из 13 букв, которые носят имя Павла - Римлянам, 1 Коринфянам, 2 Коринфянам, Галатам, Филиппийцам, 1 Фессалоникийцам и Филимону - почти повсеместно признаны полностью аутентичными (продиктовано самим Павлом). Они считаются лучшим источником информации о жизни Павла и особенно его мыслях.

Четыре буквы (Ефесянам, 1 и 2 Тимофею и Титу) широко считаются псевдоэпиграфическими, а авторство из двух других подлежит обсуждению. Колоссянам и 2-м Фессалоникийцам, возможно, относятся «Второпавловские», что означает, что они могли быть написаны последователями Павла после его смерти. Точно так же 1 Тимофею, 2 Тимофею и Титу могут быть «Трито-Павлином», что означает, что они могли быть написаны членами школы Павла через поколение после его смерти. Согласно их теории, эти оспариваемые письма могли исходить от последователей, писавших от имени Павла, часто с использованием материалов из его сохранившихся писем. Эти книжники также могли иметь доступ к письмам, написанным Павлом, которые больше не сохранились.

Подлинность Колоссянам подвергается сомнению на том основании, что в них содержится не имеющее аналогов описание (среди его писаний) Иисуса как « образ невидимого Бога », христология, которую можно найти только в Евангелии от Иоанна. Однако личные примечания в письме связывают его с Филимоном, несомненно, с работой Павла. Внутренние свидетельства показывают тесную связь с Филиппийцам.

Послание к Ефесянам очень похоже на Послание к Колоссянам, но почти полностью лишено личных воспоминаний. Его стиль уникален. В нем отсутствует акцент на кресте, который можно найти в других писаниях Павла, ссылка на Второе пришествие отсутствует, а христианский брак превозносится таким образом, который контрастирует со ссылкой в ​​1 Кор. 7: 8–9. Наконец, согласно R.E. Браун, он превозносит Церковь в манере, наводящей на мысль о втором поколении христиан, «построенных на фундаменте апостолов и пророков», ныне прошедшем.

Защитники его авторства Павла утверждают, что это было предназначено для прочтения различными церквями и знаменует заключительный этап развития мышления Павла. Также было сказано, что моральная часть Послания, состоящая из двух последних глав, имеет самое близкое родство с аналогичными частями других Посланий, в то время как вся целая прекрасно согласуется с известными подробностями жизни Павла и бросает значительный вклад в это. свет на них.

Русская Православная икона апостола Павла, 18 век (Иконостас церкви Преображения, Кижи Монастырь, Карелия, Россия)

Те, кто сомневается в авторстве Павла в 1 Тимофею, 2 Тимофею и Тите, также известных как Пастырские послания.

  • , выдвигают три основные причины. Во-первых, они обнаружили разницу в словарном запасе, стиле и богословии этих писем от признанных писаний Павла. Защитники подлинности говорят, что они, вероятно, были написаны от имени и авторитетом Апостола одним из его товарищей, которому он четко объяснил, что должно быть написано, или кому он дал письменное изложение пунктов, которые необходимо было написать. и что, когда письма были закончены, Павел прочитал их, одобрил и подписал.
  • Во-вторых, трудно уместить их в биографию Павла в том виде, в котором она есть у нас. Они, как и Колоссянам и Ефесянам, были написаны из темницы, но предполагают, что Павел будет освобожден и после этого отправится в путешествие.
  • В-третьих, 2 Фессалоникийцам, как и Колоссянам, подвергается сомнению по стилистическим соображениям с, среди прочего, зависимостью от 1 Фессалоникийцам тем не менее, язык отличается от корпуса Павла. Это, опять же, объясняется тем, что Павел попросил одного из своих товарищей написать письмо за него под его диктовку.

Деяния

Хотя примерно половина Деяния посвящена Павлу. жизни и дел, Книга Деяний не относится к написанию писем Павлом. Историки считают, что автор Деяний не имел доступа ни к одному из писем Павла. Одним из свидетельств этого является то, что Деяния никогда не цитируют напрямую послания Павла. Расхождения между посланиями Павла и Деяниями подтверждают вывод о том, что автор Деяний не имел доступа к этим посланиям при написании Деяний.

британский еврейский ученый Хайам Маккоби утверждал, что Павел как описанные в книге Деяний и точки зрения Павла, почерпнутые из его собственных писаний, очень разные люди. В рассказе о его жизни отмечены некоторые трудности. Павел, как описано в Книге Деяний, гораздо больше интересуется фактической историей, чем теологией; По словам Маккоби, такие идеи, как оправдание верой, отсутствуют, как и ссылки на Дух. Он также указал, что в Посланиях Павла нет ссылок на Иоанна Крестителя, хотя Павел упоминает его несколько раз в книге Деяний.

Другие возражали, что язык речей слишком луканский по стилю, чтобы отразить чьи-либо слова. Более того, Джордж Шиллингтон пишет, что автор Деяний, скорее всего, создал речи соответственно, и они несут его литературные и богословские следы. И наоборот, Говард Маршалл пишет, что речи не были полностью изобретением автора, и хотя они могут быть неточными дословно, автор, тем не менее, записывает их общую идею.

Ф. К. Баур (1792–1860), профессор теологии в Тюбингене в Германии, первый ученый, критиковавший Деяния и Послания Павла, и основатель Тюбингенской школы теологии, утверждал, что Павел, как «апостол язычников» был в яростном противостоянии первоначальным 12 апостолам. Баур считает Деяния апостолов запоздалыми и ненадежными. С тех пор эти дебаты продолжаются: Адольф Дайссманн (1866–1937) и Ричард Рейценштейн (1861–1931) подчеркивают греческое наследие Пола, а Альберт Швейцер подчеркивает его зависимость от иудаизма.

Взгляды

Святой Павел, византийский рельеф из слоновой кости, VI - начало VII века (Musée de Cluny )

Self-view

В первых стихах Римлянам 1, Павел приводит ектению о своем собственном апостольском назначении проповедовать среди язычников и о своих убеждениях о воскресшем Христе после обращения. Павел описал себя отделенным для Евангелия Божьего и призванным быть апостолом и слугой. Иисуса Христа. Иисус Христос открылся Павлу, как Он явился Петру, Иакову, Двенадцати после своего Воскресения. Павел испытал это как непредвиденную, внезапную, поразительную перемену, вызванную всемогущей благодатью, не как плод его рассуждений или мыслей.

Пол также описывает себя как находящегося в изнурительном физическом состоянии, сродни инвалидности, которую он называет «шипом в плоти».

Ведутся споры о том, считал ли Павел себя уполномоченным нести Евангелие язычникам во время своего собрания. рсион. До своего обращения он считал, что преследование церкви свидетельствует о его рвении к своей религии; после своего обращения он считал, что враждебное отношение евреев к церкви было греховным противодействием, которое навлечет на себя Божий гнев. Павел считал, что Христос остановил его, когда его ярость была на пике. Он преследовал Церковь «через рвение» и получил милость, потому что «действовал невежественно в неверии».

Понимание Иисуса Христа

В писаниях Павла подчеркивается распятие на кресте., воскресение Христа и Парусия или второе пришествие Христа. Павел видел в Иисусе Господа (kyrios), истинного Мессию и Сына Божьего, которого Бог заранее обещал через своих пророков в Священном Писании. Будучи биологическим потомком Давида («по плоти»), Он был провозглашен Сыном Божьим своим воскресением из мертвых.

Согласно Э. П. Сандерс, Пол «проповедовал смерть, воскресение и господство Иисуса Христа, и он провозгласил, что вера в Иисуса гарантирует участие в его жизни». По мнению Павла, «смерть Иисуса была не поражением, но была сделана во благо верующих», жертва, которая заменяет жизни других и освобождает их от рабства греха. Верующие участвуют в смерти и воскресении Христа своим крещением. Воскресение Иисуса имело для Павла первостепенное значение, поскольку оно принесло верующим обещание спасения. Павел учил, что, когда Христос вернется, те, кто умер, веря во Христа как Спасителя человечества, вернутся к жизни, а оставшиеся в живых будут «восхищены облаками вместе с ними в сретение Господу на воздухе».

Сандерс заключает, что писания Павла раскрывают то, что он называет сущностью христианского послания: «(1) Бог послал своего Сына; (2) Сын был распят и воскрес для блага человечества; (3) Сын скоро вернется; и (4) те, кто принадлежат Сыну, будут жить с ним вечно. Евангелие Павла, как и другие, также включало (5) увещевание жить в соответствии с высшими моральными стандартами: «Да здравствует ваш дух и душа и тело должно быть здоровым и непорочным в пришествие Господа нашего Иисуса Христа »()«

В писаниях Павла общественные, корпоративные образцы благочестия по отношению к Иисусу в раннем христианском сообществе отражают точку зрения Павла на божественное. статус Иисуса в том, что ученые назвали «бинарным» образцом де голос. По мнению Павла, Иисус принимает молитву (1 Кор. 1: 2; 2 Кор. 12: 8–9; 1 Фес. 3:11), верующие исповедуют присутствие Иисуса (1 Кор. 16:22; Римлянам 10). : 9–13; Фил. 2: 10–11), люди крестятся во имя Иисуса (1 Кор. 6:11; Рим. 6: 3), Иисус является ссылкой в ​​христианском общении на религиозную ритуальную трапезу ( Вечеря Господня ; 1 Кор. 11: 17–34 - в языческих культах ритуальная трапеза всегда упоминается как божество), а Иисус является источником продолжающихся пророческих оракулов для верующих (1 Фес. 4 : 15–17).

Искупление

Павел учил, что христиане искуплены от греха смертью и воскресением Иисуса. Его смерть была как искуплением, так и умилостивлением, и кровью Христа заключен мир между Богом и человеком. По благодати, через веру христианин разделяет смерть Иисуса и его победу над смертью, получая в качестве бесплатного дара новый, оправданный статус сыновства.

Согласно Кристер Стендаль, Главная проблема писаний Павла о роли Иисуса и спасении по вере - это не индивидуальная совесть человеческих грешников и их сомнения в том, что они избраны Богом или нет, а проблема включения языческих (греческих) наблюдателей Торы в Божий завет. «Умереть за наши грехи» относится к проблеме неевреев, соблюдающих Тору, которые, несмотря на свою верность, не могут полностью соблюдать заповеди, включая обрезание, и поэтому являются «грешниками», исключенными из Божьего завета. Смерть и воскресение Иисуса решили эту проблему исключения язычников из Божьего завета, как указано в Рим. 3: 21–26.

Обращение Павла коренным образом изменило его основные убеждения относительно Божьего завета и включения язычников в этот завет. Павел верил, что смерть Иисуса была добровольной жертвой, которая примирила грешников с Богом. Закон только показывает степень порабощения людей силе греха - власти, которая должна быть сломлена Христом. До своего обращения Павел верил, что язычники были вне завета, заключенного Богом с Израилем; после своего обращения он верил, что язычники и евреи объединились как народ Божий во Христе Иисусе. До своего обращения он считал обрезание обрядом, посредством которого мужчины становились частью Израиля, исключительной общины избранного народа Бога; после своего обращения он считал, что ни обрезание, ни необрезание ничего не значат, но что новое творение - это то, что имеет значение в очах Бога, и что это новое творение является делом Христа в жизни верующих, делая их частью церкви, инклюзивное сообщество евреев и язычников, примирившееся с Богом через веру.

Согласно EP Сандерс, который инициировал Новый взгляд на Павла своей публикацией 1977 года «Павел и палестинский иудаизм», Павел видел, как верные искуплены участием в смерти и воскресении Иисуса. Хотя «смерть Иисуса заменила смерть других и тем самым освободила верующих от греха и вины» (метафора, заимствованная из «древнего жертвенного богословия», суть послания Павла заключается не в «юридических терминах», касающихся искупление греха, но акт «соучастия во Христе через смерть и воскресение с Ним ». По словам Сандерса, «те, кто крестились во Христа, крестятся в Его смерть, и таким образом они избегают силы греха [...] он умер, чтобы верующие могли умереть с ним и, следовательно, жить с ним». Благодаря этому участию в смерти и воскресении Христа «человек получает прощение за прошлые проступки, освобождается от сил греха и получает Духа».

Связь с иудаизмом

Некоторые ученые считают, что Павел (или Савл) полностью соответствует иудаизму I века (фарисей и ученик Гамалиила, как представлено в Деяниях ), другие видят в нем противоположность иудаизму I века (см. Маркионизм ), в то время как большинство считают его чем-то средним между этими двумя крайностями, выступающим против настойчивого соблюдения «Ритуальных Законов» (например, споры об обрезании в раннем христианстве ) как необходимое для вступления в Новый Завет Бога, но в полном согласии с «Божественным Законом ». Эти взгляды Павла параллельны взглядам библейского закона в христианстве.

Павел пересмотрел определение народа Израиля, тех, кого он называет «истинным Израилем» и «истинным обрезанием», как тех, кто верил в небесного Христа., тем самым исключив из своего нового завета тех, кого он называл «Израилем по плоти» (Галатам 6:16; Филиппийцам 3: 3). Он также придерживался мнения, что Тора, данная Моисею, действительна «до прихода Христа», так что даже евреи больше не «подпадают под действие Торы» и не обязаны следовать заповедям или мицвот, данным Моисею. (Галатам 3–4).

- Профессор Джеймс Д. Табор для Huffington Post

Павел критикует как теологически, так и эмпирически утверждения о моральном или линейном превосходстве евреев, в то время как наоборот решительно поддерживает идею об особом месте для Детей Израиля. Евангельское богословие Павла ускорило отделение мессианской секты христиан от иудаизма, что противоречит собственным намерениям Павла. Он писал, что вера во Христа была решающей в спасении как для евреев, так и для язычников, что делало раскол между последователями Христа и основными евреями неизбежным и постоянным. Он утверждал, что обращенным из язычников не нужно становиться евреями, делать обрезание, соблюдать еврейские диетические ограничения или иным образом соблюдать законы Моисея, чтобы спастись. По словам Фредриксена, противодействие Павла мужскому обрезанию для язычников соответствует предсказаниям Ветхого Завета о том, что «в последние дни языческие народы придут к Богу Израиля как язычники (например, Захария 8: 20–23), а не как обращаются в Израиль ". Таким образом, для Павла мужское обрезание из язычников было оскорблением Божьих намерений. Согласно Уртадо, «Павел видел себя тем, что Мунк называл исторической фигурой спасения в своем собственном праве», который был «лично и исключительно назначен Богом, чтобы вызвать предсказанный сбор (« полноту ») народов (Римлянам 11 : 25) ».

Согласно Сандерсу, Пол настаивает на том, что спасение дается благодатью Божьей; по словам Сандерса, это утверждение соответствует иудаизму ок. С 200 г. до н. Э. До 200 г. н. Э., В которых Божий завет с Израилем рассматривался как действие Божьей благодати. Соблюдение Закона необходимо для поддержания завета, но завет достигается не соблюдением Закона, а милостью Бога.

С тех пор публикации Сандерса были приняты профессором Джеймсом Данном. кто придумал фразу «Новый взгляд на Павла». NT Райт, англиканский епископ Дарема, отмечает разницу в акцентах между галатами и римлянами, причем последние гораздо более положительно относятся к продолжающемуся завету между Богом и его древним народом, чем первые. Райт также утверждает, что выполнение христианских дел не является незначительным, а скорее доказательством того, что мы достигли искупления Иисуса Христа по благодати (бесплатный дар, полученный по вере). Он заключает, что Павел проводит различие между христианскими делами, которые являются признаками этнической идентичности, и другими, которые являются признаком послушания Христу.

Грядущий мир

Согласно Барт Эрман Павел верил, что Иисус вернется при его жизни. Павел ожидал, что христиане, умершие к тому времени, будут воскрешены, чтобы разделить Царство Божье, и он верил, что спасенные преобразятся, приняв небесные нетленные тела.

Учение Павла о конце света наиболее ясно выражено в его письмах к христианам в Фессалониках. Он уверяет их, что мертвые воскреснут первыми, а за ними последуют оставшиеся в живых. Это предполагает неминуемый конец, но он не уточняет время и время года и побуждает своих слушателей ожидать отсрочки. Формой конца будет битва между Иисусом и человеком беззакония, завершение которого - триумф Христа.

До своего обращения он верил, что мессия Бога положит конец старому веку зла и положит начало новому веку праведности; после своего обращения он считал, что это будет происходить поэтапно, начиная с воскресения Иисуса, но старость будет продолжаться до возвращения Иисуса.

Роль женщин

Апостол Павел (XVI век) приписывается Лукасу ван Лейдену

Вторая глава первого письма к Тимофею - одно из шести спорных писем - используется многими церквями, чтобы лишить женщин права голоса в церковных делах, отказать женщинам служить учителями взрослых Занятия по изучению Библии не позволяют им служить миссионерами и, как правило, лишают женщин права выполнять обязанности и привилегии церковного руководства.

9 Точно так же женщины украшают себя скромными нарядами, стыдливо и трезво; не с распущенными волосами, ни с золотом, ни с жемчугом, ни с дорогой одеждой;. 10 но (что подобает женщинам, исповедующим благочестие) добрыми делами.. 11 Пусть женщина учится в тишине и со всем покорностью.. 12 Но Я позволяю женщине не учить или узурпировать власть над мужчиной, но молчать.. 13 Ибо сначала был создан Адам, затем Ева.. 14 И не Адам был обманут, но обманутая женщина была в согрешении.. 15 Несмотря на это, она будет спасена в деторождении, если они пребудут в вере, милосердии и святости с трезвостью.

1 Тимофею 2: 9–15

В переводе этого отрывка KJV буквально говорится, что женщины в церквях не должны играть руководящих ролей по сравнению с мужчинами.

Семинария Фуллера теолог JR Дэниел Кирк находит в письмах Пола свидетельства гораздо более широкого взгляда на женщин. Он пишет, что Римлянам 16 является чрезвычайно важным свидетельством важной роли женщины в ранней церкви. Павел хвалит Фиби за ее работу в качестве диакониссы и Юнии, которую Павел в Священном Писании описывает как уважаемую апостолами. По наблюдениям Кирка, недавние исследования привели многих ученых к выводу, что отрывок из 1 Коринфянам 14, приказывающий женщинам «молчать» во время богослужения, был более поздним дополнением, очевидно, другим автором, а не частью Оригинальное письмо Павла к коринфянам.

Другие ученые, такие как Джанкарло Бигуцци, полагают, что ограничение Павла на говорение женщин в 1 Коринфянам 14 относится к Павлу, но применимо к конкретному случаю, когда существовали местные проблемы женщин, которые не допускались в этой культуре получить образование - задавать вопросы или болтать во время богослужений. Он не считает, что это общий запрет для любой женщины говорить на богослужении, поскольку в 1 Коринфянам Павел подтверждает право (ответственность) женщин пророчествовать.

Библейское пророчество - это больше, чем «предсказание»: два Треть его прописанной формы включает в себя «откровенное высказывание», то есть противопоставление истине, справедливости, милосердию и праведности Богу всем формам отрицания того же самого. Таким образом, говорить пророчески означало смело выступать против всех форм морального, этического, политического, экономического и религиозного лишения избирательных прав, наблюдаемых в культуре, которая намеревалась построить свою собственную пирамиду ценностей в соответствии с установленной Богом системой истины и этики.

На протяжении всего Ветхого Завета в очень патриархальные времена были женщины-пророки. Самый распространенный термин для пророка в Ветхом Завете - наби в мужской форме, а небия в еврейской женской форме используется шесть раз женщинами, которые выполняли одну и ту же задачу по получению и провозглашению послания, данного Богом. Среди этих женщин - Мириам, сестра Аарона и Моисея, Дебора, жена пророка Исаии, и Олда, тот, кто толковал Книгу Закона, обнаруженную в храме во времена Иосии. Были лжепророчицы, как были лжепророки. Пророчица Ноадия была среди тех, кто пытался запугать Неемию. По-видимому, они занимали равное положение в пророчестве вместе с Авраамом, Исааком, Иаковом, Моисеем, Елисеем, Аароном и Самуилом.

Третий пример более всеобъемлющего взгляда Кирка - Галатам 3:28 :

Нет ни евреев, ни язычников, ни рабов, ни свободных, ни мужского пола, ни женского, потому что все вы одно во Христе Иисусе.

Галатам 3:28

В провозглашении конца внутри церкви разделениям, которые являются В заключение он подчеркивает тот факт, что «были новозаветные женщины, которые учили и имели авторитет в ранних церквях, что это учение и авторитет были одобрены Павлом, и что сам Павел предлагает теологическую парадигму, в рамках которой преодоление порабощения женщин - ожидаемый результат ».

Классицист Эвелин Стэг и теолог Фрэнк Стэгг полагают, что Пол пытался« христианизировать »общественное домашнее хозяйство или домашнее хозяйство. кодексы, которые значительно угнетали женщин и давали мужчинам возможность стать главой домашнее хозяйство. Staggs представляют серьезное исследование того, что было названо внутренним кодексом Нового Завета, также известным как Haustafel. Два основных отрывка, объясняющих эти «домашние обязанности», - это послания Павла к Ефесянам 5: 22–6: 5 и к Колоссянам 3: 18–4: 1. Базовый Домашний Кодекс также отражен в четырех дополнительных посланиях Павла и 1 Петра: 1 Тимофею 2: 1 и след.; 3: 1ff., 8ff.; 5: 17ff.; 6: 1f.; Титу 2: 1–10 и 1 Петра 2: 13–3: 9. Ученые-библеисты обычно рассматривали «Хаустафеля» в Послании к Ефесянам как ресурс в дебатах о роли женщин в служении и в доме. Маргарет Макдональд утверждает, что Хаустафель, особенно в том виде, в котором он представлен в Послании к Ефесянам, был направлен на «уменьшение напряженности между членами сообщества и посторонними».

Э. П. Сандерс обозначил замечание апостола в 1 Кор. 14: 34–36 о женщинах, не издающих никаких звуков во время богослужения, как о «несдержанной вспышке Павла о том, что женщины должны молчать в церквях». На самом деле женщины играли очень важную роль в миссионерских усилиях Павла:

  • он стал партнером в служении с парой Присциллой и Акилой, которые специально упоминаются в Новом Завете семь раз - всегда по их имени. имя пары и никогда индивидуально. Из семи раз, когда они упоминаются в Новом Завете, имя Присциллы появляется первым в пяти из этих случаев, что позволяет некоторым ученым предположить, что она была главой семьи. Они жили, работали и путешествовали с Апостолом Павлом, став его уважаемыми, всеми любимыми друзьями и сотрудниками во Христе Иисусе. В Римлянам 16: 3–4, которые, как считается, были написаны в 56 или 57 годах, Павел приветствует Прискиллу и Акилу и заявляет, что они оба «рисковали своей шеей», чтобы спасти жизнь Павла.
  • Хлоя была важным членом церкви в Коринфе
  • Фиби была «дьяконом» и «благодетелем» Павла и других
  • Римлянам 16 называются восемь других женщин, активно участвовавших в Христианское движение, включая Юнию («выдающуюся среди апостолов»), Марию («которая очень много работала среди вас») и Юлию
  • Женщины часто были среди основных сторонников нового христианского движения

Взгляды на гомосексуализм

Большинство христианских традиций говорят, что Павел ясно изображает гомосексуализм как греховный в двух конкретных местах: Римлянам 1: 26–27 и 1 Коринфянам 6: 9–10. Другой отрывок обращается к теме более косвенно: 1 Тимофею 1: 8–11. Однако с девятнадцатого века большинство ученых пришли к выводу, что 1 Тимофею (вместе с 2 Тимофею и Титу ) не принадлежит Павлу, а скорее неизвестно. Христианское письмо от имени Павла где-то в конце I - середине II века.

Влияние

Статуя Святого Павла (1606 г.) Грегорио Фернандес

Влияние Павла на Христианское мышление, возможно, было более значимым, чем любой другой автор Нового Завета. Павел заявил, что «Христос есть конец закона », превозносил христианскую церковь как Тело Христа и изобразил мир вне Церкви как находящийся под судом. В сочинениях Павла есть самое раннее упоминание о «Вечере Господней», 11: 17–34 обряде, традиционно определяемом как христианское причастие или Евхаристия. На Востоке отцы церкви приписывали элемент избрания в Римлянам 9 божественному предвидению. Темы предопределения, встречающиеся в западном христианстве, не встречаются в восточном богословии.

Христианство Павла

Павел оказал сильное влияние на раннее христианство. Уртадо отмечает, что Павел считал свои собственные христологические взгляды, а также взгляды его предшественников и Иерусалимской церкви по существу схожими. Согласно Уртадо, эта «работа [ы] против утверждений некоторых ученых о том, что христианство Павла представляет собой резкий отход от религиозности иудейских« движений Иисуса »».

Маркион

Маркионизм, рассматриваемый как ересь современного господствующего христианства, была раннехристианской дуалистической системой верований, которая возникла в учении Маркиона Синопского в Риме около 144 год. Маркион утверждал, что Павел был единственным апостолом, который правильно понял новую весть о спасении как переданную Христом.

Маркион верил, что Иисус был спасителем. посланный Богом, и апостол Павел был его главным апостолом, но он отверг Еврейскую Библию и Бога Израиля. Маркионисты считали, что гневный еврейский Бог был отдельной и низшей сущностью, чем всепрощающий Бог Нового Завета.

Августин

В своем отчете о своем обращении Августин отдал свою жизнь Христу после прочтения Римлянам 13. Основополагающая работа Августина о Евангелии как даре (благодати), о нравственности как жизни в Духе, о предопределении и о первородном грехе - все происходит от Павла, особенно от римлян.

Реформация

В В своем отчете о своем обращении Мартин Лютер писал о праведности в Римлянам 1, восхваляя римлян как совершенное Евангелие, в котором зародилась Реформация. Интерпретация Мартина Лютера Писания Павла повлияли на доктрину Лютера о sola fide.

Жан Кальвин

Жан Кальвин сказал, что Послание к Римлянам открывает каждому понимание всего Писания.

Современное богословие

Посетите любую церковную службу, Римско-католический, Протестантский или Греческий Православный, и именно апостол Павел и его идеи являются центральными - в гимнах, символах веры, проповедях, заклинании и благословении и, конечно же, в ритуалах крещение и причастие или месса. Будь то рождение, крещение, конфирмация, брак или смерть, именно Пола вызывают, чтобы выразить смысл и значение.

- Профессор Джеймс Д. Табор для сообщения Хаффингтона

В его комментарии Послание к римлянам (нем. Der Römerbrief; особенно в тщательно переписанном втором издании 1922 г.) Карл Барт утверждал, что Бог, явившийся на кресте Иисуса, бросает вызов и опровергает любую попытку объединить Бога с человеческой культурой, достижениями или имуществом.

В дополнение к множеству вопросов об истинном происхождении некоторых учений Павла, заданных историческими фигурами, как отмечалось выше, некоторые современные богословы также считают, что учения Павла заметно отличаются от учений Иисуса, содержащихся в Евангелиях. Барри Уилсон утверждает, что Павел отличается от Иисуса с точки зрения происхождения его послания, его учений и его практик. Некоторые даже зашли так далеко, что утверждали, что из-за этих очевидных различий в учениях Павел был на самом деле не менее чем «вторым основателем» христианства (первым из которых был Иисус).

традиции в целом, западные гуманисты интерпретируют упоминание об избрании в Послании к Римлянам 9 как отражение божественного предвидения.

Взгляды на Павла

Еврейские взгляды

Статуя Павла со свитком (символизирующая Священные Писания ) и меч (символизирующий его мученичество)

Интерес евреев к Павлу появился недавно. До положительной исторической переоценки Иисуса некоторыми еврейскими мыслителями в восемнадцатом и девятнадцатом веках он почти не фигурировал в популярном иудейском воображении, и религиозные лидеры и ученые о нем мало писали. Возможно, он отсутствует в Талмуде и раввинской литературе, хотя он появляется в некоторых вариантах средневековой полемики Толедот Йешу (как особенно эффективный шпион для раввинов). 429>

Однако, когда Иисус больше не считался парадигмой языческого христианства, позиция Павла стала более важной в еврейских исторических реконструкциях взаимоотношений их религии с христианством. Он был использован как ключ к строительству барьеров (например, Генрих Грец и Мартин Бубер ) или мостов (например, Исаак Майер Уайз и Клод Г. Монтефиоре ) в межконфессиональных отношениях, как часть внутриеврейских дебатов о том, что составляет еврейскую аутентичность (например, Йозеф Клауснер и Ганс Иоахим Шопс), и иногда в качестве партнера по диалогу (например, Ричард Л. Рубинштейн и Даниэль Боярин ).

Он фигурирует в оратории (Феликс Мендельсон ), картине (Людвиг Мейднер ) и пьесе (автор: Франц Верфель ), и было несколько романов о Поле (Шалом Аш и Самуэль Сандмел). Еврейские философы (в том числе Барух Спиноза, Лео Шестов и Якоб Таубес ) и еврейские психоаналитики (в том числе Зигмунд Фрейд и Ханнс Закс ) взаимодействовали с апостолом как с одной из самых влиятельных фигур. в западной мысли. Научные исследования еврейского интереса к Павлу включают исследования Hagner 1980, pp. 143–65, Meissner 1996, Langton 2010, Langton 2011a, pp. 55–72 и Langton 2011b, стр. 585–87.

Гностицизм

Во втором (и, возможно, в конце первого) века гностицизм был религиозной традицией, конкурирующей с христианством, которая разделяла некоторые элементы теологии.

Элейн Пейджелс сконцентрировалась на том, как гностики интерпретировали послания Павла и как свидетельства из гностических источников могут опровергнуть предположение, что Павел писал свои письма для борьбы с «гностическими противниками» и опровержения их утверждения о том, что они обладают тайной мудростью.

Мусульманские взгляды

Мусульмане долгое время считали, что Павел намеренно исказил исходное откровенное учение Иисуса, введя такие элементы, как язычество, христианства в теологию креста, и вводя первородный грех и необходимость искупления.

Сайф ибн Умар утверждал, что некоторые раввины убедили Павла сознательно вводить в заблуждение первых христиан, вводя в христианство то, что Ибн Хазм считал нежелательными доктринами. Ибн Хазм повторил утверждения Сайфа. Ученый-караим Иаков Киркисани также считал, что Павел создал христианство, введя учение о Троице. Некоторые современные мусульманские мыслители критиковали Павла. Сайед Мухаммад Накиб аль-Аттас писал, что Павел исказил послание Иисуса, и Рашид Рида обвинил Павла в введении ширка (политеизма) в христианство . Мохаммед Али Джухар процитировал критические работы Адольфа фон Гарнака в отношении Павла.

В суннитской мусульманской полемике Павел играет ту же роль (преднамеренного искажения раннее учение Иисуса) как более поздний еврей, Абдулла ибн Саба, играл в стремлении разрушить послание ислама изнутри (путем внедрения прото-шиитских верований). Среди тех, кто поддерживал эту точку зрения, были ученые Ибн Таймийа (которые верили, в то время как Павел в конечном итоге преуспел, Ибн Саба потерпел поражение) и Ибн Хазм (который утверждал, что евреи даже признали зловещие намерения Павла).

Другие взгляды

Среди критиков апостола Павла был Томас Джефферсон, деист, который писал, что Павел был «первым развратником. учений Иисуса ". Христианские анархисты Толстой 1891, с. 17 и Hennacy 2010 придерживаются аналогичной точки зрения.

См. Также

  • Портал Святых

Ссылки

Примечания

Цитаты

Библиография

Дополнительная литература

Внешние ссылки

Слушайте эту статью Разговорный значок Википедии Этот аудиофайл был создан на основе редакции этой статьи от 23.02.2019 и не отражает последующих правок. ()
Викицитатник содержит цитаты, связанные с: Павел из Тарса
На Викискладе есть средства массовой информации, связанные с Павлом из Тарса.
Викиисточник содержит оригинальные работы, написанные кем-то или о:. Павле
Искать Обращение Павла в Викисловарь, бесплатный словарь.

.

Последняя правка сделана 2021-06-01 06:18:02
Содержание доступно по лицензии CC BY-SA 3.0 (если не указано иное).
Обратная связь: support@alphapedia.ru
Соглашение
О проекте