Войти
| Автор | Дэвид Хьюм |
|---|---|
| Язык | Английский |
| Предмет | Философия |
| Дата публикации | 1748 |
| Предшествует | Трактат о человеческой природе |
| , за которым следует | Запрос по поводу Принципы морали |
| Текст | Запрос о человеческом понимании в Wikisource |
Дэвид Хьюм, Аллан Рамзи (1766) Запрос о человеческом понимании - это книга шотландского эмпирика философа Дэвида Юма, опубликованная на английском языке в 1748 году. Это была переработка более ранней работы Юма «Трактат о Human Nature, анонимно опубликовано в Лондоне в 1739–1740 годах. Юм был разочарован восприятием «Трактата», который, как он выразился, «умер мертвым из прессы», и поэтому снова попытался распространить свои более развитые идеи среди публики, написав более короткий и полемический труд.
Конечным продуктом его трудов было расследование. В «Исследовании» не использовалась большая часть материала «Трактата» в пользу разъяснения и подчеркивания его наиболее важных аспектов. Например, взгляды Юма на личную идентичность не появляются. Однако более важные положения, такие как аргумент Юма о роли привычки в теории познания, сохраняются.
Эта книга оказалась очень влиятельной как в последующие годы, так и сегодня. Иммануил Кант указывает на нее как на книгу, которая пробудила его от так называемого «догматического сна». «Исследование» считается классикой современной философской литературы.
Аргументы в рамках расследования основываются на серия последовательных шагов, разделенных на главы, логически следующие друг за другом. Изложив свою эпистемологию, Юм объясняет, как применить свои принципы к конкретным темам.
В первом разделе Исследования Юм дает грубое введение в философию в целом. Для Юма философию можно разделить на две общие части: натурфилософия и философия человеческой природы (или, как он ее называет, «моральная философия»). Последний исследует и действия, и мысли. В этом разделе он подчеркивает, как предупреждение, что философы с тонкими мыслями, вероятно, будут отвергнуты в пользу тех, чьи выводы более интуитивно соответствуют общественному мнению. Однако, настаивает он, точность помогает искусству и ремеслам всех видов, в том числе и философскому.
Далее Юм обсуждает различие между впечатлениями и идеями. Под «впечатлениями» он подразумевает ощущения, а под «идеями» он подразумевает воспоминания и воображения. Согласно Юму, разница между ними в том, что идеи менее живы, чем впечатления. Например, представление о вкусе апельсина намного уступает впечатлению (или ощущению) от его употребления. В соответствии с традициями эмпиризма он утверждает, что впечатления являются источником всех идей.
Юм допускает, что идеи могут быть либо продуктом простого ощущения, либо воображения, работающего в сочетании с ощущением. Согласно Юму, творческая способность использует (по крайней мере) четыре умственные операции, которые производят воображение из чувственных впечатлений. Эти операции являются составными (или добавлением одной идеи к другой, например, рог на лошади для создания единорога ); перенос (или замена одной части вещи частью другой, например, телом человека на лошади, чтобы получился кентавр ); увеличение (как в случае с гигантом, размер которого был увеличен); и уменьшаются (как в случае с лилипутами, размер которых уменьшился). (Hume 1974: 317) В более поздней главе он также упоминает операции смешивания, разделения и деления. (Hume 1974: 340)
Рис. 1. Отсутствующий оттенок синего Однако Юм допускает одно возражение против его рассказа: проблема «отсутствующего оттенка синего ». В этом мысленном эксперименте он просит нас вообразить человека, испытавшего на себе все оттенки синего, кроме одного (см. Рис. 1). Он предсказывает, что этот человек сможет угадать цвет именно этого оттенка синего, несмотря на то, что он никогда не испытывал его. Это, по-видимому, представляет собой серьезную проблему для эмпирического описания, хотя Юм отмахивается от него как от исключительного случая, заявляя, что можно испытать новую идею, которая сама по себе является производной комбинации предыдущих впечатлений. (Хьюм 1974: 319)
В этой главе Юм обсуждает, как мысли имеют тенденцию появляться в последовательностях, как в цепочках мыслей. Он объясняет, что существует по крайней мере три вида ассоциаций между идеями: сходство, смежность в пространстве-времени и причинно-следственная связь. Он утверждает, что должен существовать некий универсальный принцип, который должен учитывать различные виды связей, существующих между идеями. Однако он не сразу показывает, в чем может заключаться этот принцип. (Хьюм 1974: 320-321)
В первой части Юм обсуждает, как объекты исследования являются либо «отношениями идей», либо «фактами», что примерно соответствует различие между аналитическими и синтетическими предложениями. Первые, говорит он читателю, подтверждаются демонстрацией, а вторые даются через опыт. (Hume 1974: 322) Объясняя, что факты являются полностью продуктом опыта, он отвергает представление о том, что к ним можно прийти с помощью априорных рассуждений. Для Юма каждое следствие лишь произвольно следует своей причине - они полностью отличны друг от друга. (Hume 1974: 324)
Во второй части Юм спрашивает, как можно обоснованно полагать, что опыт приводит к каким-либо выводам о мире:
Он показывает, как удовлетворительный аргумент в пользу действительности опыта не может быть основан ни на демонстрации (поскольку «это не подразумевает противоречия в том, что ход природы может измениться»), ни на опыте (поскольку это было бы круговой аргумент ). (Hume 1974: 330-332) Здесь он описывает то, что стало известно как проблема индукции.
Согласно Юму, мы предполагаем, что опыт говорит нам что-то о мире из-за привычки или обычая, к которым человеческая природа заставляет нас серьезно относиться. Это также, по-видимому, «принцип», который организует связи между идеями. Действительно, один из многих известных отрывков «Исследования» посвящен неисправимости человеческих обычаев. В разделе XII «Об академической или скептической философии» Юм будет утверждать:
Во второй части он дает отчет о верованиях. Он объясняет, что разница между верой и вымыслом заключается в том, что первое вызывает определенное чувство уверенности, а второе - нет. (Хьюм 1974: 340)
Эта короткая глава начинается с понятий вероятности и случайности. Для него «вероятность» означает более высокую вероятность возникновения и вызывает у зрителя более высокую степень субъективных ожиданий. Под «случайностью» он подразумевает все те конкретные понятные события, которые зритель считает возможными в соответствии со своим опытом. Однако дальнейший опыт использует эти равные возможности и заставляет воображение наблюдать, что одни возможности возникают чаще, чем другие. Эти мягкие силы, воздействующие на воображение, вызывают у зрителя твердую веру в результат. Этот эффект можно понимать как еще один случай обычаев или привычки брать прошлый опыт и использовать его для предсказания будущего. (Юм 1974: 346-348)
Николя Мальбранш, один из философских оппонентов Юма Под «необходимой связью» Юм подразумевает силу или силу, которая обязательно связывает одну идею с другой. Он отвергает представление о том, что любые чувственные качества обязательно связаны, поскольку это означало бы, что мы могли знать что-то до опыта. В отличие от своих предшественников, Беркли и Локка, Юм отвергает идею о том, что волевые воли или импульсы, как можно предположить, обязательно связаны с действиями, которые они производят, посредством некоторого ощущения силы воли. Он рассуждает так: 1. Если бы мы знали природу этой силы, то разделение между разумом и телом казалось бы нам совершенно не таинственным; 2. если бы у нас было непосредственное знание об этой таинственной силе, то мы могли бы интуитивно объяснить, почему мы можем контролировать одни части нашего тела (например, наши руки или язык), а не другие (например, печень или сердце); 3. у нас нет непосредственного знания о силах, которые позволяют импульсу воли создавать действие (например, «мускулов, нервов и животных духов», которые являются непосредственной причиной действия). (Юм 1974: 353-354) Он приводит аналогичные аргументы против представления о том, что мы знаем об этих силах, поскольку они влияют только на разум. (Hume 1974: 355-356) Он также вкратце возражает против идеи, что причины - это всего лишь проявление воли какого-то бога (ов), точка зрения, связанная с философом Николасом Мальбраншем. (Hume 1974: 356-359)
Отказавшись от этих альтернативных объяснений, он определяет источник наших знаний о необходимых связях как результат наблюдения постоянного соединения определенных впечатлений во многих случаях. Таким образом, люди узнают о необходимости через строгие обычаи или привычки, а не из непосредственного знания силы воли. (Хьюм 1974: 361)
Здесь Хьюм решает проблему того, как свобода может быть согласована с метафизической необходимостью (иначе известной как компатибилист формулировка свободы воли ). Юм считает, что все споры по этому поводу были просто словесными аргументами, то есть аргументами, основанными на отсутствии предварительного согласия по поводу определений. Сначала он показывает, что очевидно, что большинство событий детерминированы, но человеческие действия более противоречивы. Однако он думает, что это тоже происходит по необходимости, поскольку сторонний наблюдатель может увидеть ту же закономерность, что и в чисто физической системе. Чтобы показать совместимость необходимости и свободы, Юм определяет свободу как способность действовать на основе своей воли, например. способность желать своих действий, но не желать своей воли. Затем он показывает (довольно кратко), как детерминизм и свобода воли являются совместимыми понятиями и не имеют плохих последствий для этики или моральной жизни.
Юм настаивает на том, что выводы исследования будут очень убедительными, если будет продемонстрировано их применимость к животным, а не только к людям. Он считал, что животные способны выводить связь между причиной и следствием так же, как и люди: через усвоенные ожидания. (Hume 1974: 384) Он также отмечает, что эта «умозрительная» способность, которой обладают животные, возникает не благодаря разуму, а только по обычаю. Юм заключает, что существует врожденная способность инстинктов, которую разделяют и животные, и люди, а именно способность рассуждать экспериментальным путем (через обычаи). Тем не менее, он признает, что люди и животные различаются по умственным способностям во многих отношениях, в том числе: различия в памяти и внимании, способности к умозаключениям, способность делать выводы в длинной цепочке, способность более или менее ясно понимать идеи, человеческие способности. беспокоиться о смешении не связанных между собой обстоятельств, мудрое благоразумие, которое останавливает обобщения, способность к большей внутренней библиотеке аналогий, чтобы рассуждать, способность отстраняться и отбрасывать собственные предубеждения и способность разговаривать через язык (и, таким образом, извлекать выгоду из опыт чужих свидетельств). (Хьюм 1974: 385, сноска 17.)
Следующая тема, которую Хьюм пытается затронуть, - это надежность человеческих свидетельств и роль, которую свидетельство играет в эпистемологии. Для Юма это не было праздным беспокойством. В зависимости от результата, все лечение дало бы эпистемологу определенную степень уверенности в лечении чудес.
Верный своему эмпирическому тезису, Юм говорит читателю, что, хотя свидетельство и имеет некоторую силу, оно никогда не бывает столь же мощным, как прямые свидетельства чувств. Тем не менее, он приводит несколько причин, по которым у нас может быть основание для доверия к свидетельствам людей: потому что а) человеческая память может быть относительно стойкой; и б) потому что люди склонны говорить правду и стыдятся говорить неправду. Излишне говорить, что этим доводам можно доверять лишь постольку, поскольку они соответствуют опыту. (Хьюм 1974: 389)
И есть ряд причин скептически относиться к человеческим свидетельствам, также основанным на опыте. Если а) показания противоречат друг другу, б) имеется небольшое количество свидетелей, в) говорящий не честен, г) говорящий чрезмерно нерешителен или дерзок, или д) у говорящего есть основания для лжи, тогда у эпистемолога есть основания скептически относиться к утверждениям говорящего. (Хьюм 1974: 390)
Есть еще один последний критерий, который, по мнению Юма, дает нам основания сомневаться в любом данном свидетельстве, а именно: е) если сообщаемые утверждения чудесны. Юм понимает под чудом любое событие, противоречащее законам природы. Он утверждает, что законы природы имеют огромное количество доказательств и настолько хорошо продемонстрированы на опыте каждого, что любое отклонение от этих законов обязательно противоречит всем свидетельствам. (Hume 1974: 391-392)
Более того, он подчеркивает, что разговоры о чудесном не имеют поверхностного обоснования по четырем причинам. Во-первых, он объясняет, что за всю историю не было чуда, о котором свидетельствовал бы широкий круг бескорыстных экспертов. Во-вторых, он отмечает, что люди восхищаются чувством чуда, и это дает злодею возможность манипулировать другими. В-третьих, он думает, что те, кто держится за чудо, склонны к варварству. Наконец, поскольку свидетельства имеют тенденцию противоречить друг другу, когда речь идет о чудесах, то есть религиозному чуду одного человека может противоречить чудо другого человека, любое свидетельство, относящееся к фантастике, самообвиняет. (Hume 1974: 393-398)
Тем не менее, Хьюм заботится о том, чтобы предупредить, что историкам обычно следует доверять с уверенностью, если их отчеты о фактах обширны и единообразны. Однако он, кажется, предполагает, что историки так же подвержены ошибкам при интерпретации фактов, как и все остальное человечество. Таким образом, если бы каждый историк утверждал, что солнечное затмение имело место в 1600 году, то, хотя мы сначала могли бы наивно рассматривать это как нарушение законов природы, мы бы приняли это как факт. Но если бы каждый историк утверждал, что королева Елизавета бродила счастливой и здоровой после похорон, а затем истолковывала это как то, что они воскресли из мертвых, тогда у нас была бы причина обратиться к законам природы, чтобы оспорить их интерпретация. (Хьюм 1974: 400-402)
Юм продолжает свое применение эпистемологии к теологии расширенным обсуждением небес и ада. Основная тяжесть этой главы якобы излагает мнения не Юма, а одного из анонимных друзей Юма, который снова представляет их в воображаемой речи философа Эпикура. Его друг утверждает, что, хотя можно отследить причину по следствию, невозможно вывести невидимые следствия из прослеженной таким образом причины. Тогда друг настаивает на том, что, хотя мы можем постулировать, что за всем стоит первопричина - Бог, - мы не можем сделать никаких выводов о загробной жизни, потому что мы ничего не знаем о загробной жизни из опыта, и мы можем Я не делаю вывод из существования Бога. (Hume 1974: 408)
Юм предлагает своему другу возражение: если мы видим недостроенное здание, то не можем ли мы сделать вывод, что оно было создано людьми с определенными намерениями и что оно будет закончено в будущее? Его друг соглашается, но указывает, что существует соответствующая противоречие: мы не можем притворяться, что знаем содержание разума Бога, в то время как мы можем знать замыслы других людей. Похоже, что рассуждения своего друга по существу убедили Юма. (Хьюм 1974: 412-414)
Первый раздел последней главы хорошо организован и представляет собой набросок различных скептических аргументов. Эта трактовка включает аргументы атеизма, картезианского скептицизма, «легкого» скептицизма и рационалистическую критику эмпиризма. Юм показывает, что даже легкий скептицизм приводит к сокрушительным сомнениям в отношении мира, с которыми - хотя они в конечном счете оправданы с философской точки зрения - можно бороться только через нефилософскую приверженность обычаям или привычкам. Он заканчивает раздел своими собственными оговорками в отношении картезианской и локковской эпистемологии.
Во втором разделе он возвращается к теме жесткого скептицизма, резко осуждая его.
Он завершает книгу, раз и навсегда определяя пределы знания. «Когда мы переезжаем в библиотеки, убежденные в этих принципах, какой ущерб мы должны устроить? Если мы возьмем в руки какой-нибудь том; например, по богословию или школьной метафизике; позвольте нам спросить, содержит ли он какое-либо абстрактное рассуждение относительно количества или ? Нет. Содержит ли он какое-либо экспериментальное рассуждение относительно фактов и существования? Нет. Тогда предайте его огню: ибо он не может содержать ничего, кроме софистики и иллюзий ».
"Индивидуальный" взгляд на обучение во многих отношениях можно сравнить с ассоциативной психологией. Эта точка зрения подверглась резкой критике в исследованиях ХХ века. Тем не менее, тестирование по этому вопросу разделились. Тестирование на некоторых животных, таких как кошки, показало, что они не обладают никакими способностями, позволяющими их разуму улавливать понимание причин и следствий. Однако было показано, что некоторые животные, такие как шимпанзе, были способны генерировать творческие планы действий для достижения своих целей и, таким образом, казалось бы, обладают причинным пониманием, выходящим за рамки простых обычаев.
 | Викицитатник содержит цитаты, относящиеся к: Запрос о человеческом понимании |
 | Викиисточник содержит оригинальный текст, связанный с этой статьей: Запрос о человеческом понимании |
Запрос о человеческом понимании аудиокнига из общественного достояния на LibriVox 