Войти
A космологический аргумент в естественном богословии и естественная философия (не космология ) - это аргумент, в котором существование Бога выводится из предполагаемых фактов, касающихся причинной связи, объяснение, изменение, движение, случайность, зависимость или конечность по отношению к вселенной или некоторой совокупности объектов. Он традиционно известен как аргумент от универсальной причинности, аргумент от первой причины или причинный аргумент . (о происхождении). Какой бы термин ни использовался, существует три основных варианта аргумента, каждый с тонкими, но важными различиями: аргументы from in causa (причинность), in esse (существенность) и in fieri (становление).
Основными предпосылками всего этого является концепция причинности. Вывод из этих аргументов - первая причина (для какой бы группы аргументов она ни была, должна иметь причину или объяснение), впоследствии считающаяся Богом. История этого аргумента восходит к Аристотелю или ранее, он был разработан в неоплатонизме и раннем христианстве, а позже в средневековом исламском богословии во время 9–12 веков, и вновь введен в средневековое христианское богословие в 13 веке Фомой Аквинским. Космологический аргумент тесно связан с принципом достаточной причины, рассмотренным Готфридом Лейбницем и Сэмюэлем Кларком, что само по себе является современным изложением утверждения, что «ничего не происходит из ничего "приписывается Пармениду.
Современные защитники космологических аргументов включают Уильям Лейн Крейг, Роберт Кунс, Александр Прусс и Уильям Л. Роу.
Платон и Аристотель, изображенный здесь в Рафаэле Афинская школа, оба выдвинули аргументы первопричины. Платон (ок. 427–347 до н. Э.) И Аристотель (ок. 384–322 до н. Э.) Оба постулировали аргументы первопричины, хотя каждый из них имел определенные заметные оговорки. В Законах (Книга X) Платон утверждал, что все движение в мире и Космосе было «переданным движением». Это требовало «самопроизвольного движения», чтобы привести его в движение и поддерживать его. В Тимее Платон постулировал «Демиурга» высшей мудрости и разума как создателя Космоса.
Аристотель выступал против идеи первопричины, которую часто путали с идеей «первичного двигателя » или «неподвижного движителя » (πρῶτον κινοῦν ἀκίνητον или primus мотор) в его Физике и Метафизике. Аристотель приводил доводы в пользу идеи нескольких неподвижных движителей, по одному на каждой небесной сфере, которая, как он считал, живет за пределами сферы неподвижных звезд, и объяснил, почему движение во Вселенной (которое, как он считал, было вечным) продолжалось бесконечное время. Аристотель утверждал, что утверждение атомиста о вечной вселенной потребует первой беспричинной причины - по его терминологии эффективной первой причины - идеи, которую он считал бессмысленная ошибка в рассуждениях атомистов.
Подобно Платону, Аристотель верил в вечный космос без начала и без конца (что, в свою очередь, следует известному утверждению Парменида о том, что «ничто не происходит из ничего "). В том, что он называл «первой философией» или метафизикой, Аристотель действительно имел в виду теологическое соответствие между первичным двигателем и божеством (предположительно Зевсом ); функционально, однако, он предоставил объяснение видимого движения «неподвижных звезд » (теперь понимаемого как суточное вращение Земли). Согласно его тезисам, нематериальные неподвижные двигатели - это вечные неизменные существа, которые постоянно думают о мышлении, но, будучи нематериальными, они неспособны взаимодействовать с космосом и не знают, что в нем происходит. Исходя из «устремления или желания», небесные сферы имитируют эту чисто интеллектуальную деятельность как можно лучше, равномерным круговым движением. Неподвижные двигатели, вдохновляющие планетарные сферы, по сути не отличаются от первичного двигателя, они просто страдают зависимостью отношения к первичному двигателю. Соответственно, движения планет подчинены движению, вдохновляемому первичным двигателем в сфере неподвижных звезд. Естественное богословие Аристотеля не признавало творения или капризов бессмертного пантеона, но защищало его от опасных обвинений в нечестии.
Плотин, платоник третьего века, учил, что Единый трансцендентный абсолют вызывает Вселенная существует просто как следствие ее существования (creatio ex deo). Его ученик Прокл заявил: «Один есть Бог».
Спустя столетия исламский философ Авиценна (ок. 980–1037) задал вопрос на вопрос о бытии, в котором он различал сущность (Махиат) и существование (Вуджуд). Он утверждал, что факт существования не может быть выведен из или объяснен сущностью существующих вещей, и что форма и материя сами по себе не могут возникать и взаимодействовать с движением Вселенной или прогрессивной актуализацией существующих вещей. Таким образом, он рассуждал, что существование должно быть результатом действующей причины, которая делает необходимым, придает, дает или добавляет существование сущности. Для этого причина должна сосуществовать со своим следствием и быть существующей вещью.
Стивен Дункан пишет, что она «впервые была сформулирована грекоязычным сирийским христианским неоплатоником Иоанном Филопоном, который утверждает, что обнаружил противоречие между греческими языческими утверждениями о вечности мира и аристотелевским отказом от существования любой актуальной бесконечности ». Ссылаясь на этот аргумент как на «космологический аргумент 'Калама '», Дункан утверждает, что он «получил наиболее полную формулировку в руках [средневековых] мусульманских и еврейских представителей Калама (« использование разума верующими для обоснования основных метафизических предпосылок веры ».
Фома Аквинский (ок. 1225–1274) адаптировал и усилил аргумент, который он нашел в своем чтении Аристотеля и Авиценны, чтобы сформировать одну из самых влиятельных версий Космологический аргумент. Его концепция Первопричины заключалась в том, что Вселенная должна быть вызвана чем-то, что само по себе беспричинно, и он утверждал, что это то, что мы называем Богом:
Второй путь исходит из природы действующей причины. Мы обнаруживаем, что в чувственном мире существует порядок действующих причин. Неизвестно (да и вообще невозможно) случай, в котором какая-либо вещь оказалась бы действующей причиной самой себя, ибо так было бы до сам по себе, что невозможно. Теперь в действенных целях это невозможно. o идти к бесконечности, потому что во всех действующих причинах, следующих по порядку, первая является причиной промежуточной причины, а промежуточная причина является причиной исходной причины, независимо от того, несколько или только одна промежуточная причина. Убрать причину - значит убрать следствие. Следовательно, если среди действенных причин нет первопричины, не будет ни конечной, ни какой-либо промежуточной причины. Но если в действенных причинах можно дойти до бесконечности, не будет ни первой действенной причины, ни конечного следствия, ни каких-либо промежуточных действенных причин; все это явно ложно. Следовательно, необходимо признать первую действенную причину, которой каждый называет имя Бога.
Важно отметить, что пять путей Фомы Аквинского, учитывая второй вопрос его Summa Theologica, не являются полной демонстрацией Фомы Аквинского, что христианин Бог существует. Пять путей образуют только начало трактата Аквинского о божественной природе.
В схоластическую эру Аквинский сформулировал «аргумент из случайность ", вслед за Аристотелем в утверждении, что должно быть что-то, чтобы объяснить, почему существует Вселенная. Поскольку Вселенная могла, при различных обстоятельствах, предположительно не существовать (случайность), ее существование должно иметь причину - не просто другую случайную вещь, а нечто, существующее по необходимости (то, что должно существовать для чего-либо еще существовать). Другими словами, даже если Вселенная существовала всегда, она все еще обязана своим существованием беспричинной причине, далее Фома Аквинский сказал: «... и мы понимаем, что это Бог».
Аргумент Аквинского о случайности допускает возможность существования Вселенной, не имеющей начала во времени. Это форма аргументации от универсальной причинной связи. Фома Аквинский заметил, что в природе существуют вещи с условным существованием. Поскольку такие вещи могут не существовать, должно быть какое-то время, когда эти вещи фактически не существовали. Таким образом, согласно Аквинскому, должно быть, было время, когда ничего не существовало. Если бы это было так, не существовало бы ничего, что могло бы что-либо породить. Следовательно, контингентные существа недостаточны для объяснения существования контингентных существ: должно существовать необходимое существо, несуществование которого невозможно, и из которого происходит существование всех контингентных существ.
Немецкий философ Готфрид Лейбниц выдвинул аналогичный аргумент со своим принципом достаточной причины в 1714 году. «Не может быть обнаружено ни одного факта, который является истинным или существующим, или любое истинное предложение, - писал он, - без достаточных оснований для того, чтобы оно было таковым, а не иначе, хотя мы не можем знать эти причины в большинстве случаев ». Он сформулировал космологический аргумент лаконично: «Почему существует нечто, а не ничто? Достаточная причина... находится в субстанции, которая... является необходимым существом, несущим в себе причину своего существования».
Аргумент Лейбница от случайности - один из самых популярных космологических аргументов в философии религии. Он пытается доказать существование необходимого существа и сделать вывод, что это существо является Богом. Александр Прусс формулирует аргумент следующим образом:
Предпосылка 1 является формой принципа достаточности причина, утверждающая, что все условно истинные предложения объяснены. Это один из нескольких вариантов PSR, которые различаются по силе, масштабу и модальным последствиям. Предпосылка 2 относится к так называемому Большому конъюнктивному условному факту (сокращенно BCCF) в философии религии. BCCF обычно считается совокупностью всех случайных существ или логическим соединением всех случайных фактов. Подход аргумента заключается в том, что, поскольку случайный факт не может объяснить BCCF, факт, связанный с необходимым объектом, должен быть его объяснением. Утверждение 5, которое рассматривается либо как посылка, либо как вывод, предполагает, что необходимое существо, объясняющее совокупность случайных фактов, - это Бог. В академической литературе несколько философов религии, таких как Джошуа Расмуссен и Т. Райан Байерли, приводили доводы в пользу вывода от (4) к (5).
Разница между аргументами причинно-следственной связи в fieri и в esse является довольно важным. In fieri обычно переводится как «становление», в то время как in esse обычно переводится как «в сущности». В fieri процесс становления похож на строительство дома. Как только он построен, строитель уходит, и он встает сам по себе; сравните аналогию с часовщиком. (Может потребоваться периодическое обслуживание, но это выходит за рамки аргумента о первопричине.)
По сути (сущность) больше похожа на свет свечи или жидкость в сосуде. Джордж Хейворд Джойс, SJ, объяснил, что «там, где свет свечи зависит от продолжающегося существования свечи, не только свеча в первую очередь излучает свет в комнате, но и ее постоянное присутствие. необходимо, если освещение должно продолжаться. Если его убрать, свет погаснет. Опять же, жидкость приобретает свою форму из сосуда, в котором она содержится; но если бы давление содержащихся сторон было удалено, она не сохранила бы свою форму в течение мгновение ". Эту форму аргумента гораздо труднее отделить от аргумента, связанного с чисто первопричиной, чем приведенный выше пример содержания дома, потому что здесь Первопричина недостаточна без продолжения существования свечи или сосуда.
Таким образом, Аргумент Лейбница находится в fieri, а аргумент Аквинского находится как в fieri, так и в esse. Как общая тенденция, современные взгляды на космологический аргумент, включая космологический аргумент Калама, имеют тенденцию очень сильно склоняться к аргументу in fieri.
Философ Роберт Кунс высказал новый вариант космологического аргумента. Он говорит, что отрицать причинно-следственную связь - значит отрицать все эмпирические идеи - например, если мы знаем свою руку, мы знаем ее из-за цепочки причин, включающей отражение света в глазах, стимуляцию сетчатки и отправку сообщения через оптику. нерв в ваш мозг. Он резюмировал цель аргумента следующим образом: «Если вы не верите в теистическую метафизику, вы подрываете эмпирическую науку. Эти двое исторически росли вместе и культурно и философски взаимозависимы... Если вы скажете, что я просто не знаю не купитесь на этот принцип причинности - это будет большой проблемой для эмпирической науки ". Таким образом, эта горячая версия аргумента не предназначена для доказательства Бога, а только для того, чтобы опровергнуть возражения, связанные с наукой, и идею о том, что современное знание опровергает космологический аргумент.
Уильям Лейн Крейг приводит этот аргумент в следующей общей форме:
Крейг объясняет, что по природе события (появление Вселенной), атрибуты, уникальные для (концепции) Бога, также должны быть отнесены к причине этого события, в том числе, но не ограничиваясь ими: огромная сила (если не всемогущество), будучи творцом Небес и Земли (как Бог согласно христианскому пониманию Бога), будучи вечным и абсолютно самодостаточным. Поскольку эти атрибуты уникальны для Бога, все, что имеет эти атрибуты, должно быть Богом. Что-то действительно имеет следующие атрибуты: причина; следовательно, причина есть Бог, причина существует; следовательно, Бог существует.
Крэйг защищает вторую предпосылку, что Вселенная имела начало, начиная с доказательства Аль-Газали, что действительная бесконечность невозможна. Однако, если бы у Вселенной никогда не было начала, тогда было бы действительно бесконечное, бесконечное количество причинно-следственных событий. Следовательно, у Вселенной было начало.
Дунс Скот, влиятельный средневековый христианский теолог, создал метафизический аргумент в пользу существования Бога. Хотя это было вдохновлено аргументом Аквинского от движения, он, как и другие философы и теологи, считал, что его утверждение о существовании Бога можно рассматривать отдельно от утверждения Аквинского. Его объяснение существования Бога длинное, и его можно резюмировать следующим образом:
Скот сразу же имеет дело с двумя возражениями, которые он видит: во-первых, что не может быть первого, и во-вторых, что аргумент неверен кроме случаев, когда 1) ставится под сомнение. Он утверждает, что бесконечный регресс невозможен, потому что он вызывает вопросы, на которые нет ответа, например, в современном английском: «Что такое бесконечность минус бесконечность?» На второе, по его словам, можно ответить, если перефразировать вопрос с использованием модальной логики, что означает, что вместо этого первое утверждение звучит так: «Возможно, что что-то может быть произведено».
Одно возражение против этого аргумента состоит в том, что он оставляет открытым вопрос о том, почему первая причина уникальна в том смысле, что она не требует никаких причин. Сторонники утверждают, что первопричина свободна от наличия причины, в то время как противники утверждают, что это особая мольба или иным образом неверна. Критики часто настаивают на том, что доводы в пользу исключения Первопричины поднимают вопрос о том, почему Первопричина действительно исключена, в то время как защитники утверждают, что на этот вопрос ответили различные аргументы, подчеркивая, что ни одна из его основных форм не основывается на предпосылке, что все имеет причина.
Уильям Лейн Крейг, который, как известно, использует космологический аргумент Калама, утверждает, что бесконечность невозможна, какую бы точку зрения ни придерживался зритель, и поэтому всегда должна была быть одна неподвижная вещь чтобы начать вселенную. Он использует парадокс Гильберта о Гранд Отеле и вопрос «Что такое бесконечность минус бесконечность?» чтобы проиллюстрировать идею о том, что бесконечное метафизически, математически и даже концептуально невозможно. Другие причины включают тот факт, что отсчет от бесконечности невозможен и что, если бы Вселенная существовала бесконечное количество времени, все возможные события, включая окончательный конец Вселенной, уже произошли бы. Поэтому он формулирует свой аргумент в трех пунктах: во-первых, все, что начинает существовать, имеет причину своего существования; во-вторых, вселенная начала существовать; Итак, в-третьих, Вселенная имеет причину своего существования. Ответ на этот аргумент будет заключаться в том, что причина существования вселенной (Бог) будет нуждаться в причине своего существования, на которую, в свою очередь, можно было бы ответить как на логически несовместимую с уже представленными доказательствами, даже если бы у Бога действительно был причина, по-прежнему обязательно будет причина, с которой все началось, из-за невозможности бесконечного, заявленного Крейгом.
Во-вторых, утверждается, что посылка причинности была достигнута посредством апостериорного (индуктивного ) рассуждения, которое зависит от опыта. Дэвид Хьюм подчеркнул эту проблему индукции и утверждал, что причинно-следственные связи не верны априори. Однако вопрос о том, что является более ценным - индуктивное или - дедуктивное, -, остается предметом споров, и общий вывод состоит в том, что ни то, ни другое не имеет значения. Противники этого аргумента склонны утверждать, что неразумно делать выводы из экстраполяции причинности за пределы опыта. Эндрю Локе отвечает, что, согласно космологическому аргументу Калама, только те вещи, которые начинают существовать, требуют причины. С другой стороны, то, что не имеет начала, существовало всегда и поэтому не требует причины. Космол Теоретический аргумент утверждает, что не может быть фактического бесконечного регресса причин, поэтому должна быть беспричинная Первопричина, которая не имеет начала и не требует причины.
Основной космологический аргумент просто устанавливает, что существует Первопричина, а не то, что она имеет атрибуты теистического бога, такие как всеведение, всемогущество и Всеблагие. Вот почему аргумент часто расширяется, чтобы показать, что по крайней мере некоторые из этих атрибутов обязательно истинны, например, в современном аргументе Калама, приведенном выше.
Причинный цикл является формой парадокса предопределения, возникающего, когда путешествие назад во времени считается возможным. Достаточно могущественная сущность в таком мире будет иметь возможность путешествовать назад во времени к точке, предшествующей ее собственному существованию, и затем создавать себя, тем самым инициируя все, что следует из.
Обычная причина, по которой опровергается возможность причинной петли, состоит в том, что она требует, чтобы петля в целом была его собственной причиной. Ричард Хэнли утверждает, что причинные петли не являются невозможными с логической, физической или эпистемологической точки зрения: «[В синхронизированных системах] единственная возможная нежелательная черта, присущая всем каузальным петлям, состоит в том, что для их объяснения требуется совпадение». Однако Эндрю Локи утверждает, что причинная петля того типа, который, как предполагается, избегает Первопричины, страдает от проблемы порочной замкнутости, и поэтому она не будет работать.
Дэвид Хьюм и позже Пол Эдвардс использовали аналогичный принцип в своей критике космологического аргумента. Уильям Роу назвал это принципом Хьюма-Эдвардса:
Если объяснить существование каждого члена множества, тем самым объясняется существование этого множества.
Тем не менее, Дэвид Уайт утверждает, что понятие бесконечный каузальный регресс, обеспечивающий правильное объяснение, ошибочен. Более того, в «Диалогах о естественной религии» Юма персонаж Демея утверждает, что даже если последовательность причин бесконечна, вся цепочка все равно требует причины. Чтобы объяснить это, предположим, что существует причинная цепь бесконечных случайных существ. Если задать вопрос: «Почему вообще существуют какие-то контингентные существа?», Не поможет ответ, что «есть контингентные существа, потому что их создали другие контингентные существа». Этот ответ просто предполагает наличие дополнительных условных существ. Адекватное объяснение того, почему существуют некоторые случайные существа, могло бы вызвать другой вид существа, необходимое существо, которое не является случайным. Ответ может предполагать, что каждый индивидуум случайен, но бесконечная цепь в целом - нет; или вся бесконечная причинно-следственная цепочка должна быть своей собственной причиной.
Северинсен утверждает, что существует «бесконечная» и сложная причинная структура. Уайт попытался представить аргумент, «не обращаясь к принципу достаточной причины и не отрицая возможности бесконечного каузального регресса». Был предложен ряд других аргументов, чтобы продемонстрировать, что действительная бесконечная регрессия не может существовать, а именно. аргумент в пользу невозможности конкретных актуальных бесконечностей, аргумент в пользу невозможности пересечения актуальной бесконечности, аргумент от отсутствия способности начать существовать и различные аргументы из парадоксов.
Некоторые космологи и физики утверждают, что вызовом космологическому аргументу является природа времени: «Можно обнаружить, что время просто исчезает из уравнения Уиллера – ДеВитта » (Карло Ровелли ). Теория большого взрыва утверждает, что это точка, в которой возникли все измерения, начало и пространства, и времени. Затем вопрос «Что было до Вселенной?» без разницы; понятие «до» теряет смысл при рассмотрении ситуации без времени. Это было выдвинуто Дж. Ричардом Готтом III, Джеймсом Э. Ганном, Дэвидом Н. Шраммом и Беатрис Тинсли, которые сказали, что спрашивать, что происходило до Большого взрыва, все равно что спрашивать, что находится к северу от Северный полюс. Однако некоторые космологи и физики пытаются исследовать причины Большого взрыва, используя такие сценарии, как столкновение мембран.
Философ Эдвард Фезер утверждает, что аргументы классических философов в пользу существования Бога не заботятся ни о Большом взрыве, ни о том, было ли у Вселенной начало. Вопрос не в том, с чего все началось или как долго они продолжались, а в том, что их поддерживает.
Существует также Аргумент Большого Взрыва, который является разновидностью Космологического Аргумента с использованием Большого Взрыва. Теория, подтверждающая предположение, что Вселенная имела начало.
