Войти
В философии, быть означает материальное или нематериальное существование вещи. Все, что существует, существует. Онтология - это раздел философии, изучающий бытие. Бытие - это понятие, охватывающее объективные и субъективные особенности реальности и существования. Все, что участвует в бытии, также называется «существом», хотя часто это использование ограничивается сущностями, обладающими субъективностью (как в выражении «человек »). Понятие «бытие» неизбежно было неуловимым и противоречивым в истории философии, начиная с западной философии с попыток досократиков разумно использовать его. Первая попытка распознать и определить эту концепцию была предпринята Парменидом, который, как известно, сказал о ней «то, что есть-есть». Общие слова, такие как , «есть», «есть» и «am», прямо или косвенно относятся к бытию.
В качестве примера недавних усилий немецкий философ Мартин Хайдеггер (1889-1976) (который сам опирался на древнегреческие источники) принял немецкие термины вроде Dasein, чтобы сформулировать тему. Некоторые современные подходы основываются на таких образцах континентальной Европы, как Хайдеггер, и применяют метафизические результаты к пониманию человеческой психологии и человеческого состояния в целом (особенно в экзистенциалистской традиции). Напротив, в мейнстриме аналитической философии тема более ограничена абстрактными исследованиями, в работах таких влиятельных теоретиков, как У. В. О. Куайн (1908-2000), чтобы назвать один из многих. Один из самых фундаментальных вопросов, который рассматривался в различных культурах и традициях (например, индейцы ) и продолжает интересовать философов, был сформулирован таким образом Уильямом Джеймсом (1842-1910) в 1909: «Почему мир вообще может быть здесь, а не ничтожество, которое можно было бы представить на его месте?... от ничто к бытию нет логического моста».
Дефицит такого моста был впервые обнаружен введен в историю философами-досократами в процессе разработки классификации всех существ (существительное). Аристотель, писавший после досократиков, применяет термин категория (возможно, не изначально) к десяти классам высшего уровня. Они включают одну категорию субстанции (ousiae ), существующую независимо (человек, дерево), и девять категорий случайностей, которые могут существовать только в другом месте (времени, месте). У Аристотеля субстанции должны быть разъяснены, указав их определение : примечание, выражающее более крупный класс (род), за которым следуют дальнейшие примечания, выражающие специфические различия (дифференциации) внутри класса. Вещество, определенное таким образом, было видом. Например, вид, человек, можно определить как разумное животное (род) (различие). Поскольку различие является потенциальным в пределах рода; то есть животное может быть или не быть рациональным, различие не тождественно роду и может отличаться от него.
Применительно к бытию система не может прийти к определению по той простой причине, что нельзя найти никакой разницы. Вид, род и различие - все равно бытие: существо - это существо, которое существует. Род не может быть ничем, потому что ничто не является классом всего. Тривиальное решение, что бытие добавляется ни к чему, - это всего лишь тавтология : бытие есть бытие. Нет более простого посредника между бытием и небытием, который объясняет и классифицирует бытие.
Существо согласно Пармениду подобно массе сферы. Досократовская реакция на этот дефицит была различной. Как теоретики субстанции, они приняли априори гипотезу о том, что внешность обманчива, что реальность должна быть достигнута посредством рассуждений. Парменид рассуждал, что если все идентично бытию и бытие является категорией одного и того же, тогда не может быть ни различий между вещами, ни каких-либо изменений. Быть другим или измениться означало бы стать или небыть; то есть не существует. Следовательно, бытие - это однородная и недифференцированная сфера, а появление существ иллюзорно. Гераклит, с другой стороны, предвосхищал современную мысль, отрицая существование. Реальности не существует, она течет, а существа - это иллюзия в потоке.
Аристотель знал об этой традиции, когда начал свою Метафизику, и уже сделал свой вывод, который он представил под видом вопроса, что такое бытие:
«И действительно, вопрос, который поднимался в древности. поднимается сейчас и всегда, и всегда является предметом сомнений, а именно: что такое бытие - это всего лишь вопрос, что такое субстанция? Ибо именно это одни утверждают, что это одно, другие - более чем одно, и что некоторые утверждают быть ограниченным числом, другие - неограниченными. И поэтому мы также должны рассматривать в основном и в первую очередь и почти исключительно то, что есть то, что есть в этом смысле ».
и недвусмысленно повторяет:« Итак, ничего, что не является виды рода будут иметь сущность - только виды будут иметь это.... ». Однако для Аристотеля бытие - это не род.
Можно было бы ожидать, что решение будет следовать из такого определенного языка, но этого не происходит. Вместо этого Аристотель перефразирует проблему: Теория действия и силы. В определении человека как двуногого животного Аристотель предполагает, что «двуногие» и «животное» являются частями других существ, но, что касается человека, они только потенциально являются человеком. В точке, где они объединяются в одно существо, человек, существо, становится актуальным или реальным. Единство - это основа действительности: «...« бытие »объединяется и одно, а« небытие »объединяется не, а более чем одно». Действительность заняла место существования, но Аристотель больше не стремится узнать, что есть действительное; он безоговорочно принимает это как нечто, порожденное потенциалом. Он обнаружил потенцию, которая полностью является частью какого-то другого вещества. Вещества, согласно Аристотелю, объединяют то, чем они являются сейчас, со всем, чем они могут стать.
Некоторые из предложений Фомы Аквинского были, по общему мнению, осуждены Этьеном Темпье, местным епископом Парижа (а не самим Папским магистериумом) в 1270 и 1277 годах, но его посвящение использование философии для разъяснения богословия было настолько тщательным, что он был провозглашен Доктором Церкви в 1568 году. Тех, кто принимает его, называют томистами.
В одном предложении, параллельном утверждению Аристотеля, что бытие есть субстанция, св. Фома отталкивается от аристотелевской доктрины: «Бытие не есть род, поскольку оно не определяется однозначно, но только аналогично». Его термин для аналогии - латинский аналогия. В категориальной классификации всех существ все субстанции частично одинаковы: человек и шимпанзе - животные, и животная часть человека «такая же», как и животная часть шимпанзе. По сути, все субстанции - это материя, тема, занятая наукой, которая постулировала одну или несколько материй, таких как земля, воздух, огонь или вода (Эмпедокл ). В современной химии углерод, водород, кислород и азот у шимпанзе идентичны тем же элементам у человека.
Исходный текст гласит: «Хотя двусмысленные предсказания должны быть сведены к однозначным, все же в действиях неоднозначный агент должен предшествовать однозначному агенту. Для не однозначного агента является универсальная причина всего вида, как, например, солнце является причиной зарождения всех людей; тогда как однозначный фактор не является универсальной действенной причиной всего вида (в противном случае он был бы причиной самого себя, поскольку он содержится в виде), но представляет собой частную причину этого индивида, которую он помещает под вид посредством участия. Следовательно, универсальная причина всего вида не является однозначным фактором; и универсальная причина предшествует конкретной причине. универсальный агент, хотя он и не однозначен, тем не менее не является полностью двусмысленным, иначе он не мог бы произвести собственное подобие, а скорее его следует называть аналогичным агентом, поскольку все однозначные предикаты сводятся к одному первому не однозначно аналогичному пред
Если субстанция является высшей категорией и не существует субстанции, бытия, то единство, воспринимаемое во всех существах в силу их существования, должно рассматриваться по-другому. Святой Фома выбрал аналогию: все существа подобны или аналогичны друг другу в существовании. Это сравнение лежит в основе его «Аналогии бытия». Сказано, что аналогия существует по-разному, но ключом к ней является реальное различие между существованием и сущностью. Существование - это принцип, который придает реальность сущности, ни в коем случае не то же самое, что и существование: «Если вещи, имеющие сущности, реальны и быть не в их сущности, то реальность этих вещей должна быть найдена в некотором принципе. кроме (действительно отличных от) их сущности ". Вещество может быть настоящим или нет. То, что делает индивидуальную субстанцию - человека, дерево, планету - реальной, - это отдельный акт, «быть», которое приводит в действие ее единство. Поэтому возможна аналогия с пропорцией: «сущность связана с существованием, как сила связана с действием».
Существование - это не вещи; они не существуют сами по себе, они подчиняются сущностям, которые по сути их не имеют. У них нет природы; существование получает свою природу от сущности, которую оно вызывает. Существование не есть бытие; оно дает бытие - здесь используется обычная фраза, существование - это принцип (источник) бытия, не предыдущий источник, а тот, который действует постоянно. Подготовлена сцена для представления о Боге как причине всего сущего, который, как Всемогущий, считает все актуальным без причины или объяснения как чисто волевое действие.
Аристотелевская классификационная схема включала пять предсказаний или характеристик, которые могут быть основаны на веществе. Одним из них было свойство , существенная универсальная истина для вида, но не в определении (в современных терминах некоторыми примерами могут быть грамматический язык, свойство человека или спектральный образец, характерный для человека). element, оба из которых определены другими способами). Указание на то, что предсказания однозначно основаны на веществах; то есть, они относятся к «одному и тому же», обнаруживаемому в каждом случае, Сент-Томас утверждал, что все, что можно сказать о бытии, не однозначно, потому что все существа уникальны, каждое из них управляется уникальным существованием. Это аналогичное обладание существованием, которое позволяет их идентифицировать как бытие; следовательно, бытие - аналогичное предсказание.
Все, что можно предсказать обо всех вещах, универсально, но не универсально, подобно категории, но не категории. Св. Фома называл их (возможно, не изначально) transcendentia, «трансцендентальными », потому что они «поднимаются над» категориями, как бытие поднимается над субстанцией. Более поздние ученые также называли их «свойствами бытия». Их обычно три или четыре.
Природа «бытия» также обсуждалась и исследовалась в исламской философии, в частности, Ибн Сина (Авиценна ), Сухраварди и Мулла Садра. Современный лингвистический подход, который отмечает, что персидский язык исключительно развит два вида «is » es, т.е. ast («есть», как связка ) и hast (как экзистенциальное «есть») исследуют лингвистические свойства двух лексем в во-первых, затем оценивает, как утверждения, сделанные другими языками относительно бытия, могут выдержать испытание персидской системой координат.
В этом современном лингвистическом подходе замечено, что исходный язык источника, например Греческий (например, немецкий или французский или английский ), имеет только одно слово для двух понятий, ast и hast, или, например, В арабском нет ни одного слова для любого слова. Следовательно, он использует персидский hast (экзистенциальное есть) в сравнении с ast (предикативное есть или связка ) для рассмотрения как западных, так и исламских онтологических аргументов о бытии и существовании.
Этот лингвистический метод демонстрирует возможности путаница, создаваемая языками, которые не могут отличить экзистенциальное бытие от связки. Это проявляется, например, в том, что основная тема Хайдеггера Бытие и время - это astī (есть-ность), а не hastī (существование). Когда в начале своей книги Хайдеггер утверждает, что люди всегда говорят о существовании на своем повседневном языке, не зная, что это означает, он прибегает к примеру: «небо голубое», что по-персидски может быть переведен ТОЛЬКО с использованием связки ast и ничего не говорит о бытии или существовании.
Таким же образом лингвистический метод обращается к онтологическим произведениям, написанным на арабском языке. Поскольку арабский, как и латынь в Европе, стал официальным языком философских и научных работ в так называемом исламском мире, ранним персидским или арабским философам было трудно обсуждать бытие или существование, поскольку в арабском языке, как и в других семитских языках, не было глагола ни для предикативного «быть» (связка ), ни для экзистенциального «быть». Итак, если вы попытаетесь перевести вышеупомянутый пример Хайдеггера на арабский язык, он появится как السماء زرقاء (то есть «Небо-голубое») без связи «есть», чтобы быть признаком экзистенциального утверждения. Чтобы решить эту проблему, при переводе древнегреческой философии некоторые слова были придуманы как ایس aysa (от арабского لیس laysa «не») для «есть ». В конце концов преобладал арабский глагол وجد wajada (находить), поскольку считалось, что все, что существует, должно быть «найдено» в мире. Следовательно, существование или Бытие было названо وجود wujud (ср. шведские финны [найдено]>существуют; также средневековые латинские монеты exsistere 'выделяющиеся (там, в мире)'>кажутся>существуют).. Теперь, что касается того факта, что персидский, как родной язык как Авиценны, так и садры, в этом противоречил греческому или арабскому языкам. Учитывая, что эти философы должны были быть косвенно предупреждены их родным языком, чтобы они не путали два типа языковых существ (а именно, связка против экзистенциальной). Фактически, при тщательном анализе copula, или персидский ast ('есть') указывает на постоянно движущуюся цепочку отношений без фиксированной сущности, за которую можно было бы держаться (каждая сущность, скажем, A, будет растворена в "A есть В "и так далее, как только пытаешься его определить). Следовательно, вся реальность или то, что мы видим как существование («находящееся» в нашем мире), напоминает постоянно меняющийся мир асти (сущности), текущий во времени и пространстве. С другой стороны, в то время как персидский ast может рассматриваться как 3-е лицо единственного числа глагола «быть», не существует глагола, кроме произвольного глагола, поддерживающего hast («есть» как экзистенциальное «быть = существует») не имеет ни будущего, ни прошлого. напряженная и ни в коем случае не отрицательная форма: hast - это всего лишь единственная неприкасаемая лексема. Для полноты не требуется никаких других лингвистических элементов (Hast. - это законченное предложение, означающее «он / она существует»). Фактически, любые манипуляции с произвольным глаголом, например его конъюгация превращает хаст обратно в связку.
В конечном итоге из такого лингвистического анализа выясняется, что, хотя astī (сущность) будет напоминать мир Гераклита, hastī (существование) скорее приблизится к метафизической концепции, напоминающей Интерпретация существования Парменида.
В этом отношении Авиценна, который был твердым последователем Аристотеля, не мог принять ни гераклитова сущность (где изменение было только константой), ни парменидовость. монистическое неподвижное существование (сама хасти постоянна). Чтобы разрешить это противоречие, философам исламского мира показалось, что Аристотель считал суть существования (т.е. его субстанцию / сущность ) как фиксированную константу, а его фасад (авария ) был подвержен изменениям. Переводить такой философский образ на персидский - все равно что иметь hastī (существование) как уникальное постоянное ядро, покрытое astī (сущностью) как облаком постоянно меняющихся отношений. Понятно, что персидский язык деконструирует такую композицию, как чистый мираж, поскольку неясно, как связать внутреннее ядро (существование) с внешней оболочкой (сущность). Более того, hast не может быть связан ни с чем, кроме самого себя (поскольку он самореферентен).
Этот аргумент также имеет теологические отголоски: если предположить, что Бог есть Существование вне времени и пространства, философы исламского мира поднимают вопрос о том, как он, как трансцендентное существование, может когда-либо создавать или контактировать с миром бытия в пространстве-времени.
Однако Авиценна, который был больше философом, чем теологом, придерживался той же линии аргументации, что и его древний учитель, Аристотель, и пытался примирить астрономическое и hast, рассматривая последнее как более высокий уровень существования, чем первый. Это похоже на иерархический порядок существования. Это было философское Вавилонская башня, что ограничение его собственного родного языка (персидского) не позволило построить, но он мог маневрировать на арабском, давая двум концепциям одно и то же название вуджуд, хотя и с разными атрибуты. Таким образом, неявно astī (сущность) появляется как ممکن الوجود «момкен-аль-вуджуд» (случайное существо), а hastī (существование) как واجب الوجود «ваджеб-аль-вуджуд» (необходимое существо).
С другой стороны, столетия спустя Садра выбрал более радикальный путь, склонившись к реальности асти (сущности) как истинного способа существования, и попытался избавиться от концепции hastī (существования как неподвижного или неподвижного). Таким образом, в его философии универсальное движение проникает глубоко в аристотелевскую субстанцию / сущность в унисон с изменяющейся случайностью. Он назвал это глубокое экзистенциальное изменение حرکت جوهری harekat-e jowhari (Существенное движение). В таком меняющемся существовании весь мир должен постоянно подвергаться мгновенному уничтожению и воссозданию, в то время как, как Авиценна предсказал в своих замечаниях о природе, такое универсальное изменение или существенное движение в конечном итоге повлечет за собой сокращение и удлинение времени, которое никогда не наблюдалось. На это логическое возражение, которое было выдвинуто на основании аргументации Аристотеля, нельзя было ответить ни в древние времена, ни в средневековье, но сейчас оно не звучит противоречащим реальной природе Времени (в том виде, как оно рассматривается в теории относительности), поэтому обратный аргумент: философ действительно может сделать вывод, что все меняется (движется) даже в самой глубокой сердцевине Бытия.
Хотя томизм был введен в новаторский период в конце средневековья, в эпоху Возрождения томизм был догматизирован. Примерно с 1277 по 1567 год он доминировал в философской сфере. Однако рационалисты философы с новым акцентом на разум как инструмент интеллекта подвергли классические и средневековые традиции новому исследованию, применив новую концепцию сомнения., с разными исходами. В первую очередь среди новых сомневающихся были эмпирики, сторонники научного метода с его акцентом на экспериментирование и опора на доказательства, полученные из сенсорного опыта.
Тем временем Просвещение рупор Fontenelle (1657-1757) поставил бытие на место, сказав Je souffre d'être («Я страдаю от того, чтобы быть»)
Параллельно с революциями против роста политического абсолютизма на основе установленной религии и замены веры на разумная вера, харизматические профессора, такие как Иммануил Кант и Гегель, обнародовали новые системы метафизики в лекционных залах. В конце 19-го и 20-го веков произошло эмоциональное возвращение к концепции существования под названием экзистенциализм. Философов-экзистенциалистов интересовали в основном этика и религия. Метафизическая сторона стала прерогативой феноменалистов. Параллельно с этими философиями томизм продолжал свое существование под защитой католической церкви; в частности, ордена иезуитов.
рационализм и эмпиризм имеют множество определений, в основном связанных с конкретными философскими школами или группами философов в определенных странах, такими как как Германия. В целом рационализм является преобладающей школой мысли в многонациональной, межкультурной эпохе разума, которая началась в столетие, охватывающее 1600 год, как условная дата, эмпиризм - это опора на сенсорные данные, собранные в ходе экспериментов. учеными любой страны, которые в Эру Разума были рационалистами. Один из первых эмпириков, Томас Гоббс, известный как эксцентричный обитатель двора Карла II Английского («старый медведь»), опубликовано в 1651 году Левиафан, политический трактат, написанный во время гражданской войны в Англии, содержащий ранний манифест на английском языке рационализма.
Гоббс сказал:
«Латиняне назвали счетами денег пайками... и отсюда, кажется, они расширили слово« отношение »на способность счисления во всех других вещах... когда человек рассуждает, что он ничего не делает, кроме как замышляет итог всего... Ибо Разум... есть не что иное, как Расчет... последствий всех согласованных имен для обозначения и обозначения наших мыслей... "
Согласно Гоббсу, рассуждение - это правильный процесс вывода выводов из определений («согласованных имен»). Далее он определяет ошибку как внутреннее противоречие определения («абсурд или бессмысленная речь») или выводов, которые не следуют определениям, на которых они должны быть основаны. Наука, с другой стороны, является результатом «правильного рассуждения», основанного на «естественном чувстве и воображении», разновидности чувствительности к природе, поскольку «природа сама по себе не может ошибаться».
Тщательно выбрав свою почву, Гоббс начинает эпистемологическую атаку на метафизику. Академические философы пришли к Теории материи и формы из рассмотрения некоторых естественных парадоксов, объединенных общим заголовком «Проблема единства». Например, тело выглядит как одно целое, но при этом разделено на множество частей. Что это, один или несколько? Аристотель пришел к реальному различию между материей и формой, метафизическими компонентами, взаимопроникновение которых порождает парадокс. Все единство происходит из субстанциальной формы, а распределение на части - из материи. Наследование частей, дающих им действительно отличные единства, - это случайные формы. Единство всего существа приводится в действие другим действительно отличным принципом - существованием.
Если природа не может ошибаться, значит, в ней нет парадоксов; для Гоббса парадокс - это форма абсурда, которая представляет собой непоследовательность: «Естественный смысл и воображение не подвержены абсурду» и «Ибо ошибка - это всего лишь обман... Но когда мы делаем общее утверждение, пусть оно не будет истинный, возможность этого немыслима. А слова, посредством которых мы постигаем только звук, - это те, которые мы называем абсурдом... »Среди примеров Гоббса -« круглый четырехугольник »,« нематериальная субстанция »,« свободный субъект ». О схоластах он говорит:
«Тем не менее они хотят, чтобы мы поверили, что Всемогущей силой Бога одно тело может быть в одно и то же время во многих местах [проблема универсалий]; и многие тела могут находиться в одном месте. одно и то же время в одном месте [целое и части];... И это лишь небольшая часть Несоответствий, к которым они вынуждены из-за их философского спора, вместо того, чтобы восхищаться и преклоняться перед Божественным и Непостижимым Природа.... "
Реальное различие между сущностью и существованием, а также различие между формой и материей, которое так долго служило основой метафизики, Гоббс определяет как" Ошибка разделенных сущностей ". Слова «Is, or Bee, or Are и т.п.» не добавляют значения аргументу, как и производные слова, такие как «Entity, Essence, Essential, Essentiality», которые «являются именами ничего», но являются просто «Знаками». «соединение» одного имени или атрибута с другим: как, когда мы говорим «человек - это живое тело», мы имеем в виду не то, что человек - это одно, а живое тело - другое, и то, что есть, или являющееся третьим, а то, что человек и живое тело - это одно и то же;... "Метафизика, как говорит Гоббс," далека от возможности быть понятой "и" противна естественному разуму ".
Бытие для Гоббса (и другие эмпирики) - это физическая вселенная:
Мир (я имею в виду... Вселенная, то есть вся масса всех существующих вещей) является телесным, то есть Тело; и имеет размерность, а именно длину, рост и глубину: каждая часть тела также является телом... и, следовательно, каждая часть вселенной является телом, а то, что не является телом, не является частью вселенной : и поскольку Вселенная - это все, то, что не является ее частью, есть ничто; и, следовательно, нигде ».
Взгляд Гоббса является представителем его традиции. Поскольку Аристотель предлагал категории и акт существования, а Фома Аквинский - аналогию с бытием, рационалисты также имели свою собственную систему, великую цепь бытия, взаимосвязанной иерархии существ от Бога до праха.
В дополнение к материализму эмпириков, при тех же эгида разума, рационализм создал системы, которые были диаметрально противоположны, теперь называемые идеализмом, который отрицал реальность материи в пользу реальности разума. По классификации ХХ века идеалисты (Кант, Гегель и др.) Считаются началом континентальной философии, а эмпирики - начало или непосредственные предшественники аналитической философии.
Некоторые философы отрицают, что понятие «бытие» имеет никакого смысла, поскольку мы определяем существование объекта только по его отношению к другим объектам и действиям, которые он предпринимает. Термин «Я есть» сам по себе не имеет значения; к нему должно быть добавлено действие или отношение. Это, в свою очередь, привело к мысли, что «бытие» и ничто тесно связаны между собой, развитая в экзистенциальной философии.
Экзистенциалистские философы, такие как Сартр, а также континентальные философы, такие как Гегель и Хайдеггер, также много писали о концепции бытия. Гегель различает бытие объектов (бытие в себе) и бытие людей (Geist ). Гегель, однако, в своей Науке логики не думал, что есть большая надежда на очертание «значения» бытия, потому что отсутствие всех предикатов - это просто ничто.
Хайдеггер в своей основной работе Бытие и время в своем стремлении заново поставить первоначальный досократовский вопрос о бытии задавался вопросом, как осмысленно задать вопрос о значении бытие, поскольку оно одновременно и величайшее, поскольку включает в себя все, что есть, и наименьшее, поскольку о нем нельзя сказать ничего конкретного. Он различает разные модусы существ: приватный режим - это присутствующий, тогда как существа в более полном смысле описываются как готовые к употреблению. Тот, кто задает вопрос о бытии, описывается как Dasein («там / здесь-бытие») или бытие-в-мире. Сартр, широко понимаемый как неправильное прочтение Хайдеггера (понимание, подтвержденное эссе Хайдеггера Письмо о гуманизме, которое является ответом на знаменитую речь Сартра Экзистенциализм - это гуманизм ), использует способы существования в попытке обосновать его концепция свободы онтологически, проводя различие между бытием-в-себе (вещи) и бытием-для-себя (человек).
Бытие также понимается как «состояние бытия», и, следовательно, его общее значение находится в контексте человеческого (личного) опыта, с аспектами, которые включают выражения и проявления, исходящие от врожденное "существо" или личный характер. Хайдеггер ввел термин «Dasein» для этого свойства бытия в своей влиятельной работе «Бытие и время» («эта сущность, которой каждый из нас является сам... мы будем обозначать термином« Dasein »»), в котором он утверждал, что это существо или Dasein связывает ощущение своего тела с восприятием мира. Хайдеггер, среди прочих, называл врожденный язык основой бытия, которая дает сигнал всем аспектам бытия.
Философы
|
 | Wikiquote has quotations related to: Being |
 | Look up being in Wiktionary, the free dictionary. |
