Войти
| Авиценна. Ибн Сина | |
|---|---|
| ابن سینا | |
 Обычный современный портрет (на серебряной вазе, Мавзолей и музей Авиценны, Хамадан ) | |
| родился | 980. Афшона, Бухара, Империя Саманидов (ныне на территории современного Узбекистан ) |
| Умер | 22 июня 1037 (1037-06-22) (56–57 лет). Хамадан, Иран |
| Другие имена |
|
| Академическое образование | |
| Влияния | |
| Академическая работа | |
| Эра | Золотой век ислама |
| Школа или традиция | Авиценнизм |
| Основные интересы | |
| Известные произведения | |
| Под окруж | |
Ибн Сина (персидский : ابن سینا), также известный как Абу Али Сина (ابوعلی سینا), Pur Sina (پورسینا), и часто известный на Западе как Авиценна ( ; c. 980 - июнь 1037), был персидским эрудитом, который считается одним из самых значительных врачей, астрономов, мыслителей и писателей золотого века ислама, и ранней современной современной медицины. Саджад Х. Ризви назвал Авиценну «возможно, влиятельным философом досовременной эпохи». Он был мусульманским перипатетическим философом, находившимся под красной аристотелевской философией. Считается, что из 450 работ, которые он написал, сохранились около 240, в том числе 150 по философии и 40 по медицине.
Его самые известные работы - Книга исцеления, философская и научная энциклопедия и Канон медицины, медицинская энциклопедия, которая стала стандартным медицинским текстом во многих других средневековых университетах и была до 1650 года. 80>
Помимо философии и медицины, корпус Авиценны включает работы по астрономии, алхимии, географии и геологии, психологии, Исламское богословие, логика, математика, физика и произведения поэзии.
Авиценна - это латинское искажение арабского отчества ибн Сина (ابن سينا), что означает «Сын Сины». Однако Авиценна был не сыном, а праправнуком человека по имени Сина. Его официальное арабское имя было Абу Али аль-Хусайн ибн Абдиллах ибн аль-Хасан ибн Али ибн Сина (أبو علي الحسين بن عبين الحسين بني بين الحسين بنيبيبيبيبيبيبيبيبيبيبيبيبيبيبيبيبيبيبيبيبيبيبيبيبيبيبيبيبيبيبيبيبيبيبيبيب بين بين بيب
Авиценна создал обширный корпус работ во время так называемого Золотого века ислама, в котором переводы греко-римского, персидские и индийские тексты были тщательно изучены. Греко-римские (средне- и неоплатонические и аристотелевские ) тексты, переведенные школой кинди, были описаны, отредактированы и переработаны. в основном исламскими интеллектуалами, которые также опираются на персидские и индийские математические, системы астрономию, алгебру, тригонометрию и медицину. династия Саманидов в восточной части Персии, Большого Хорасана и Средней Азии, а также династия Буидов в западной части и Персия и Ирак обеспечивали процветающую атмосферу для научного и культурного развития. При Саманидах Бухара конкурировала с Багдадом как культурная столица исламского мира. Там изучение Корана и хадисов процветало. Философия, фикх и богословие (калаам ) получили дальнейшее развитие, в первую очередь Авиценна и его противники. Аль-Рази и Аль-Фараби предоставили методологию и знания в области медицины и философии. Авиценна имела доступ к большим библиотекам Балха, Хорезма, Горгана, Рей, Исфахана и <86.>Хамадан. Различные тексты (например, «Ахд с Бахманьяром») показывают, что он обсуждал философские вопросы с величайшими учеными того времени. Арузи Самарканди оказал помощь, как перед тем, как Авиценна покинул Хорезм, он встретил Аль-Бируни (известный ученый и астроном), Абу Наср Ираки (известный математик), Абу Сахл Масихи (уважаемый философ) и Абу аль-Хайр Хаммар (великий врач).
Авиценна родился ок. 980 г. в Афшане, селе около Бухары (в современном Узбекистане ), столице Саманидов, перс династии в Средней Азии и Большом Хорасане. Его мать по имени Ситара была из Бухары; Он был уважаемым ученым из Балха, который мог принять исмаилизм, и был уважаемым ученым суннитами. Это был важный город империи Саманидов, на территории сегодняшней провинции Балх, Афганистана. Его отец работал в правительстве Саманидов в селе Хармасайн, суннитской региональной власти. Через пять лет родился его младший брат Махмуд. Авиценна впервые начал изучать Коран и литературу таким образом, что, когда ему было десять лет, он по сути выучил их все.
Согласно его автобиографии, Авиценна имел выучил наизусть весь Коран к 10 годам. Он выучил индийскую арифметику у индийского овощевода Махмуда Массахи, и он начал учиться у странствующего ученого, который зарабатывал себе на жизнь исцеляя больных и обучая молодых. Он также изучал фикх (исламское право) под руководством Сунни ханафитского ученого Исмаила аз-Захида. Авиценна был обучен некоторым философским книгам, таким как Введение (Исагога ) Порфирий (философ), Элементы Евклида, Птолемей 's Альмагест непопулярным философом Абу Абдуллой Натели, который утверждал, что философствует.
В подростковом возрасте он был очень обеспокоен метафизикой из Аристотеля, который он не мог понять, пока не прочитал комментарий аль-Фараби к работе. В течение следующих полутора лет он рассмотрел философию, но столкнулся с большими препятствиями. В такие моменты сбитого с толку вопроса он оставляет свои книги, совершал необходимые омовения, затем шел в мечеть и продолжал молитву, пока свет не освещал его трудности. Глубокой ночью он продолжал свои занятия, и даже во сне проблемы преследовали его и находили свое решение. Говорят, что сорок раз он прочитал «Метафизику» Аристотеля, пока слова не запечатлелись в его память; но их значение было для него безнадежно неясным, пока он не купил краткий комментарий аль-Фараби в книжном киоске за три дирхама (очень низкая цена в то время). Он так обрадовался открытием, сделанному с помощью дела, от которого он ожидал только тайны, что он поспешил воздать благодарность Богу и подать милостыню бедным.
Он обратился к медицине в 16 лет он не только изучал теорию медицины, но и использовал новые методы лечения. Подросток получил полный статус квалифицированного врача в 18 лет и обнаружил, что «медицина - это не сложная и тернистая наука, как математика и метафизика, поэтому я вскоре добился больших успехов; я стал отличным врачом и начал лечить пациентов, используя утвержденные методы лечения.
Был предложен ряд теорий относительно мазхаба Авиценны (школа мысли в Средневековый историк Шахир ад-дин аль-Байхаки (ум. 1169) считал Авиценну последователем Братьев Чистоты. С другой стороны, Дмитрий Гутас вместе с Аишей Хан и Жюлем Дж.. Янссенс действовал, что Авиценна был сунни ханафи. Авиценна изучал ханафитское право, многие из его известных учителей были ханафитскими юристами, и он Однако в XIV веке Шиа факих Нуруллах Шуштари, служил под судом ханафитов. согласно Сейеду Хоссейну Насру, утверждал, что он был шиитом-двунадесятником. Султана Махмуда Газанави со стороны Авиценны к его двору, считает, что Авиценна был исмаилитом. Подобные разногласия существуют на фоне большинства писателей, в то время как большинство писателей их считали суннитами, недавние шиитские писатели утверждали, что они шиитами.
Рисунок Авиценны, изображенный в Дакаик аль-Хака 'iq (دقائق الحقایق «Степени истины») Насир ад-Дина Раммаля в 14 веке нашей эры. Первое назначение Авиценны было назначением врача эмиру, Нух II, который был обязан ему выздоровлением от опасной болезни (997). Главной наградой Авиценны за эту службу доступ к королевской библиотеке Саманидов, известных ученых и ученых. Когда вскоре после этого библиотека была уничтожена пожаром, враги Авиценны обвинили его в том, что он сжег ее, чтобы навсегда скрыть источники своих знаний. Тем временем он помогал отцу в его финансовых делах, но все же находил время для написания некоторых из своих ранних работ.
В 22 года Авиценна потерял отца. Династия Саманидов закончилась в декабре 1004 года. Авиценна, похоже, отклонил предложения Махмуда Газнинского и двинулся на запад в Ургенч в современных Туркменистане. где визирь, считавшийся другом ученых, выплачивал ему ежемесячную стипендию. Однако плата была небольшая, поэтому Авиценна бродил с места на месте через районы Нишапура и Мерв до границ Хорасана, ища возможности для своих талантов. Кабус, щедрый правитель Табаристана, сам поэт и ученый, с которым Авиценна рассчитывал найти убежище, примерно в этот день (1012 г.) умер от голода своими войсками. кто восстал. Сам Авиценна в это время тяжело заболел. Наконец, в Горгане, недалеко от Каспийского моря, Авиценна встретился со своим другом, который купил жилище недалеко от своего дома, в котором Авиценна читал лекции по логике и астрономия. Для этого покровителя было написано несколько его трактатов; и начало его Канона Медицины также датируется его пребыванием в Гиркании.
Авиценна поселился в Рей, недалеко от современного Тегерана, родного города Разес ; где Маджд Аддаула, сын последнего эмира Бувайхид, был номинальным правителем при регентстве своей матери (Сейедех Хатун ). Говорят, что около тридцати более коротких произведений Авиценны были написаны в Рей. Однако постоянные распри между регентом и ее вторым сыном Шамс ад-Даула вынудили ученого покинуть это место. После краткого пребывания в Казвине он направился на юг к Хамадану, где обосновался Шамс ад-Даула, другой эмир Бувайхид. Сначала Авиценна поступил на службу к знатной даме; но эмир, узнав о его прибытии, вызвал его в качестве фельдшера и отправил обратно с подарками в его жилище. Авиценна даже был возведен в должность визиря. Эмир постановил изгнать его из страны. Авиценна, однако, скрывался в течение сорока дней в доме шейха Ахмеда Фаделя, пока новый приступ болезни не побудил эмира восстановить его на своем посту. Даже в это время возмущенного Авиценна выстоял с его изучением и преподаванием. Каждый вечер отрывки из его великих произведений, «Канона» и «Сантьяго», диктовались и объяснялись его ученикам. После смерти эмира Авиценна перестал быть визирем и спрятался в доме аптекаря, где с большим усердием продолжил сочинение своих произведений.
Между тем, он написал Абу Яфару, префекту динамичного города Исфахан, предлагая свои услуги. Новый эмир Хамадана, узнав об этой переписке и обнаружив, где прячется Авиценна, заключил его в крепость. Между тем продолжалась между правителями Исфахана война и Хамадана; в 1024 году бывший захватил Хамадан и его города, изгнав таджикских наемников. Когда буря утихла, Авиценна вернулся с эмиром в Хамадан и продолжил свои литературные работы. Однако позже, в сопровождении своего брата, любимого ученика, и двух рабов, Авиценна бежал из города в одежде Суфи подвижника. Исфахана, где принц оказал им почетный прием.
Первая страница рукописи Канона Авиценны, датированного 1596/7 г. (Йель, Медицинская историческая библиотека, Кушинг, арабский, мс. 5) Остальные или двенадцать лет жизни Авиценна провел на службе у Какуйидского правителя Мухаммада ибн Рустама Душманзияра (также известный как Ала аль-Давла), которого он сопровождал в качестве врача и общего литературного и научного консультанта даже в его кампаниях.
В эти годы он начал изучать литературные дела и филологию, спровоцировал это утверждал, критикуя его стиль. Сильная колика, охватившая его во время марша армии против Хамадана, была купирована такими сильными средствами, что Авиценна ужас может стоять. В аналогичном случае болезнь вернулась; с трудом он добрался до Хамадана, где обнаружив, что болезнь набирает силу, отказался установленный режим и смирился со своей судьбой.
Его друзья посоветовали ему не торопиться и умереть. Однако он отказался, заявив, что: «Я предпочитаю короткую жизнь с шириной узкой жизни с длиной». На смертном одре его охватило раская; он раздавал свое имущество бедным, возвращал несправедливые доходы, освобождал своих рабов и читал Коран каждые три дня до своей смерти. Он умер в пятидесяти семи годах, в возрасте пяти лет, в месяце Рамадан и был похоронен в Хамадане, Иран.
Мавзолей Авиценны, Хамадан, Иран Авиценна много писал о ранней исламской философии, особенно о предметах логике, этике, и метафизика, включая трактаты «Логика и метафизика». Большинство его работ было написано на арабском - языке на Ближнем Востоке - и некоторые на персидском. Лингвистическое значение и по сей день имеют несколько книг, написанных почти на чистом персидском языке (в частности, «Данишнамах-йи Ала», «Философия Ала ад-Давла»). Комментарии Авиценны к Аристотелю часто критиковали философа, создавая оживленные дискуссии в духе иджтихада.
, неоплатонической схемы «эманаций» Авиценны, которая стала фундаментальной в Калам (школа богословского дискурса) в XII веке.
Книга исцеления, доступная в Европе в частичном латинском переводе примерно через пятьдесят лет после ее составления под названием Sufficientia, и некоторые авторы идентифицировали "латинский авиценнизм" как процветали в течение некоторого времени, последовательно с более сильным латинским аверроизмом, но подавлялись парижскими указами 1210 и 1215 гг..
Психология и теория познания Авиценны оказали влияние на Вильгельма Овернского, епископа Париж и Альберт Великий, в то время как его метафизика повлияла на мысль Фомы Аквинского.
Ранняя исламская философия и исламская метафизика, проникнуты Исламским богословием, отличает м Руде явно, чем аристотелизм между сущностью и существованием. В то время как существование - это область случайного и случайного, сущность пребывает внутри существа за пределами случайности. Философия Авиценны, особенно та часть, которая касается метафизики, во многом обязана аль-Фараби. Поиск окончательной исламской философии, отдельной от окказионализма, можно увидеть в том, что осталось от его работ.
Следуя примеру аль-Фараби, Авиценна инициировал полноценное исследование вопроса о бытии, в котором он различал сущность (Махиат) и существование (Вуджуд). Он утверждал, что факт существования не может быть выведен или объяснен сущностью существующих вещей, и что форма и материя сами по себе не могут взаимодействовать и вызывать движение Вселенной или постепенную актуализацию существующих вещей. Следовательно, существование должно быть обусловлено причиной-агентом, которая делает необходимым, придает, дает или добавляет существование сущности. Для этого причина должна быть существующей вещью и сосуществовать с ее следствием.
Рассмотрение Авиценной вопроса сущности-атрибутов может быть прояснено в терминах его онтологического анализа модальностей бытия; а именно невозможность, случайность и необходимость. Авиценна утверждал, что невозможное существо - это то, что не может существовать, в то время как контингент сам по себе (mumkin bi-dhatihi) потенциально может быть или не быть, не вызывая противоречия. При актуализации контингент становится «необходимым существующим из-за того, что является отличным от него самого» (ваджиб аль-вуджуд би-гайрихи). Таким образом, случайность в себе - это потенциальное бытие, которое в конечном итоге может быть актуализировано внешней причиной, отличной от нее самой. Метафизические структуры необходимости и случайности различны. Необходимое существование из-за самого себя (ваджиб аль-вуджуд би-дхатихи) истинно само по себе, в то время как случайное существо «ложно само по себе» и «истинно из-за чего-то еще, кроме него самого». Необходимое - это источник собственного бытия без заимствованного существования. Это то, что существует всегда.
Необходимое существует «благодаря Себе Самому» и не имеет никакой сущности / сущности (махийа), кроме существования (вуджуд). Более того, Он - «Один» (wahid ahad), поскольку не может быть более одного «Необходимого-Существующего-из-за Себя» без различия (fasl), чтобы отличать их друг от друга. Тем не менее, требование различий влечет за собой, что они существуют «благодаря себе», а также «благодаря чему-то другому, чем они сами»; и это противоречиво. Однако, если никакие различия не отличают их друг от друга, тогда нет никакого смысла, в котором эти «Существующие» не являются одним и тем же. Авиценна добавляет, что «необходимое-существующее-из-за самого себя» не имеет ни рода (дзинь), ни определения (хадд), ни аналога (надд), ни противоположности (сделал), и отделено (бари) от материя (мадда), качество (кайф), количество (кам), место (айн), ситуация (вад) и время (вакт).
Теология Авиценны по метафизическим вопросам (илахийят) подвергалась критике со сторонынекоторые исламские ученые, них аль-Газали, Ибн Таймийя и Ибн аль-Кайим. Обсуждая взгляды теистов из числа греческих философов, а именно Сократа, Платона и Аристотеля в Аль-Мункиз мин ад-Далал («Избавление от заблуждения»), Аль-Газали отмечал, что греческие философы "должны быть обвинены в неверии, как и их сторонники среди мусульманских философов, таких как Авиценна, аль-Фараби и им подобных". в передаче знаний Аристотеля, как только что упомянутые двое мужчин. [...] Сумма того, что мы считаем подлинной философией Аристотеля, переданной аль- Фараби и Авиценна можно свести к тремям частям: часть, которую следует заклеймить как неверие; часть, которую
Существценна выдвинул аргумент в пользу Бога следует заклеймить как нововведение; и часть, от которой вообще не нужно отказываться.>, который будет известен как «Доказательство правды » (араб. : бурхан а с-сиддикин). Авиценна утверждал, что должно быть «существующее» (араб. Ваджиб аль-вуджуд), сущность, которая не может существовать, и с помощью ряда аргументов он идентифицировал ее с Исламская концепция Бога. Современный историк философии Питер Адамсон назвал этот аргумент одним из самых влиятельных средневековых аргументов в пользу существования Бога. ce, и самый большой вклад Авиценны в историю философии.
Переписка между Авиценной (со своим учеником Ахмадом ибн 'Али аль-Масуми) и Аль-Бируни сохранился, в котором они обсуждали аристотелевскую естественную философию и перипатетическую школу. Абу Райхан начал с того, что задал Авиценне восемнадцать вопросов, десять из которых были критикой книги Аристотеля На небесах.
. Авиценна был набожным мусульманином и стремился примирить рациональную философию с исламским богословием. Его цель состояла в том, чтобы доказать существование Бога и Его творение мира научно и с помощью разума и логики. Взгляды Авиценны на исламское богословие (и философию) огромное влияние, составляя часть учебной программы в исламских религиозных школах до 19 века. Авиценна написал несколько коротких трактатов, посвященных исламскому богословию. Сюда входили трактаты о пророках (которые он считал «вдохновенными философами»), а также о различных научных и философских интерпретациях Корана, например о том, как кораническая космология соответствует его собственной философской системе. В целом эти трактаты связывали его философские труды с исламскими религиозными идеями; например, загробная жизнь тела.
В его более длинных работах время встречаются краткие намеки и намёки на то, что Авиценна считал философию удобным разумным способом отличить настоящее пророчество от иллюзии. Он не заявляет об этом более четко из-за политических последствий такой теории, если пророчество можно было подвергнуть сомнению, а также из-за того, что большую часть времени он писал более короткие работы, в которых уделяется внимание четкому объяснению его теорий по философии и теологии, не отвлекаясь на рассмотреть эпистемологические вопросы, которые могли быть должным образом рассмотрены только другими философами.
Более поздние интерпретации философии Авиценны разделились на разные школы; те (такие как ат-Туси ), которые продолжали применять его философию как систему интерпретации более поздних событий и научных достижений; те (такие как ар-Рази ), которые рассматривали богословские труды Авиценны в отрыве от его более широких философских проблем; и те (такие, как аль-Газали ), которые выборочно использовали части его философии для поддержки своих собственных попыток достичь более глубоких духовных прозрений с помощью различных средств различных средств. Это была теологическая интерпретация, которая отстаивали такие, как ар-Рази, которая в конечном итоге стала преобладать в ресе.
Авиценна выучил Коран к десяти годам и став взрослым, он написал пять трактатов, комментирующих суры из Корана. Один из этих текстов включал «Доказательство пророчеств», в котором он комментирует несколько стихов Корана и высоко ценит Коран. Авиценна утверждал, что исламских пророков следует считать выше философов.
Находясь в заключении в замке Фардаджан недалеко от Хамадана, Авиценна написал свой знаменитый «Плавающий человек » - первый падающий человек - мысленный эксперимент, демонстрирующий человеческое самосознание, а также субстанциональность и нематериальность души. Авиценна считал, что его мысленный эксперимент «Плавающий человек», что душа - это субстанция, и утверждал, что люди не могут сомневаться в собственном сознании, даже в ситуации, которая препятствует вводу всех сенсорных данных. Мысленный эксперимент предлагал своим читателям представлять себя одновременно подвешенными в воздухе, изолированными от всех ощущений, которые не включают сенсорный контакт даже с их собственными телами. Он утверждал, что в этой сценарии у человека все еще будет самосознание. Возможно, что человек, подвешенный в воздухе и отрезанный от чувственного опыта, все еще может определить свое собственное существование, мысленный эксперимент указывает на выводы о, что душа совершенством, независимо от тела и нематериальная субстанция. Представимость этого «парящего человека» указывает на то, что душа воспринимается интеллектуально, что влечет за собой отделение души от тела. Авиценна имела в виду живой человеческий интеллект, в частности активный интеллект, который, по его мнению, был ипостасью, посредством чего Бог сообщает истину человеческий разум и придает природе порядок и понятность. Ниже приведенный английский перевод аргументации:
Одного из нас (то есть человека) представить как одного из наших махом; создан совершенным и завершенным, но с затемненным зрением, так что он может воспринимать внешние сущности; что он не был поражен твердостью воздуха каким-либо образом, он заставлял его чувствовать его, и его конечности были разделены так, чтобы они не соприкасались каждой из них. Другие. Затем подумайте над следующим: может ли он быть в существовании самого себя? Он не сомневается в том, что его «я» существует, утверждая тем самым, что у него есть какие-либо внешние конечности, какие-либо внутренние органы, ни сердце, ни мозг, ни что-либо из внешних вообще; скорее он может быть самым существом самого себя. Даже если бы он в этом состоянии мог предоставить себе руку или любую другую конечность, он не вообразил бы это как часть его «я» или как условие этого «я»; утверждается, что утверждается, отличается от того, что не утверждается. Следовательно, самость, которая существует, существует, является уникальной характеристикой, поскольку она не такая же, как тело или конечности, которые не были. Таким образом, то, что (т. Е. «Я»), действительно имеет возможность быть уверенным в существовании души как чего-то иного, чем тело, даже как чего-то нетелесного; это он знает, это он должен понять интуитивно, если он не знает этого и его нужно бить палкой [чтобы осознать это].
— Ибн Сина, Китаб аль-Шифа, О душеОднако Авиценна считал мозг местом, где разумует с ощущениями. Ощущение подготавливает душу к получению рациональных концепций от универсального Интеллекта. Первым знанием летающего человека будет «Я есть», подтверждающее его или ее сущность. Этой сущностью, очевидно, не могло быть, поскольку у летающего человека нет ощущений. Таким образом, знание того, что «Я есть», составляет основу человеческого существа: душа и осознает себя. Таким образом, Авиценна пришел к выводу, что идея себя логически не зависит от какой-либо физической вещи, и что душу следует рассматривать не в относительных терминах, а как первичное данное, <вещество91>. Тело не нужно; по отношению к нему есть его совершенство. Сама по себе душа - нематериальная субстанция.
Каноны медицинской книги Авиценны, латинский перевод находится в UT Сан-Антонио Авиценна написал пятиконечную книгу. объем медицинской энциклопедии: Канон медицины (Аль-Канун фи'т-Тибб). Он использовался как стандартный медицинский учебник в исламском мире и Европе до 18 века. Канон по-прежнему играет важную роль в медицине унани.
Авиценна рассматривал, имеют ли такие события, как редкие болезни или расстройства, естественные причины. Он использовал пример полидактилии, чтобы объяснить свое мнение о существовании причинных причин для медицинских событий. Этот взгляд на медицинские явления предвосхитил развитие Просвещения на веков.
Авиценна писал на Науки о Земле, такие как геология в Книге исцеления. Обсуждая гор, он объяснил:
Либо они являются следствием потрясений земной коры, которые могут произойти во время сильного землетрясения, либо они являются воздействием воды, который, прокладывая себе новый путь, оголил долины, слои были разных типов, одни мягкие, другие твердые... Потребовался длительный период времени для того, чтобы все такие изменения произошли, в течение которых сами горы могли бы быть несколько уменьшенным в размерах.
В разделе «Аль-Бурхан» (О демонстрации) Книги Исцеления Авиценна обсуждение философия науки и описал ранний научный метод исследования запроса. Он обсуждает Posterior Analytics Аристотеля и значительно расходится с ним по нескольким пунктам. Авиценна обсудил вопрос о правильной методологии научного исследования и вопрос «Как усвоить первые принципы науки?» Он спросил, как ученый придет к «исходным аксиомам или гипотезам дедуктивной науки, не выводя их из каких-то более фундаментальных предпосылок?» Он объясняет, что идеальная ситуация - это когда человек осознает, что «существует связь между терминами, которая допускает абсолютную универсальную определенность». Затем Авиценна добавляет два дополнительных метода для достижения первых принципов : древний аристотелевский метод индукции (истикра) и метод исследования и экспериментирование (таджриба). Авиценна критиковал аристотелевскую индукцию, утверждая, что «она не ведет к абсолютным, универсальным и определенным предпосылкам, которые она стремится предоставить». Вместо этого он разрабатывает «метод экспериментирования как средство научного исследования».
Ранняя формальная система временной логики была изучена Авиценной. Хотя он не разработал настоящую теорию временных утверждений, он все же изучал взаимосвязь между темпоральными суждениями и импликацией. Труды Авиценны были развиты Наджмом ад-Дином аль-Казвини аль-Катиби и стали доминирующей системой исламской логики до наших дней. Логика Авиценниана также повлияла на некоторых ранних европейских логиков, таких как Альберт Великий и Вильгельм Оккамовский. Авиценна поддерживал закон непротиворечивости, предложенный Аристотелем, согласно которому факт не может быть одновременно истинным и ложным в одном и том же смысле используемой терминологии. Он заявил: «Всякий, кто отрицает закон непротиворечивости, должен быть избит и сожжен до тех пор, пока он не признает, что быть избитым - это не то же самое, что не быть избитым, а быть сожженным - не то же самое, что не быть сожженным».
В механике Авиценна в «Книге исцеления» разработал теорию движения, в которой он провел различие между наклон (тенденция к движению) и сила снаряда и пришел к выводу, что движение было результатом наклона (mayl), переданного метателю, и что движение снаряда в вакууме не прекращалось. Он рассматривал наклон как постоянную силу, действие которой рассеивается внешними силами, такими как сопротивление воздуха.
На теорию движения, представленную Авиценной, вероятно, повлиял александрийский ученый 6-го века Иоанн Филопон. Теория Авиценны - менее сложный вариант теории импульса, разработанной Буриданом в XIV веке. Неясно, находился ли на Буридане под влиянием Авиценны или непосредственно Филопона.
В оптике Авиценна был среди тех, кто утверждал, что свет имеет скорость, отмечая, что «если восприятие свет возникает из-за испускания неких частиц источником света, скорость света должна быть конечной ". Он также дал неверное объяснение феномена радуги. Карл Бенджамин Бойер описал теорию Авиценны («Ибн Сина») о радуге следующим образом:
Независимое наблюдение продемонстрировало ему, что лук образуется не в темном облаке, а в очень тонком тумане. лежащий между облаком и солнцем или наблюдателем. Он думал, что облако служит просто фоном для этой тонкой субстанции, как ртутная подкладка на задней поверхности стекла в зеркале. Ибн Сина изменил место не только лука, но и цветового образования, считая радужность лишь субъективным ощущением в глазу.
В 1253 году латинский текст под названием Speculum Tripartitum утверждал следующее относительно теории Авиценны. о жаре :
Авиценна говорит в своей книге о небе и земле, что тепло генерируется движением внешних вещей.
Наследие Авиценны в классической психологии прежде всего воплощено в Китаб ал -nafs части его «Кит аб аль-шифта» («Книга исцеления») и «Китаб ан-Наджат» («Книга освобождения»). Они были известны на латыни под названием Де Анима (лечить исэс "на душу"). Примечательно, что Авиценна развивает так называемый аргумент Летающего человека в Психологии лекарства I.1.7 как защиту аргумента о том, что душа не имеет количественной протяженности, что сходно с Декартом <91 аргумент cogito (или то, что феноменология обозначает форму «epoche»).
Психология Авиценны требует, чтобы связь между телом и душой была достаточно сильной, чтобы обеспечить индивидуализацию души, но достаточно слабый, чтобы допустить его бессмертие. Авиценна основывает свою психологию на физиологии, что означает, что его описание души почти полностью касается естествознания тела и его способностей к восприятию. Таким образом, связь философа между душой и телом почти полностью объясняется его пониманием восприятия; таким образом телесное восприятие взаимосвязано с нематериальным человеческим интеллектом. В чувственном восприятии воспринимающий ощущает форму объекта; во-первых, восприятием объекта нашими внешними органами чувств. Эта сенсорная информация поступает во внутренние органы чувств, которые объединяют все части в единое сознательное переживание. Этот процесс восприятия и абстракции является связующим звеном между душой и телом, поскольку материальное тело может воспринимать только материальные объекты, а нематериальная душа может принимать только нематериальные универсальные формы. То, как душа и тело взаимодействуют в конечном абстракции универсального от конкретного частного, является ключом к их взаимодействию и взаимодействию, которое происходит в физическом теле.
Душа завершает действие мышления, скорости, которые были абстрагированы от материи. Этот процесс требует, чтобы конкретное частное (материал) было абстрагировано в универсальное постижимое (нематериальное). Материальное и нематериальное взаимодействуют через Активный интеллект, который представляет собой «божественный свет», понятные формы. Активный интеллект раскрывает универсальность, скрытые в материальных объектах, подобно тому, как солнце делает цвет доступным для наших глаз.
Череп Авиценны, найденный в 1950 году во время строительства нового мавзолея Авиценна написала атаку на астрологию под названием Resāla fī ebṭāl aḥkām al -nojūm, в котором он цитировал отрывки из Корана, чтобы оспаривать силу астрологии предсказывать будущее. Он считал, что каждая планета имеет какое-то влияние на Землю, но возражал против того, чтобы астрологи определить точные эффекты.
Астрономические сочинения Авиценны оказали некоторое влияние на более поздних авторов, хотя в целом его работы можно было считать менее развитыми. чем Альхазен или Аль-Бируни. Одной из важных аспектов его сочинений является то, что он рассматривает математическую астрономию как отдельную дисциплину от астрологии. Он подвергся критике точки зрения Аристотеля на звезд, получающих свет от Солнца, заявив, что звезды самосветящиеся, и полагал, что планеты также самосветящиеся. светящийся. Он утверждал, что наблюдал Венеру как пятно на Солнце. Это возможно, поскольку транзит произошел 24 мая 1032 года, но Авиценна не назвал своего наблюдения, и современные ученые задаются вопросом, мог ли он наблюдать транзит из своего местоположения в то время; он мог принять солнечное пятно за Венеру. Он использовал свое наблюдение прохождения, чтобы установить, что Венера была, по крайней мере, иногда, ниже Солнца в птолемеевой космологии, то есть сфера Венеры идет перед сферой Солнца при удалении от Земли в преобладающем геоцентрическом модель.
Он также написал Резюме Альмагеста (основанное на Птолемее Альмагест ) с приложенным трактатом, «чтобы донести то, что заявлено. Авиценна рассматривает движение солнечного апогея, которое Птолемей считал фиксированным.
Авиценна использует паровую дистилляцию для распространения эфирного масла, такие как эссенция розы, которую он использовал в качестве ароматерапевтического лечения сердечных заболеваний.
В отличие от ар-Рази, Авиценна открыто оспаривал теорию трансмутации веществ полагают алхимики :
Специалисты в области химии хорошо знают, что никакие изменения не могут происходить в различных обычно субстанциях, хотя они могут вызвать появление таких изменений. Avicenna были переведены на латинский как:
Liber Aboali Abincine de Anima in arte Alchemiae была наиболее влиятельной ntial, оказав влияние на более поздних средневековых химиков и алхимиков, таких как Винсент Бове. Однако Анавати утверждает (вслед за Руской), что Де Анима - подделка испанского автора. Точно так же считается, что Declaratio на самом деле принадлежит не Авиценне. Третья работа («Книга минералов») считается написанной Авиценной, адаптированной из «Китаб аш-Шифа» («Книга лекарств»). Авиценна разделил минералы на камни, плавкие вещества, серу и соли, основываясь на идеях Аристотеля и Джабира. Epistola de Re recta несколько менее скептически относится к алхимии; Анавати утверждает, что это написано Авиценной, но написано ранее в его карьере, когда он еще не твердо решил, что трансмутация невозможна.
Почти половина произведений Авиценны стихотворны. Его стихи появляются как на арабском, так и на персидском языках. Например, Эдвард Грэнвилл Браун утверждает, что следующие персидские стихи неправильно приписываются Омару Хайяму и первоначально были написаны Ибн Синой:
از قعر گل سیاه تا اوج زحل. ردم همه مشکلات گیتی را حل. بیرون جستم زقید ر مکر و حیل. ر بند گشاده شد مگر بند اجل. от глубины до глубины | проблемы вселенной были решены мной.. Я сбежал из цепей ловушек и обмана;. Я распутал все узлы, кроме узла Смерти. |
Роберт Висновски, ученый-авиценна из Университета МакГилла, говорит, что «Авиценна был центральной фигурой в долгой истории рациональных наук в исламе, особенно в областях метафизика, логика и медицина », но что его работы оказали влияние не только на эти« светские »области знания, поскольку« эти работы или их части читались, смеясь. t, копируемый, комментируемый, цитируемый, перефразированный и цитируемый тысячами поставиценновских ученых - не только философов, логиков, врачей и специалистов в области математических или точных наук, но также и теми, кто специализировался на дисциплинах фильма ал-калам (рациональное богословие, но, как понимается, включает естественную философию, эпистемологию и философию разума ) и усул ал-фикх (юриспруденция, но, как предполагается, включает философию права, диалектику и философию языка ).
Вид изнутри мавзолея Авиценны, спроектированный Хушанг Сейхун в 1945–1950 гг. Уже в 13 веке, когда Данте Алигьери изобразил его в Лимбо вместе с добродетельными нехристианскими мыслителями в своей Божественной комедии например, Вергилий, Аверроэс, Гомер, Гораций, Овидий, Лукан, Сократ, Платон и Саладин. Авиценна был признан как Востоком, так и Западом как одна из величайших фигур в интеллектуальной истории.
Джордж Сартон, автор «Истории науки», охарактеризовал Авиценну как «одного из величайших мыслителей и ученых-медиков в истории» и назвал его «самым известным ученым ислама и одним из из самых известных рас, мест и времен ". Он был одним из ведущих писателей исламского мира в области медицины.
Наряду с Разесом, Абулькасисом, Ибн ан-Нафисом и аль-Ибади, Авиценна считается важный составитель ранней мусульманской медицины. В западной истории медицины он запомнился как крупный исторический деятель, внесший важный вклад в медицину и европейское Возрождение. Его медицинские тексты были необычны тем, что там, где существовали разногласия между взглядами Галена и Аристотеля на медицинские вопросы (такие как анатомия), он предпочитал встать на сторону Аристотеля, при необходимости обновляя позицию Аристотеля, чтобы учесть постаристотелевские достижения в анатомических знаниях. Доминирующее интеллектуальное влияние Аристотеля среди средневековых европейских ученых означало, что связь Авиценны медицинских работ Галена с философскими сочинениями Аристотеля в «Каноне медицины» (наряду с его всеобъемлющей и логической организацией знаний) значительно повысила важность Авиценны в средневековой Европе по сравнению с другими исламскими писателями на эту тему. лекарство. Его влияние после перевода Канона было таким, что с начала четырнадцатого до середины шестнадцатого веков он был причислен к Гиппократу и Галену как один из признанных авторитетов, princeps medicorum («князь врачей»).
Памятник Авиценне в Гахе (городе), Азербайджане В современных Иране, Афганистане и Таджикистане он считается национальной иконой, и часто считается одним из величайших персов. Рядом с Бухарским музеем установлен памятник. Мавзолей Авиценны и музей в Хамадане были построены в 1952 году. Университет Бу-Али Сина в Хамадане (Иран), биотехнология Исследовательский институт Авиценны в Тегеране (Иран), Таджикский государственный медицинский университет им. Ибн Сины в Душанбе, Академия средневековой медицины и наук Ибн Сина в Алигарх, Индия, Школа Авиценны в Карачи и Медицинский колледж Авиценны в Лахоре, Пакистан, Медицинская школа Ибн Сина Балха в его родной провинции Балх в Афганистан, медицинский факультет Ибни Сина Университета Анкары Анкара, Турция, главное учебное здание (здание Авиценны) Технологический университет Шарифа и интегрированная школа Ибн Сина в городе Марави (Филиппины) названы в его честь. Его портрет висит в зале медицинского факультета им. Авиценны Парижского университета. На Луне есть кратер Авиценна и род мангровых зарослей.
В 1980 году Советский Союз, который тогда правил его родиной Бухара, отпраздновал тысячную годовщину со дня рождения Авиценны, распространяя различные памятные марки с художественными иллюстрациями и установка бюста Авиценны на основе антропологических исследований советских ученых. Рядом с местом его рождения в Кишлак Афшона, примерно в 25 км к северу от Бухары, в его честь был назван колледж для подготовки медицинских кадров. На территории находится музей, посвященный его жизни, временам и творчеству.
Изображение Авиценны на таджикских сомони Премия Авиценны, учрежденная в 2003 году, вручается каждые два года. ЮНЕСКО и награждает отдельных лиц и группы за их достижения в области этики в науке. Цель награды - способствовать этическому осмыслению вопросов, возникающих в связи с достижениями науки и техники, и повышать осведомленность всего мира о важности этики в науке.
Статуя Авиценны в офисе Организации Объединенных Наций в Вене как часть павильона персидских ученых, подаренного Ираном Справочники Авиценны (2008 г. –15; теперь Всемирный справочник медицинских школ ) перечисляет университеты и школы, в которых получают образование врачи, практикующие общественные практики, фармацевты и другие. Первоначальная команда проекта заявила: «Почему Авиценна? Авиценна... был... известен своим синтезом знаний как с Востока, так и с Запада. Он оказал долгосрочное влияние на развитие медицины и наук о здоровье. Использование имени Авиценны символизирует всемирное партнерство, необходимое для продвижения высококачественных медицинских услуг ».
В июне 2009 г. Иран передал« Павильон персидских ученых »Офису Организации Объединенных Наций в Вене, который находится в центре Венского международного центра. В «Павильоне персидских ученых» Организации Объединенных Наций в Вене, Австрия представлены статуи четырех выдающихся иранских деятелей. Подчеркивая иранские архитектурные особенности, павильон украшен персидскими художественными формами и включает статуи известных иранских ученых Авиценны, Аль-Бируни, Закария Рази (Разес) и Омара. Хайям.
Советский фильм 1982 года «Гениальная юность» (русский: Юность гения, романизированный: Юность гения) [ru ] рассказывает о юных годах Авиценны. Действие фильма происходит в Бухаре на рубеже тысячелетий.
В историческом романе Луи Л'Амура 1985 года Ходячий барабан Кербушар исследует и обсуждает произведения Авиценны. Канон медицины.
В своей книге Врач (1988) Ной Гордон рассказывает историю молодого английского ученика-врача, который переодевается евреем, чтобы путешествовать из Англии в Персию и учиться у Авиценны, великого мастера своего времени. Роман был адаптирован в художественный фильм Врач в 2013 году. Авиценну сыграл Бен Кингсли.
Трактаты Авиценны оказали влияние на более поздних мусульманских мыслителей. во многих областях, включая теологию, филологию, математику, астрономию, физику и музыку. Его работы насчитывают почти 450 томов по широкому кругу вопросов, из которых около 240 сохранились. В частности, 150 томов его сохранившихся работ посвящены философии, а 40 из них - медицине. Его самые известные работы - «Книга исцеления» и «Канон медицины».
Авиценна написал по крайней мере один трактат по алхимии, но несколько других были ложно приписаны ему. Его «Логика», «Метафизика», «Физика» и «Де Каэло» - это трактаты, дающие синоптический взгляд на доктрину Аристотеля, хотя «Метафизика» демонстрирует существенный отход от марки неоплатонизма, известной как аристотелизм в мире Авиценны. ; Арабские философы намекали на идею о том, что Авиценна пытался «заново аристотелизовать» мусульманскую философию в целом, в отличие от его предшественников, которые принимали смешение платонических, аристотелевских, нео- и среднеплатонических произведений, переданных в мусульманский мир.
«Логика и метафизика» широко переиздавались, последняя, например, в Венеции в 1493, 1495 и 1546 годах. Некоторые из его более коротких эссе по медицине, логике и т. Д. Имеют поэтическую форму (стихотворение по логике был опубликован Шмёльдерсом в 1836 г.). Часто упоминаются два энциклопедических трактата, посвященных философии. Более крупный, Аль-Шифа ' (Санатио), существует почти полностью в рукописи в Бодлианской библиотеке и в других местах; часть его на Де Анима появилась в Павии (1490 г.) как Liber Sextus Naturalium, и подробное изложение философии Авиценны, данное Мухаммадом аль-Шахрастани, кажется в основном анализом и во многих местах репродукция Аль-Шифа. Более короткая форма произведения известна как An-najat (Liberatio). Латинские издания части этих работ были модифицированы исправлениями, которые, по признанию монастырских редакторов, они применили. Существует также حكمت مشرقيه (hikmat-al-mashriqqiyya, в латинском Philosophia Orientalis), упомянутый Роджером Бэконом, большая часть которого утеряна в древности, что, по мнению Аверроэса, было пантеистическим по тону. 80>
Работы Авиценны также включают:
Самым важным персидским произведением Авиценны является Данишнама-и 'Алай (دانشنامه علائی, «Книга знаний» для [принца] 'Ала ад-Даула "). Авиценна создал новый научный словарь, который ранее не существовал на персидском языке. Данишнама охватывает такие темы, как логика, метафизика, теория музыки и другие науки своего времени. Она была переведена на английский язык. авторства Парвиза Мореведжа в 1977 году. Книга также важна в отношении персидских научных работ.
Андар Данеш-э Раг (اندر دانش رگ, «О науке пульса») содержит девять глав, посвященных науке о пульсе. пульса и представляет собой сжатый синопсис.
Персидская поэзия от Авиценны записана в разных людях рукописи и более поздние антологии, такие как Ножат аль-Маджалес.
