Войти
| Уильям Джеймс | |
|---|---|
 Джеймс в 1903 году | |
| Родился | (1842-01-11) 11 января 1842 г.. Нью-Йорк, США |
| Умер | 26 августа 1910 (1910-08 гг.) -26) (68 лет). Тамворт, Нью-Гэмпшир, США |
| Alma mater | Гарвардский университет |
| Эра | 19- / 20-е философия века |
| Регион | Западная философия |
| Школа | |
| Учреждения | Гарвардский университет |
| Известные студенты | |
| Основные интересы | |
| Известные идеи | |
| Влияния | |
| Находившийся под данной | |
Уильям Джеймс (11 января 1842 - 26 августа 1910) был американским философом и психолог, а также первый преподаватель, предложивший курс психологии в США. Джеймс считает ведущим мыслителем конца XIX века, одним из самых влиятельных философов Соединенных Штатов и «отцом американской психологии»
Наряду с Чарльз Сандерс Пирс, Джеймс основал философскую школу, известную как прагматизм, а также упоминается как один из основателей функциональной психологии. Обзор общей психологии, опубликованный в 2002 году, поставил Джеймса на 14 место среди самых выдающихся психологов 20 века. В обзоре, опубликованном в 1991 г. в журнале Американский психолог, репутация Джеймса заняла второе место после Вильгельма Вундта, которого считают основоположником экспериментальной психологии. Джеймс также разработал философскую перспективу, известную как радикальный эмпиризм. Работа Джеймса оказала влияние на философов и ученых, таких как Эмиль Дюркгейм, У. Э.Б. Дюбуа, Эдмунд Гуссерль, Бертран Рассел, Людвиг Витгенштейн, Хилари Патнэм, Ричард Рорти и Мэрилин Робинсон.
Родившийся в богатой семье, Джеймс был сыном Сведенборгиана теолога Генри Джеймса-старшего и братом известных обоих романистов Генри Джеймс и ведущий дневник Элис Джеймс. Джеймс получил образование врача и преподавал анатомию в Гарварде, но никогда не занимался медициной. Вместо этого он преследовал свои интересы в психологии, а затем в философии. Джеймс широко писал по многим темам, включая эпистемологию, образование, метафизику, психологию, религию и мистицизм. Среди его самых влиятельных книг: Принципы психологии, новаторский текст в области психологии; Очерки радикального эмпиризма, важный текст в философии; и Разновидности религиозного опыта, исследование различных форм религиозного опыта, включая теорию о лечение разума.
Уильям Джеймс в Бразилии, 1865 г. Уильям Джеймс родился в Astor House в Нью-Йорке 11 января 1842 года. Он был сыном Генри Джеймса-старшего, известный и независимого шведского теолога, хорошо знакомого с литературной и интеллектуальной элитой своего времени. Интеллектуальный блеск окружения Джеймсов и замечательные эпистолярные таланты из ее членов сделали их предметом постоянного воздействияса историков, биографов и критиков.
Уильям Джеймс получил эклектическое трансатлантическое образование, благодаря чему свободно говорил на немецком и французском языках. Образование в семье Джеймса напло космополитизм. Семья совершила две поездки в Европу, когда Уильям Джеймс был еще ребенком, он совершил еще тринадцать европейских путешествий. Джеймс хотел заниматься живописью, его ранние художественные наклонности к ученичеству в студии Уильяма Морриса Ханта в Ньюпорте, Род-Айленд, но его отец посоветовал ему вместо этого врачом. Указание, что хочет специализироваться на физиологии. Как только он понял, что это тоже не то, чем он хотел бы заниматься, он объявил, что специализироваться на нервной системе и психологии. Затем в 1861 году Джеймс переключился на научные исследования в Научной школе Лоуренса в Гарвардском колледже.
. В раннем взрослом возрасте Джеймс страдал от множества физических недугов, в том числе глазных болезней. желудок и кожа. К тому же он был глухим. У него были различные психологические симптомы, которые в то время были диагностированы как неврастения, которые включали периоды депрессии, во время которых он несколько месяцев думал о самоубийстве. конец. Два младших брата, Гарт Уилкинсон (Уилки) и Робертсон (Боб), участвовали в Гражданской войне. Интересно, что сам Джеймс был сторонником мира. Он используется вместо служили обществу в течение срока службы, и я цитирую «чтобы выбить из них ребячество». Остальные трое братьев и сестер (Уильям, Генри и Элис Джеймс) страдали от периодов инвалидности.
Он начал изучать медицину в Гарвардской медицинской школе в 1864 году (по словам его брата Генри Джеймса, автор). Весной 1865 года он сделал перерыв, чтобы присоединиться к натуралисту Луи Агассису в научной экспедиции по реке Амазонке, но прервал свое путешествие через восемь месяцев, так как у него начались тяжелые приступы морская болезнь и легкая оспа. Его учеба была снова прервана из-за болезни в апреле 1867 года. Он отправился в Германию в поисках лекарства и оставался там до ноября 1868 года; на тот момент ему было 26 лет. В этот период он начал публиковаться; Рецензии на его работы публиковались в литературных периодических изданиях, таких как North American Review.
Джеймс наконец получил степень доктора медицины в июне 1869 года, но никогда не занимался медициной. То, что он называл своей «душевной болезнью», будет разрешено только в 1872 году, после длительного периода философских поисков. Он женился на Алисе Гиббенс в 1878 году. В 1882 году он присоединился к Теософскому обществу..
Время, проведенное Джеймсом в Германии, оказалось плодотворным в интеллектуальном плане, что помогло ему построить, что его истинные интересы лежат не в медицине, а в философии и психологии. Позже, в 1902 году, он напишет: «Изначально я изучал медицину, чтобы стать физиологом, но я перешел в психологию и философию из своего рода фатальности. У меня никогда не было никаких философских инструкций, и первая лекция по психологии, которую я когда-либо слышал, была первая, что я дал ».
В 1875–1876 гг., Джеймс, Генри Пикеринг Боудич (1840–1911), (1844–1914) и Джеймс Джексон Патнэм (1846–1918) основал лагерь Патнэм на Св. Хубертс, округ Эссекс, Нью-Йорк.
Джеймс на протяжении всей своей жизни общался с широким кругом писателей и ученых, в том числе со своим крестным отцом Ральфом Уолдо Эмерсоном, его крестник Уильям Джеймс Сидис, а также Чарльз Сандерс Пирс, Бертран Рассел, Джозайя Ройс, Эрнст Мах, Джон Дьюи, Македонио Фернандес, Уолтер Липпманн, Марк Твен, Горацио Алджер, ГРАММ. Стэнли Холл, Анри Бергсон, Карл Юнг, Джейн Аддамс и Зигмунд Фрейд.
Джеймс провел почти всю академическую карьеру в Гарвард. Он был назначен преподавателем физиологии на весенний семестр 1873 года, преподавателем анатомии и физиологии в 1873 году, доцентом психологии в 1876 году, доцентом философии в 1881 году, полным профессором в 1885 году., открыл кафедру психологии в 1889 году, вернулся к философии в 1897 году и заслуженный профессор философии в 1907 году.
Джеймс изучал медицину, физиологию и биологию и начал преподавать по этим предметам, но был привлечен к научному изучению человеческого разума в то время, когда психология конституировалась как наука. Знакомство Джеймса с работой таких деятелей, как Герман Гельмгольц в Германии и Пьер Жане во Франции способствовало введению им курсов научной психологии в Гарвардском университете. Он преподавал свой первый курс экспериментальной психологии в Гарварде в 1875–1876 учебном году.
В годы учебы в Гарварде Джеймс участвовал в философских дискуссиях и дебатах с Чарльзом Пирсом, Оливер Венделл Холмс и Чонси Райт, которые в 1872 году году превратились в живую группу, неофициально известную как Метафизический клуб. Луи Менанд (2001) предположил, что этот Клуб обеспечил американской интеллектуальной мысли на десятилетия вперед. Джеймс вступил в Антиимпериалистическую лигу в 1898 году, выступив против аннексии Филиппин Соединенными Штатами.
Уильям Джеймс и Джозия Ройс, недалеко от загородного дома Джеймса в Чокоруа, Нью-Гэмпшир, в сентябре 1903 года. Дочь Джеймса Пегги сделала снимок. Услышав щелчок камеры, Джеймс воскликнул: «Ройс, тебя фотографируют! Смотри! Я говорю, черт возьми! » Среди студентов Джеймса в Гарвардском университете были такие знаменитости, как Борис Сидис, Теодор Рузвельт, Джордж Сантаяна, W. Э. Б. Дюбуа, Г. Стэнли Холл, Ральф Бартон Перри, Гертруда Стайн, Гораций Каллен, Моррис Рафаэль Коэн, Уолтер Липпманн, Ален Локк, С. И. Льюис и Мэри Уитон Калкинс. Торговец антикварными книгами Габриэль Уэллс учился у него в Гарварде в конце 1890-х.
Описание этого выдающегося человека не будет полным без упоминания того, как его воспринимали ученики. Его ученики наслаждались его талантом, а его манера обучения была свободна от личного высокомерия. Его ученики помнят его за доброту и скромное отношение. Его уважительное отношение к студентам хорошо говорит о его характере.
После выхода на пенсию из Гарварда в январе 1907 года Джеймс продолжал писать и читать лекции, публикуя «Прагматизм», «Плюралистическая вселенная» и «Значение истины». Джеймс все чаще страдал от сердечных болей в последние годы своей жизни. Положение ухудшилось в 1909 году, когда он работал над философским текстом (незаконченным, опубликованным посмертно как «Некоторые проблемы философии»). Весной 1910 года он отплыл в Европу, чтобы пройти экспериментальное лечение, которое оказалось безуспешным, и вернулся домой 18 августа. Его сердце упало 26 августа 1910 года в его доме в Чокоруа, Нью-Гэмпшир. Он был похоронен на семейном участке на Кембриджском кладбище, Кембридж, Массачусетс.
Он был одним из самых сильных сторонников школы функционализма в психологии и прагматизма в философии. Он был основателем Американского общества психических исследований, а также сторонником альтернативных подходов к исцелению. Он призвал своих коллег по профессии не позволять узкому мышлению препятствовать честной оценке этих убеждений.
В эмпирическом исследовании Haggbloom et al. используя шесть критериев, таких как цитирование и признание, Джеймс был признан 14-м наиболее подходящим психологом 20-го века.
Элис Раннелс Джеймс (миссис Уильям Джеймс), Джон Сингер Сарджент, 1921 Уильям Джеймс был сыном Генри Джеймса (Старшего) из Олбани и Мэри Робертсон Уолш. У него было четыре брата и сестры: Генри (писатель), Гарт Уилкинсон, Робертсон и Алиса. Уильям обручился с Алисой Хоу Гиббенс 10 мая 1878 года; они поженились 10 июля. У них было 5 детей: Генри (родился 18 мая 1879 г.), Уильям (17 июня 1882-1961 гг.), Герман (родился в 1884 г., умер в младенчестве), Маргарет (родился Март 1887 г.) и Александр (художник) (родился 22 декабря 1890 г.). Большинство предков Уильяма Джеймса прибыли в Америку из Шотландии или Ирландии в 18 веке. Многие из них поселились на востоке Нью-Йорка или Нью-Джерси. Все предки Джеймса были протестантами, хорошо образованы и обладали характером. В своих общинах они работали фермерами, торговцами и торговцами, которые были связаны с их церковью. Последним предком, прибывшим в Америку, был дед по отцовской линии Уильяма Джеймса, которого также звали Уильям Джеймс. Он приехал в Америку из Балли-Джеймс-Дафф, графство Каван, Ирландия, в 1789 году, когда ему было 18 лет. Есть подозрение, что он сбежал в Америку, потому что его семья пыталась вызвать его к служению. После поездки в Америку без денег он нашел работу в магазине продавцом. После непрерывной работы он сам владельцем стал магазина. Когда он отправился на запад в поисках новых рабочих мест, он был задействован в различных работах, таких как соляная промышленность и проект канала Эри. После того, как он внес значительный вклад в проект канала Эри и помог Олбани стать крупным торговым центром, он затем стал первым вице-президентом Сбербанка Олбани. Уильям Джеймс (дедушка) прошел путь от бедного ирландского иммигранта до одного из самых богатых людей Нью-Йорка. После смерти его сын Генри Джеймс унаследовал свое состояние и жил в Европе и США в поисках смысла жизни.
Уильям Джеймс много писал на протяжении всей своей жизни. Неполная библиография его сочинений, составленная Джоном Макдермоттом, насчитывает 47 страниц.
Он получил широкое признание благодаря своему монументальным Принципам психологии (1890).), всего 1200 страниц в двух томах. Психология: Краткий курс, сокращенный курс 1892 года, как менее строгий вводный курс. Эти работы критиковали какскую ассоциативную школу, так и гегельянство его времени как конкурирующие догматизмы, не имеющие больших объяснительных ценностей, и пытались переосмыслить человеческий разум как изначально целенаправленный и избирательный.
Моральный эквивалент военной речи президента Джимми Картера от 17 апреля 1977 г., приравнивающий энергетический кризис 1970-х годов в штатах, нефтяной кризис и изменения и жертвы, которые потребуются в соответствии с предлагаемыми планами Картера, с «моральным эквивалентом войны», возможно, заимствовал свое название, большую часть своей темы и запоминающуюся фразу из классического эссе Джеймса «Моральный эквивалент войны», взятого из его последней речи, произнесенной в Стэнфордском университете в 1906 году и опубликованной в 1910 году году., в котором «Джеймс рассмотрел одну из классических проблем политики: как сохранить политическое единство и гражданскую добродетель в отсутствие войны или реальной угрозы...» и который «... звучит сплачивающим призывом к служению интересам личности и нации».
Джеймса помнили как одного из типичных мыслителей Америки, психолога и философа. Уильям Джеймс был также одним из самых влиятельных писателей по религии, физическим исследованиям и самопомощи. Его было сказано несколько учеников, которые следовали бы за его написанием, поскольку они были вдохновлены и обогащены его исследованиями.
Портрет Уильяма Джеймса работы Джона Ла Фаржа, около 1859 г. Джеймс определил истинные верования как те, которые оказываются полезными для верующего. Его прагматическая теория истины представляет собой синтез теории истины и теории истины связности с дополнительным измерением. Истина поддается проверке в той степени, в которой мысли и утверждения соответствуют реальным вещам, а также в той степени, в которой они «связаны» или связаны, как кусочки головоломки, которые могут соединяться вместе; они, в свою очередь, подтверждаются результаты применения идеи к практике.
Самые древние части истины... тоже когда-то были пластичными. Их тоже назвали истинными по человеческим причинам. Они также были посредниками между еще более ранними истинами и тем, что в те дни считалось новыми наблюдениями. Чисто объективной истины, истины, в установлении которой функция доставлять человеку удовлетворение от сочетания предыдущих частей опыта с новыми частями не играла никакой роли, нигде не найти. Причины, по которым мы называем вещи правдой, - это причина того, почему они истинны, поскольку «быть правдой» означает только выполнять эту брачную функцию.
— "Концепция истины прагматизма, «Прагматизм (1907), стр. 83Джеймс придерживался мировоззрения в соответствии с прагматизмом, заявляя, что ценность любой истины полностью зависит от ее использования для человека, который ее придерживался. Дополнительные принципы прагматизма Джеймса включают точку зрения, что мир - это мозаика разнообразных переживаний, которые могут быть правильно истолкованы и поняты только путем применения «радикального эмпиризма ». Радикальный эмпиризм, не связанный с повседневным научным эмпиризмом, утверждает, что мир и опыт никогда не могут быть остановлены для полностью объективного анализа; ум наблюдателя и акт наблюдения влияют на любой эмпирический подход к истине. Разум, его переживания и природа неразделимы. Акцент Джеймса на разнообразии как стандартном человеческом состоянии - помимо и против двойственности, особенно гегелевской диалектической двойственности - сохранил сильное влияние в американской культуре. связь разум-мир, которую он описал в терминах «потока сознания », оказала прямое и значительное влияние на авангард и модернистская литература и искусство, особенно в случае Джеймса Джойса.
В «Что означает прагматизм» (1906) Джеймс пишет, что центральным пунктом его собственной доктрины истины является, вкратце:
Истина рождается из фактов, но они снова погружаются в факты и дополняют их; какие факты обрести создать или открыть новую истину (слово безразлично) и так до бесконечности. Между тем сами «факты» не соответствуют действительности. Они просто есть. Истина - это функция убеждений, которые начинаются и заканчиваются среди них.
Ричард Рорти сделал оспариваемоезаявление о том, что Джеймс не имеет в виду изложить теорию истины этим утверждением и что мы не должны рассматривать его как таковое. Однако другие исследователи прагматизма, такие как Сьюзен Хаак и Говард Маунс, не разделяют инструменталистской интерпретации Джеймса.
В «Смысле истины» (1909) Джеймс кажется Говоря об истине в релятивистских терминах, имея в виду критиков прагматизма: «Проблема критика… кажется, исходит из того, что он принимает слово« истинный »безотносительно, в время как прагматик всегда означает «истинный для того, кто испытывает работу» ». Однако, Джеймс отвечал критикам, обвинявшим его в релятивизме, скептицизме или агностицизме и вере только в относительные истины. Напротив, он поддерживал позицию эпистемологического реализма.
Прагматизм - это философский подход, который стремится определить истину, так и разрешить метафизические проблемы. Уильям Джеймс демонстрирует применение своего метода в простой истории:
Предполагается, что живая белка цепляется за одну сторону ствола дерева, а на противоположной стороне дерева, как предполагалось, стоит человек. Этот пример-человек пытается увидеть белку. обходит белку или нет?
Джеймс решает проблему, проводя различие между практическим смыслом. То есть различие между значениями слова «круглый». Круглый в том смысле, что человек занимает пространство к северу, востоку, югу и западу от белки; и круглая в том смысле, что человек занимает пространство лицом к животу, спине и бокам белки. В зависимости от того, что участники дебатов имели в виду под «обходом», ответ будет ясен. Из этого примера Джеймс может дать определение прагматического метода: разрешить метафизические споры, нужно просто различать практические последствия между понятиями, тогда ответ либо ясен, либо «спор празден». И Джеймс, и его коллега Чарльз Сандерс Пирс придумали термин «денежная ценность ':
, когда он сказал, что весь смысл (ясной) концепции во всем наборе ее практических следствий., что значимая концепция должна иметь некую эмпирическую «денежную ценность», которую должна иметь группа экспертов эмпирических наблюдений при определенных условиях.
Правдивость утверждения можно проверить через его соответствие реальности и его наблюдаемые эффекты от претворения идеи в жизнь. Например, Джеймс этого расширяет свой прагматизм на Боге: «Согласно прагматическим принципам, если гипотеза о Боге удовлетворительно работает в самом широком смысле слова, она верна… Проблема в том, чтобы построить ее и так определить, он будет удовлетворительно сочетаться со всеми другими действующими истинами ». Из этого мы также знаем, что «новые» истины также должны соответствовать уже существующим истинам.
Из введения Брюса Куклика (1981, стр. Xiv) к «Прагматизму» Джеймса:
Джеймс продолжал применять прагматический метод к эпистемологической проблеме истины. Он искал значение слова «истина», исследуя, как эта идея функционирует в нашей жизни. По его словам, вера верна, если она работает для всех нас и быстро ведет нас через наш полугостеприимный мир. Джеймс стремился раскрыть, что истинные верования состоят в себе, какова их «денежная ценность» и какие последствия они приводят к. Вера не была ментальной сущностью, которая каким-то таинственным образом соответствовала внешней реальности, если вера верна. Убеждения были действовать в отношении ненадежной среды, и сказать, что они верны, значило сказать, что они эффективны в этой среде. В этом смысле прагматическая теория истины применила дарвиновские идеи в философии; он сделал выживание проверкой интеллектуальной, а также биологической пригодности.
Книга лекций Джеймса о прагматизме, возможно, самая влиятельная книга американской философии. Лекции внутри отражают его позицию по этому вопросу. В своей шестой лекции он начинает определение истины как «согласия с реальностью». Этим Джеймс предупреждает, что между прагматиками и интеллектуами возникла разногласия по поводу понятий «наступление» и «реальность», последний аргумент перед тем, как мысли утвердятся и станут для нас автономными. Однако он противопоставляет это, поддерживая более практическую интерпретацию, которая гласит: истинная идея или убеждение - это та идея, которую мы можем объединить с нашим мышлением, чтобы ее было оправдать посредством опыта.
Если теологические идеи являются ценными для настройки жизни, они будут правдой, из-за прагматизма, в том смысле, что они так хороши. Насколько больше они верны, будет полностью зависеть от их отношения к другим истинам.
— Прагматизм (1907), с. 29Таким образом, согласование истинности с «реальностью» приводит к полезным результатам, «реальность», с которой должны согласовываться истины, имеет три измерения: «
Согласно прагматическому подходу Джеймса к вере, знание обычно рассматривается как оправданное и истинное убеждение, если ее концепция истины будет проанализирована и
Вера во что-либо включает представление о, насколько это реально, но неверие возникает, когда мы отклоняем что-то, потому что это оправдано посредством интерпретации, прагматично. Это противоречит другие вещи, которые мы считаем предполагаемыми, утвержденными, что ошибочные убеждения неизвестны, значит сомневаться в их истинности, даже если это возможно, даже если это предположение является четырьмя «постулата рациональности» ценными, но непознаваемыми: Бог, безнравственность., свобода и моральный долг.
Напротив, слабая сторона прагматизма заключается в том, что лучшее оправдание для утверждения - это то, работает ли оно. утверждение, не имеющее результатов, не может быть ни оправданным, ни необоснованным, потому что оно не имеет значения.
«Не может быть разницы, которая не имеет значения».
— Прагматизм (1907), стр. 45Когда Джеймс переходит к заявлению, что цель прагматизма в конечном итоге состоит в том, чтобы «попытаться интерпретировать основное понятие, отслеживая его соответствующие практические последствия», он не разъясняет, что он имеет в виду под «практические последствиями». С другой стороны, его друг, коллега и еще один ключевой основатель прагматических убеждений, Чарльз С. Пирс, более погружается в определение этих последствий. По мнению Пирса, «последствия, которые нас интересуют, являются общими и понятными». Далее он объясняет это в своей статье 1878 года «Как сделать идеи ясными», когда он объясняет максиму, которая позволяет интерпретировать последствия как степени ясности и понимания. Описывая, как все происходит из восприятия, Пирс на примере доктрины пресуществления показывает, как именно он определяет практические последствия. Протестанты интерпретируют хлеб и вино Евхаристии. - это плоть и кровь только в субъективном смысле, в то время как католики обозначают их как настоящие мясо и кровь, даже с учетом физических свойств хлеба и вина. Не установлено, что вино и хлеб обладают определенными свойствами или что все, что интерпретируется как кровь Христа, является кровью и телом Христа. Этим Пирс заявляет, что «наши действия исключили прямую ссылку на то, что влияет на чувства», и что мы не можем иметь в виду под пресуществлением ничего, кроме «, что оказывает определенное воздействие, прямое или косвенное, на наши чувства». В этом смысле прагматичный влиятельный человек Джеймса Пирс утверждает, что практическим следствием или эффектом считается то, что может повлиять на наши чувства, а также то, что постижимо и постижимо в природе.
И все же Джеймс никогда не «[разрабатывает] свое понимание« практических последствий »так полно, как это сделал Пирс», и он не ограничивает эти последствия чувствами, как Пирс. Тогда возникает вопрос: что значит быть практичным? Имеет ли Джеймс в наибольшем количестве положительных последствий (в свете утилитаризма ), последствия, учитывающие другие точки зрения (например, его компромисс между нежным и виду жестким мышлением), или совершенно другой подход в целом, это неясно, какие последствия соответствуют прагматическим стандартам, а какие нет. Самое близкое, что Джеймс смог объяснить эту идею, - это попросить аудиторию взвесить разницу, которую она «практически сделала бы для любого», если бы одно мнение было правдой над, и хотя он пытается прояснить это, он никогда не уточняет и не устанавливает метод, с помощью которого можно взвесить разницу между одним мнением над другими. Таким образом, недостаток его инструментов заключается в том, что трудно понять, как он определил бы эти практические последствия, которые он постоянно использует на протяжении всей своей работы для измерения и / или интерпретации.
В лекции Уильяма Джеймса 1896 года под названием «Воля верить» Джеймс защищает право нарушать принцип от эвиденциализма, чтобы оправдать гипотеза. Эта идея предвосхищала возражения 20-го века против эвиденциализма и стремилась обосновать обоснование непоколебимого принципа, который использован более полезным. В своей философии прагматизма Уильям Джеймс оправдывает религиозные убеждения, используя своих гипотетических попыток в качестве свидетельства, подтверждающего истинность гипотезы. Таким образом, эта доктрина позволяет предположить веру в бога и доказать его существование тем, что эта вера привносит в свою жизнь.
Это подверглось критике со стороны сторонников скептицизма рациональности, таких как Бертран Рассел в Свободная мысль и официальная пропаганда и <472 Альфред Генри Ллл с волей к сомнению. «Ни одно из наших убеждений», что «Ни одно из наших убеждений не является полностью верным; все они имеют по крайней мере полутень неопределенности и ошибок », и единственный способ развиваться когда-либо приближаться к истине.
В своем поиске истины и различных принципов психологии Уильям Джеймс разработал свою двухэтапную модель свободы воли. В своей модели он пытается объяснить, как люди приходят к принятию решения и какие факторы в этом участвуют. Во-первых, он определяет нашу основную способность выбора как свободу воли. Затем он определяет два наших фактора как шанс и выбор. «Двухэтапная модель Джеймса эффективно отделяет случай (недетерминированный свободный элемент) от выбора (возможно, детерминированного решения, которое причинно следует из характера, ценностей и особенно чувств и желаний в момент принятия решения)».
Джеймс утверждает, что вопрос свободы воли вращается вокруг «случая». Идея случайности состоит в том, что некоторые события - это возможности, вещи, которые могут произойти, но не гарантированы. Случайность - это нейтральный термин (в данном случае он не имеет ни положительного по своей сути, ни «по своей сути иррациональности и абсурдности», как обычно имеет); единственная информация, которую он дает о событиях, к которым он применяется, - это то, что они отключены от других вещей - они «не контролируются, не защищены или не обусловлены другими вещами» до того, как они произойдут. В наших действиях появляется шанс, потому что количество наших усилий может изменяться. Если количество усилий, которые мы прилагаем к чему-либо, предопределено, наши действия предопределены.
Свобода воли по отношению к усилиям также уравновешивает «сделки и склонности - то, что вы считаете лучшим, и то, что легче всего сделать».. Без усилий «склонность сильнее идеала». Чтобы действовать в соответствии со своими идеалами, вы должны сопротивляться самым легким вещам, а это можно сделать только с усилием. Джеймс заявляет, что вопрос о свободе воли прост: «он относится исключительно к количеству усилий внимания или согласия, которые мы можем приложить в любое время».
Случай - это «свободный элемент», эта часть модели, которую мы не контролируем. Джеймс говорит, что в последовательности модели случай стоит перед выбором. В момент принятия решения нам дается возможность принять решение, а затем выбор - это то, что мы делаем (или не делаем) в отношении решения.
Когда дело доходит до выбора, Джеймс говорит, что мы делаем выбор, основываясь на разном опыте. Это происходит из нашего собственного прошлого опыта, наблюдений других или:
Запас идей о различных движениях, которые… остаются в памяти переживаниями их непроизвольного исполнения, таким образом, является первым предварительным условием произвольной жизни.
Джеймс описывает, что после того, как вы приняли решение в прошлом, этот опыт накапливается в вашей памяти, где на него можно ссылаться в следующий раз, когда решение должно быть принято, и из него можно будет извлечь положительное решение. Однако при разработке дизайна Джеймс также боролся с тем, чтобы доказать, что свобода воли на самом деле свободна или предопределена.
Люди могут судить о сожалении, моральном одобрении и моральном неодобрении, и если они отсутствуют, это означает, что наша воля предопределена. Примером этого может служить «Джеймс говорит, что проблема очень« личная »и что он не может лично представить себе вселенную как место, где должно произойти убийство». По сути, если бы не было сожалений или суждений, то все плохое не считалось бы плохим, только как это было заранее определено, потому что нет вариантов «хорошо» и «плохо». «Вариант свободы воли прагматически более верен, потому что он лучше соответствует суждениям сожаления и морали». В целом, Джеймс использует эту линию рассуждений, чтобы доказать, что наша воля действительно свободна: из-за наших моральных кодексов и возможных альтернативных вселенных, где решение рассматривается иначе, чем то, что мы выбрали.
В «Воля к вере» Джеймс просто заявлено, что его воля свободна. Он сказал, что в своего первого акта свободы он решил поверить в то, что его воля свободна. Его вдохновило чтение Чарльза Ренувье, работа которого убедила Джеймса перейти от монизма к плюрализму. В дневниковой записи от 30 апреля 1870 года Джеймс написал:
Я думаю, что вчера в моей жизни был кризис. Я закончил первую часть второго «Эссе» Ренувье и не вижу причин, по которому должно быть определение свободы воли - «поддержание мысли, потому что я выбираю, когда у меня должно быть другие мысли» - быть определением иллюзии. Во всяком случае, пока я предполагаю - до следующего года - что это не иллюзия. Моим первым проявлением свободы воли будет вера в свободную волю.
В 1884 году Джеймс установил условия для всех будущих обсуждений определения иницизма и компатибилизма в дебатах по свободной воле с его лекцией для студентов Гарвардской школы богословия, опубликованной как «Дилемма детерминизма». В этом выступлении он определил общие термины твердого детерминизма и мягкий детерминизм (теперь более известный как компатибилизм ).
Старомодный детерминизм был тем, что мы можем назвать жестким детерминизмом, как фатальность, рабство, рабство, необходимость. В настоящее время у нас есть мягкий детерминизм, который не терпит резких слов и отвергая фатальность, необходимость и предопределенность, говорит, что его настоящее имя - свобода; «Трясиной уклонения», как и идеи Томаса Гоббса и Дэвида Хьюма - что свобода воли была просто свободой от Внешнее принуждение - Иммануил Кантал «Жалкой уловкой».
Индетерминизм - это «вера в свободу, [которая] утверждает, что существует некоторая степень вероятности, которая не обусловлена остальной реальностью». авляет место для более высокой силы, так как не требует, чтобы все события были случайными. В частности, индетерминизм не говорит о том, что никакие события не гарантированы или связаны с предыдущими событиями; вместо этого он говорит, что некоторые события не гарантированы - некоторые события являются случайными. В модели воли Джеймса выбор детерминирован, определен человеком, который его делает, и он «случайно следует из характера, ценностей и особенно чувств и желаний в момент принятия решения». С другой стороны, является недетерминированным и относится к возможностям, которые могут произойти, но не гарантированы. Джеймс описал шанс как ни жесткий, ни мягкий детерминизм, но «индетерминизм ":
Оплотом детерминистского аргумента антипатия к идее случайности... Это понятие альтернативной возможности, это признание того, что одно из событий нескольких событий может произойти - это, в конце концов, всего лишь окольное название случая.
Джеймс попросил студентов подумать о его выборе идти домой из лекционного зала Лоуэлла после его выступления:
Что имеется в виду, что мой выбор путем домой после лекции, неоднозначен и случайностью?... Это означает, что названы и Божественная авеню, и Оксфорд-стрит, но должен быть выбран только один, и тот, либо другой.
В этом простом примере Джеймс изложил двухэтапный процесс принятия решения со случайностью в настоящем времени случайных альтернатив, ведущий к выбору одной возможности, которая превращает неоднозначное будущее в простое неизменное прошлое. Двухэтапная модель Джеймса разделяет шанс (неопределенная альтернативная возможность) из выбор (свободное пространство человека, на которое случайность не влияет). Последующие мыслители, использующие модель, включают Анри Пуанкаре, Артур Холли Комптон и Карл Поппер.
Отрывок эту Джеймс проделал работу в философия религии. В своих Гиффордских лекций в Универсальный регион Эдинбурга он представил обширный отчет о Разнообразии религиозного опыта (1902) и интерпретировал их в соответствии с прагматическим подходом. наклоны. Некоторые из важных утверждений, которые он делает в этом отношении:
Джеймс исследовал мистические переживания на протяжении всей своей жизни, что привело его к экспериментам с хлоралгидратом (1870), амилнитритом (1875), закись азота (1882) и пейот (1896). Джеймс утверждал, что только находясь под воздействием закиси азота, он смог понять Гегеля. Он пришел к выводу, что, откровения мистика верны, они верны только для мистика; для других целей, безусловно, есть идеи, которые следует учитывать, но они могут претендовать на истину без личного опыта. Американская философия: Энциклопедия классифицирует его как одного из деятелей, которые «приняли более пантеистический или пандеистический подход, отвергнув взгляды на Бога как на отдельное от мира»
<352.>МистицизмУильям Джеймс далекое описание мистического опыта в своем знаменитом сборнике лекций, опубликованном в 1902 году под названием «Разновидности религиозного опыта». Эти следующие следующие:
Джеймс предпочел сосредоточиться на человеческом опыте, что привело его исследованиям подсознания. Это был вход для пробуждающей трансформации мистических состояний. Мистические состояния представить собой вершину религиозного опыта. Это помогло открыть внутренний процесс Джеймса для самопознания.
Как и Зигмунд Фрейд, Джеймс находился под областью теории естественного отбора Чарльза Дарвина. В основе теории психологии Джеймса, специализация в Принципы психологии (1890 г.), была система «инстинктов». Джеймс писал, что у людей было много инстинктов, даже больше, чем у других животных. По его словам, эти инстинкты могут бытьены опытом и друг другом, поскольку многие из инстинктов на самом деле находятся в конфликте друг с другом. Однако в 1920-х годах отвернулась от эволюционной теории и радикальный бихевиоризм.
Джеймс - один из двух однофамильцев теории Джеймса-Ланге эмоции, которые он сформулировал независимо от Карла Ланге в 1880-х годах. Теория утверждает, что эмоция - это восприятие разумом физиологических условий, возникающих в результате некоторого раздражителя. В часто цитируемом примере Джеймса дело не в том, что мы видим медведя, боимся его и убегаем; видим медведя и бежим; Следовательно, мы боимся медведя. Восприятие нашим разумом более высокого уровня адреналина, сердцебиения и т. Д. - это эмоция.
Такой образ мыслей об эмоциях имеет большое значение для философии эстетики, а также для философии и практики образования. Вот отрывок из его работы Принципы психологии, в котором разъясняются эти последствия:
[Мы] должны немедленно настаивать на, что эстетическая эмоция, чистая и простая, удовольствие, доставляемое нам определенными строками. а массы и сочетания цветов и звуков - это абсолютно сенсационное переживание, другое оптическое или ушное ощущение, а не из-за обратного отражения других ощущений, первичных в другом месте. К этому простому первичному и непосредственному удовольствию в некоторых чистых ощущениях и их гармоничных сочетаниях, правда, могут быть добавлены вторичные удовольствия; и в практическом наслаждении произведений искусства массами эти вторичные удовольствия большую роль. Однако чем более классические вкус у человека, тем менее значимы вторичные удовольствия, которые он испытывает по сравнению с удовольствиями первичного ощущения, когда оно входит. Классицизм и романтизм имеют их битвы по этому поводу.
Теория эмоций была также независимо от альтернативы в Италии антропологом Джузеппе Серджи.
Из Джозеф Леду » описание эмоций Уильяма Джеймса:
Почему мы убегаем, если замечаем, что находимся в опасности? Потому что мы боимся того, что может случиться, если мы этого не сделаем. Этот очевидный ответ на, казалось бы, тривиальный вопрос стал центральной темой многовековых дебатов о природе наших эмоций.
Все началось в 1884 году, когда Уильям Джеймс опубликовал статью под названием «Что такое эмоция?» Статья появилась в философском журнале Mind, так как журналов по психологии еще не было. Это было важно не потому, что окончательно ответило на поставленный вопрос, а из-за того, как Джеймс сформулировал свой ответ. Он понимает эмоцию в терминах исход событий, которая начинается с возникновения возбуждающего стимула (симпатическая нервная система или парасимпатическая нервная система ); и заканчивается страстным чувством, осознанным эмоциональным переживанием. Основная цель исследования эмоций по-прежнему состоит в том, чтобы вызвать эту причину стимула к поиску - выяснить, какие процессы возникают междулом и чувством.
Джеймс намеревался ответить на свой вопрос, другому: убегаем ли мы от медведя, потому что боимся, или боимся, потому что бежим? Он предположил, что мы бежим, потому что боимся, был неправильным, и вместо этого утверждал, что мы боимся, потому что мы бежим:
Наш естественный способ думать о... эмоциях заключается в том, что ментальные восприятие некоторого факта возбуждает умственную привязанность, называемую эмоцию, и что это последнее состояние ума дает начало телесному выражению. Моя теория, напротив, заключается в том, что телесные изменения непосредственно следуют за восприятием томления возбуждающего факта, и это ощущение тех же изменений, которые происходят, ЯВЛЯЕТСЯ эмоцией (Дамасио ).
Сущность Предложение Джеймса было основным. факте, что эмоции часто сопровождаются реакциями тела (учащенное сердцебиение, напряженный живот, потные ладони, напряженные мышцы и т. д.; симпатическая нервная система ) и что мы можем ощущать то, что происходит внутри нашего тела, во Согласно Джеймсу, эмоции ощущаются иначе, чем другие состояния ума, потому что они имеют эти телесные реакции, которые вызывают внутренние ощущения, и разные эмоции отличаются друг от друга. Мы видим, что они сопровождаются разными телесными реакциями и разными телесными реакциями. сокращения, частота сердечных сокращений увеличивается, зрачки расширяются, ладони потеют, мышцы сокращаются определенным образом (врожденные защитные механизмы). Другие виды чрезвычайных ситуаций к другим телесным ситуациям. В каждом случае физиологические реакции возникают в виде телесных ощущений, уникальный паттерн сенсорной обратной связи придает каждую эмоции уникальное качество. Страх отличается от гнева или любви, потому что он имеет другую физиологическую подпись (парасимпатическая система нервной любви). Психический аспект эмоции, чувство, является рабом своей физиологии, а не наоборот: мы не дрожим, потому что боимся или плачем, потому что нам грустно; мы боимся, потому что дрожим, и грустим, потому что плачем.
Один из давних расколов в философии истории касается роли личности в социальных изменениях.
Одна фракция видит людей (как показано в Диккенс 'Повесть о двух городах и Томас Карлайл Французская революция, История ) как движущая сила истории, а общество в целом как страница, на которой они пишут свои действия. Другой видит, что общество движется в соответствии с целостными принципами или законами, и рассматривает индивидов как более или менее готовых пешек. В 1880 году Джеймс вступил в этот спор с эссе «Великие люди, великие мысли и окружающая среда», опубликованным в Atlantic Monthly. Он встал на сторону Карлайла, но без одностороннего акцента Карлайла на политическую / военную сферу, на героев как основателей или ниспровергателей государств и империй.
Философ, согласно Джеймсу, должен принимать гениев как свою сущность так же, как биолог принимает сущность «спонтанные вариации» Дарвина. Роль человека будет зависеть от его социальной среды, эпохе, моменту и т. Д.
Джеймс вводит понятие восприимчивости в данный момент. социальные мутации от поколения к поколению анализ (прямо или косвенно) в основном действиями или примерами людей, чей гений был так адаптирован к восприимчивости момента или чье случайное положение авторитет был настолько критичным, что они стали ферментами, инициаторами движений, создателями прецедентов или моды, центрами коррупции или разрушителями других лиц, чьи дары, если бы они были свободными играми, привели бы общество в другом направлении.
Джеймс на сеансе со спиритуалистом Джеймс внимательно изучил школы мысли, известные как ассоцианизм и спиритизм. Точка зрения ассоциативного деятеля состоит в том, что каждый полученный опыт ведет к другому, создавая цепочку событий. Ассоциация связывает воедино не две идеи, а скорее физические объекты. Эта ассоциация происходит на атомарном уровне. В результате возникают небольшие физические изменения, которые в конечном итоге формируют сложные идеи или ассоциации. Мысли формируются, когда эти сложные идеи работают вместе и приводят к новому опыту. Исаак Ньютон и Дэвид Хартли оба были предшественниками школы мысли, предлагая такие идеи, как «физические вибрации в головном, спинномозге и нервах используют всех ощущений, всех идей и все движения… Джеймс не соглашался с ассоцианизмом, считая его общий. Он называл ассоцианизм «психологией без души», потому что внутри нет ничего, что порождает идеи; они просто создают из-за связывания объектов друг с другом.
С другой стороны, спиритуалист считает, что ментальные события приписываются душе. В то время как в ассоцианизме идеи и поведение разделены, в спиритизме они связаны. Спиритуализм включает в себя термин иннатизм, который предполагает, что предполагает поведение. Представления о прошлом поведении на то, как человек будет действовать в будущем; все эти идеи связаны душой. Следовательно, внутренняя душа вызывает у человека мысль, которая заставляет его выполнять поведение, как воспоминания о прошлом, определяет, как человек будет действовать в будущем.
Джеймс твердо придерживался мнения об этих школах мысли.. Он был по природе прагматиком и поэтому придерживался мнения, что следует использовать те части, которые имеют наибольший смысл и могут быть доказаны. Поэтому он рекомендовал разделить спиритизм и их ассоцианизм и использовать те части, которые имеют наибольший смысл. Джеймс считал, что у каждого человека есть душа, которая существует в духовной вселенной и побуждает человека вести себя так, как он поступает в физическом мире. На Джеймса оказал влияние Эмануэль Сведенборг, который первым познакомил его с идеей. Джеймс заявлено, что, как кажется, люди используют ассоциации для перехода от событий к другому, связывающей все вместе. Ведь после того, как ассоциация создана, именно человек решает, на какой ее части сосредоточиться, и, следовательно, определяет в каком направлении приведут следующие ассоциации. Ассоциация слишком проста в том, что она не учитывает принятие решений о будущем поведении и память о том, что сработало хорошо, а что нет. Однако спиритуализм не демонстрирует реальных физических представлений о том, как возникают ассоциации. Джеймс объединил взгляды спиритизма и ассоцианизма, чтобы создать свой собственный образ мышления. Джеймс рассматривал мягко мыслящих мыслителей как религиозных, оптимистичных, догматичных и монистических. Твердо мыслящие мыслители были нерелигиозными, пессимистами, плюралистами и скептиками. Здоровые люди считались естественными верующими, имея веру в Бога и вселенский порядок. Людей, сосредоточенных на человеческих несчастьях и страданиях, считали больными душами.
Джеймс был одним из основателей и вице-президентом Американского общества психических исследований. Использование его имени сделало Леонору Пайпер известным медиумом. В 1885 году, через год после смерти своего маленького сына, Джеймс впервые встретился с Пайпер по совету свекрови. Вскоре он убедился, что Пайпер знает то, что она могла открыть только сверхъестественными средствами. Он выразил свою веру в Пайпер, сказав: «Если вы хотите нарушить закон, согласно которому все вороны черные, достаточно доказать, что одна ворона белая. Моя белая ворона - миссис Пайпер». Однако Джеймс не верил, что Пайпер была в контакте с духами. После оценки шестидесяти девяти сообщений о медиумизме Пайпер он рассмотрел гипотезу о телепатии, а также о том, что Пайпер получает информацию о своих ситтерах естественными средствами, такими как ее воспоминание, вызывающее информацию. По словам Джеймса, гипотеза ее медиумизма о «контроле над духом» была бессвязной, неуместной и в некоторых случаях явно ложной.
Джеймс проводил сеансы с Пайпер и был впечатлен некоторыми подробностями, которые ему были даны; однако, согласно Массимо Полидоро, горничная в доме Джеймса дружила с горничной в доме Пайпер, и это могло быть источником информации, которую Пайпер использовала для личных подробностей о Джеймсе. Библиографы Фредерик Буркхард и Фредсон Бауэрс, составившие сочинения Джеймса, писали: «Таким образом, возможно, что знания миссис Пайпер о семье Джеймсов были получены из сплетен слуг и что все загадка заключается в том, что люди наверху не понимают, что у слуг [внизу] тоже есть уши ».
Джеймс был убежден, что« будущее подтвердит »существование телепатии. Психологи, такие как Джеймс Маккин Кеттелл и Эдвард Б. Титченер, не согласились с поддержкой Джеймсом психических исследований и сочли его утверждения ненаучными. Кеттелл в письме к Джеймсу написал, что «Общество психических исследований делает многое, чтобы нанести вред психологии».
Теория самости Джеймса разделила умственные способности человека. изображение себя на две категории: «Я» и «Я». «Я» можно рассматривать как отдельный объект или личность, к которой человек обращается при описании своего личного опыта; в то время как «Я» - это Я, которое знает, кто они и что они сделали в своей жизни. Обе концепции изображены в заявлении; «Я знаю, что это я съел печенье». Он называл «Я» часть себя «эмпирическим я», а часть «я» - чистым Эго. Для Джеймса частью «я» было мыслящее «я», которое нельзя было разделить дальше. Он связал эту часть «я» с душой человека или с тем, что сейчас считается разумом. Теоретики образования по-разному вдохновлялись теорией «Я» Джеймса и разработали различные приложения к учебной и педагогической теории и практике.
Джеймс далее разделил «Я» часть себя на: материальную, социальную, и духовное «я», как показано ниже.
Материальное «я» состоит из вещей, принадлежащих человеку или сущностям, которым принадлежит человек. Таким образом, такие вещи, как тело, семья, одежда, деньги и тому подобное, составляют материальное «я». Для Джеймса стержнем материального «я» было тело. Во-вторых, Джеймс чувствовал, что одежда человека важна для его материального «я». Он считал, что одежда человека является одним из способов выражения того, кем они себя чувствуют; или одежда была способом показать статус, тем самым способствуя формированию и поддержанию собственного образа. Деньги и семья - важные части материального «я». Джеймс чувствовал, что если кто-то теряет члена семьи, теряется и часть его личности. Аналогичным образом деньги фигурировали в материальном «я». Если у человека были значительные деньги, то он их терял, и то, кем он был как личность, тоже изменилось.
Наши социальные «я» - это то, кем мы являемся в данной социальной ситуации. По мнению Джеймса, люди меняют свое поведение в зависимости от социальной ситуации, в которой они находятся. Джеймс считал, что у людей было столько же социальных я, сколько и социальных ситуаций, в которых они участвовали. Например, человек может вести себя по-другому на работе, когда по сравнению с тем, как тот же человек может вести себя, когда он находится в компании друзей. Джеймс также считал, что в данной социальной группе социальное «я» человека может быть разделено еще больше. Примером этого может быть, в социальном контексте рабочей среды человека, разница в поведении, когда этот человек взаимодействует со своим начальником, и его поведением при взаимодействии с коллегой.
Для Джеймса духовное Я было тем, кем мы являемся по своей сути. Он более конкретен или постоянен, чем два других «я». Духовное «я» - это наше субъективное и самое сокровенное «я». Аспекты духовного «я» включают такие вещи, как личность, основные ценности и совесть, которые обычно не меняются на протяжении всей жизни человека. Духовное «я» включает самоанализ или обращение к более глубоким духовным, моральным или интеллектуальным вопросам без влияния объективных мыслей. Для Джеймса достижение высокого уровня понимания того, кем мы являемся по своей сути, или понимания нашей духовной сущности является более полезным, чем удовлетворение потребностей социальной и материальной сущности.
То, что Джеймс называет «я». Для Джеймса чистое эго - это то, что обеспечивает связь между нашим прошлым, настоящим и будущим «я». Восприятие чистым эго последовательной индивидуальной идентичности возникает из непрерывного потока сознания. Джеймс считал, что чистое эго похоже на то, что мы думаем как душа или разум. Чистое эго не было субстанцией и поэтому не могло быть исследовано наукой.
Биографический портал 
Философский портал 
Психологический портал 
