Войти
Значение духовности со временем развивалось и расширялось, и различные коннотации можно найти рядом друг с другом. Традиционно под духовностью понимается религиозный процесс реформирования, который «направлен на восстановление первоначальной формы», ориентированный на «образ Бога », как это применяли основатели и священные тексты религий мира. Этот термин использовался в раннем христианстве для обозначения жизни, ориентированной на Святой Дух и расширенной в течение позднего средневековья, чтобы включить ментальные аспекты жизни. В нашем периоде этот термин распространился и на другие религиозные традиции, и на более широкий диапазон опыта, включая ряд эзотерических традиций и религиозных традиций. Современные обычаи, как правило, относятся к субъективному переживанию священного измерения и «глубочайших ценностей и смыслов, существующих людей», часто в контексте, отличном от организованных религиозных институтов, таких как вера в сверхъестественное (за пределами известного и наблюдаемого) царства, личностный рост, поиски высшего или священного значения, религиозного опыта или встреча со своим собственным "внутренним измерением"
Фома Аквинский воспитывал созерцательную духовность 
Стоящий Будда с нимбом, 1-2 века эры (или ранее), греко-буддийское искусство из Гандхара.термин дух означает «одушевляющее или жизненное начало в человеке и животных». Оно происходит от старофранского espirit, которое происходит от латинского слова spiritus (душа, отвага, энергия, дыхание) и связано со spirare (дышать). В Вульгате латинское слово spiritus используется для перевода греческого pneuma и еврейского ruach.
. Термин «духовный», имеет значение «относящийся к духу», происходит от древнефранского Spirituel (12в.), Происходящего от латинского spiritus, которое происходит от spiritus или «дух».
Термин «духовность» происходит от среднефранского «Spiritualité», от позднелатинского «spirititatem» (номинативный спиритуалистический), который также происходит от латинского спиритуализма.
Не существует единого общепринятого определения духовности. Обзоры определения используемого в научных исследованиях показывают широкий спектр определений с ограниченным дублированием. Обзор обзоров МакКэрролла, каждый из которых посвящен теме духовности, двадцать семь явных определений, среди которых «практически не было согласия». Это препятствие систематическому изучению духовности и способности осмысленно сообщать о результатах. Более того, многие ключевые черты духовности присущи не только духовности; например, само- трансцендентность, аскетизм и признание своей связи со всеми были расценены атеистом Артуром Шопенгауэром как ключ к этической жизни.
По словам Киса Ваайджмана., традиционное значение духовности - это процесс реформирования, который «направлен на восстановление первоначальной формы человека, образа Бога». Для достижения этого реформирование ориентируется на форму, которая представляет собой первоначальную форму: в Иудаизм Тора, в христианстве есть Христос, для буддизм, Будда, а в Ислам, Мухаммад. "Хаутман и Аперс предполагают, что современная духовность представляет собой смесь гуманистической психологии, мистических и эзотерических традиций и восточных религий.
В наше время акцент делается на субъективном опыте и« глубочайших ценностях и смыслах, которые живут людьми ", - личностного роста или трансформации, обычно в контексте, отличном от религиозных институтов.
Бергоми поздивает «просвещенную форму нерелигиозной духовности» в >Слова, переводимые как « духовность », начали возникать в 5 веке и вошли в обиход только к концу Средние века. В библейском контексте этот термин означает одухотворение Богом. Новый Завет предлагает концепцию управления Святым Духом, в отличие от жизни, в которой человек отвергает это влияние.
В 11 веке это значение изменилось. «Духовность» стала обозначать ментальный аспект жизни, в отличие от материального и чувственного аспекта жизни, «церковную сферу света против темного мира материи». В XIII веке «духовность» приобрела социально-психологический смысл. В социальном плане это обозначало территорию духовенства: «Церковное против временного владения, духовное сословие против светского класса». Психологически оно обозначало сферу внутренней жизни: «Чистота мотивов, привязанностей», намерения, внутренние предрасположенности, психология духовной жизни, анализ чувств ».
В 17-18 веках проводилось различие между высшими и низшими формами духовности: «Духовный человек - один который христианин« более богат и глубже других »». Слово также ассоциировалось с мистицизмом и квиетизмом и приобрело отрицательное значение.
Современные представления духовности развивались на протяжении XIX века. и 20 век, смешивая христианские идеи с западными эзотерическими традициями и азиатскими, особенно индийскими, религиями. Духовность все больше отдалялась от религиозных организаций и институтов. Сегодня это иногда ассоциируется с философскими, социальными или политическими движениями, такими как либерализм, феминистская теология и зеленая политика.
Ральф Уолдо Эмерсон (1803–1882) был пионером идеи духовности как отдельной области. Он был одной из главных фигур в трансцендентализме, либеральном протестантском движении начала 19 , которое уходило корнями в английский и немецкий романтизм, библейскую критику Иоган векан Готфрид Гердер и Фридрих Шлейермахер, скептицизм Юма и неоплатонизм. Трансценденталисты подчеркивали интуитивный, основанный на опыте подход к религии. Вслед за Шлейермахером в качестве критерия была принята индивидуальная истина. В конце 18 - начале 19 века появились первые переводы индуистских текстов, которые также читали трансценденталисты и повлияли на мышление. Они также поддержали универсальные и унитаристские идеи, что привело к унитаристскому универсализму, идее о том, что истина должна быть и в других религиях, как любящий Бог искупит все живые существа, а не только христиане.
Большое влияние на современную духовность оказало Теософское общество, которое искало учения в азиатских религиях. Он оказал влияние на модернистские методы лечения в нескольких азиатских религиях, в частности, нео-веданта, возрождение буддизма Тхеравады и буддийский модернизм, которые заняли свое место в современном мире. западные понятия личного опыта и универсализма и интегрировали их в свои религиозные концепции. Второе, связанное с этим влияние оказало Антропософия, основатель которой, Рудольф Штайнер был особенно заинтересован в развитии западной духовности и в том, как такая духовность могла бы преобразовать практические институты, такие как , сельское хозяйство и медицина.
Влияние азиатских традиций на современную западную духовность также способствовало вечной философии, чей главный сторонник Олдос Хаксли находился под глубоким регионом Нео-Веданты и универсального образования Свами Вивекананды, а также распространение социального обеспечения, и массовые поездки после Второй мировой войны.
Важное влияние на западную духовность оказала нео-веданта, также называемая неоиндуизмом и индуистским универсализмом, современной интерпретацией индуизма, которая возникла в ответ на западный колониализм и востоковедение. Он направлен на то, чтобы вызвать индуизм как «гомогенизированный идеал индуизма» с Адвайта-ведантами в качестве центральной доктрины. В связи с колонизацией Азии западным миром с 19 века между западным миром и Азией происходил обмен идеями, что также повлияло на западную религиозность. Унитаризм и идея универсальности были принесены в жизнь миссионерами и оказали большое влияние на неоиндуизм через Рам Мохан Рой, Брахмо Самадж и Брахмоизм. Рой попытался модернизировать и реформировать индуизм, исходя из идей универсализма. Этот универсализм получил дальнейшую популяризацию и вернулся на Запад как нео-веданта Свами Вивекананда.
После Второй мировой войны духовность и теистическая религия становились все более популярными. отключился, и духовность стала более ориентированной на субъективный опыт, а не на «использовании себя в более широком онтологический контекст». Разработан новый дискурс, в котором (гуманистическая) психология, мистические и эзотерические традиции смешиваются с восточными религиями, чтобы достичь истинного я посредством самораскрытия, свободного самовыражения и медитации..
Различие между духовным и религиозным стало более распространенным в массовом сознании в конце 20-го века с подъемом секуляризм и приходом нью-эйдж движение. Такие авторы, как и Ширли Маклэйн, исследовали это множеством способов в своих книгах. Пол Хилас Оценка развитие в кругах Эйдж того, что он назвал «семинарской духовностью»: структурированные предложения, дополняющие потребительский выбор духовными вариантами.
Среди прочих факторов, сокращение членства в организованных религиях и рост секуляризма в западном мире привести к появлению этого более широкого взгляда на духовность. Термин «духовный» сейчас часто используется в контексте, в котором раньше использовался термин «религиозный». И теисты, и атеисты критиковали это развитие.
раввинистический иудаизм (или в некоторых христианских традициях раввинизм) (Иврит: «Яхадут рабанит» - יהדות רבנית) был основной иудаизма с VI века н.э., после кодификации Талмуда. Он утверждает, что Письменная Тора («Закон» или «Инструкция») не может быть правильно истолкована без ссылок на Устная Тора, а также обширной литературой, определяющей, что такое поведение санкционировано законом (называется галаха, «путь»).
Иудаизм знает множество религиозных обрядов : этические правила, молитвы, религиозную одежду, праздники, шаббат, паломничества, чтение Торы, законы питания и т. Д.
Каббала (собственно «получение»), это эзотерический метод, дисциплина и школа мысли иудаизма. Его определение определяется в зависимости от традиций и целей тех, кто ему следует, от его религиозного происхождения как неотъемлемой части иудаизма до его более позднего христианского, нью-эйдж, или оккультист синкретические адаптации. Каббала - это набор эзотерических учений, призванных обеспечить связь между неизменным, вечным и таинственным Эйн Соф (без конца) и смертной и конечной вселенной (его творением). Хотя оно широко используется некоторыми конфессиями, оно является не является религиозным конфессией само по себе.
Хасидский иудаизм, что означает «благочестие» (или «любящая доброта »), является ветвью ортодоксального иудаизма, который способствует духовности посредством популяризации и интернализации Еврейский мистицизм как фундаментальный аспект веры. Он был восточно-восточной Европы 18 века раввином Израилем Баал Шем Товом. Хасидизм подчеркивал Имманентное Божественное присутствие во всем и часто фокусировался на оптимизме, ободрении и ежедневном рвении. Это популистское эмоциональное возрождение элитный идеал аннулирования до парадоксального Божественного панентеизма через интеллектуальную артикуляцию внутренней мистической мысли.
Движение Мусар - еврейское духовное движение, которое сосредоточено на развитии таких черт характера, как вера, смирение и любовь.. Движение Мусар, впервые основанное в 19 веке Израилем Салантером и развитое в 21 веке Аланом Моринисом и Айрой Ф. Стоун, воспетет духовные практики еврейская молитва, еврейская этика, цдака, тшува и изучение мусульманской (эти) литературы.
Единение со Христом - цель христианского мистицизма. Католическая духовность - это духовная практика воплощения личного акта веры (fides qua Creditur) после принятия вера (fides quae Creditur). Ожидается, что все католики будут молиться вместе на мессе, существует множество различных форм духовности и частных молитвы, которые развиваются на протяжении веков. У каждого из основных религиозных орденов католической церкви и других мирских группировок есть своя уникальная духовность - свой собственный путь приближения к Богу в молитве и жизни. Евангелие.
Христианский мистицизм относится к развитию мистических практик и теорий в христианстве. Его часто связывали с мистическим богословием, особенно в католической и восточной православной традициях. Атрибуты и средства, с помощью которых изучается и практикуется христианский мистицизм, разнообразные и различные виды от экстатических видений мистического сообщества души с Богом до простого молитвенного созерцания Священного Писания. Священное Писание (например, Lectio Divina ).
Прогрессивное христианство - современное движение, которое стремится устранить их посткритическим пониманием библейской духовности, основанным на исторических и научных исследованиях. Он фокусируется на жизненном опыте духовности, не на исторических догматических утверждениях, принимает, что вера одновременно истинно и является естественной конструкцией, и что духовный опыт психологически и нервноален и полезен.
Столпы ислама (аркан аль-ислам; также аркан ад-дин, «столпы религии») - это пять основных актов в исламе, считаются обязательными для всех верующих. Коран представляет их как основу для поклонения и знак приверженности вере. Это (1) символ веры (шахада ), (2) ежедневные молитвы (салат ), (3) раздача милостыни (закят ), (4) пост во время Рамадана и (5) паломничество в Мекку (хадж ) хотя бы раз в жизни. Шиитская и суннитская секты соглашаются в основных деталях совершения этих действий.
Самая известная форма исламского мистицизма духовность - это суфийская традиция (известная благодаря Руми и Хафизу ), в шейх или пир который передает духовное дисциплина для студентов.
суфизм или таввуф (арабский : تصوّف) определяет его приверженцами как внутреннее, мистическое измерение ислама. Практикующий эту традицию обычно известен как суфи (صُويّ). Суфии верят, что они практикуют ихсан (совершенство поклонения), как показал Гавриил Мухаммаду,
Поклонение и служение Аллаху, как вы видите Его и пока вы еще не видите Его по-настоящему, Он видит вас.
Суфии считают себя чистыми истинными сторонниками этой чистой формы ислама. Они твердые приверженцы принципа терпимости, мира и неприятия любых форм насилия. Суфии подвергались жестокому преследованию со стороны более жестких и фундаменталистских групп, таких как ваххабитское и салафитское движение. В 1843 г. сенусси суфии были вынуждены покинуть Мекку и Медину и отправиться в Судан и Ливию.
Классические суфийские ученые определили суфизм как «науку, цель которой - возмещение ущерба сердцу и здоровью. отворачивая его от всего остального, кроме Бога ». Или же, по словам Даркави суфийского учителя Ахмада ибн Аджибы, «наука, с помощью которой можно узнать, как путешествовать в присутствие Божества, очистить свое внутреннее «я» от скверны и украсить его множеством достойных похвалы черт ».
Джихад - это религиозный долг мусульман. На арабском слово джихад переводится как существительное, означающее «борьба». Есть два общепринятых значения джихада: внутренняя духовная борьба и внешняя физическая борьба. «Великий джихад» - это внутренняя борьба верующего за выполнение своих религиозных обязанностей. Это ненасильственное значение подчеркивается как мусульманскими, так и немусульманскими авторами.
Аль-Хатиб аль-Багдади, исламский ученый 11 века, сослался на заявление сподвижника Мухаммеда, Джабира ибн Абд-Аллаха :
Пророка..... вернулся с одного из своих сражений и после этого сказал нам: «Вы прибыли с отличным прибытием, вы пришли от Малого Джихада к Великому Джихаду - стремлению слуги (из Аллаха ) против его желания (священная война) ».
Буддийские практики известны как Бхавана, что буквально означает« развитие »или« культивирование »или «производить» в смысле «вызывать к существованию». Это важное понятие в буддийской практике (Патипатти). Слово бхавана обычно появляется в сочетании с другим словом, образующим сложную фразу, такую как читта-бхавана (развитие или взращивание сердца / ума) или метта-бхавана (развитие / взращивание любящей доброты). Сама по себе бхавана означает «духовное совершенствование» в целом.
Различные буддийские пути к освобождению развивались на протяжении веков. Наиболее известен Благородный Восьмеричный Путь, но другие включают Путь Бодхисаттвы и Ламрим.
Джнана марга 
Бхакти марга 
Раджа марга Три из четырех путей духовности в индуизме В индуизме нет ни традиционного церковного строя,ни централизованных религиозных властей, ни руководящего органа, ни пророка (ов), ни какой-либо обязательной священной книги; Индусы могут быть политеистами, пантеистами, монистами или атеистами. В рамках этойрасплывчатой и открытой структуры духовность в индуистской философии - это индивидуальный опыт, называемый кшайтраджней (санскрит: क्षैत्रज्ञ). Он определяет духовную практику как путешествие к мокше, осознанию себя, открытию высших истин, истинной природы реальности и сознанию, которое раскрыто и удовлетворено.
Традиционно индуизм выделяет три марга (пути) духовной практики, а именно: Джняна, путь знания; Бхакти, путь преданности; и Карма-йога, путь бескорыстного действия. В 19 веке Вивекананда в своем нео-веданте синтезе индуизма добавил раджа-йогу, способ созерцания и медитации, в четвертом качестве пути, призвав все они "йога".
Джнана марга - это путь, которому помогает в своей духовной практике. Бхакти марга - это путь веры и преданности божеству или божествам; духовная практика часто включает пение, пение и музыку - например, в киртанах - перед идолами, или изображениями одного или нескольких божеств, или религиозного символа святого. Карма марга - это путь работы, где усердная практическая работа или вартта (санскрит: वार्त्ता, профессия) сама по себе духовной практикой, повседневная работа совершенствуется как форма духовного освобождения, а не ради материального вознаграждения. Раджа марга - это путь развития необходимых добродетелей, самодисциплины, тапаса (медитации), созерцания и саморефлексии, иногда с изоляцией и отречением от мира, к высшему состоянию, называемому самадхи. Это состояние самадхи сравнивают с пиковым переживанием.
В индийской литературе ведутся серьезные споры об относительных достоинствах этих теоретических духовных практик. Например, Чандогьопанишад предполагает, что те, кто совершает ритуальные подношения богам и священникам, терпят неудачу в своей духовной практике, тогда как те, кто занимается тапасом, преуспевают; Шветашватаропанишад предполагает, что успешная духовная практика требует стремления к истине, но предупреждает о том, чтобы стать «ложным аскетом», который проходит через механику духовной практики, не размышляя о природе Я и универсальных Истинах. Практика индуизма, как предполагают ученые современной эпохи, такие как Вивекананда, выбор между путями зависит от человека и его склонностей. Другие ученые предполагают, что эти индуистские духовные практики не исключают друг друга, а накладываются друг на друга. Эти четыре пути духовности также известны в индуизме за пределами Индии, например, в балийском индуизме, где он называется Катур Марга (буквально: четыре пути).
Различные школы индуизма используют разные духовные практики. В тантрической школе, например, духовная практика упоминается как садхана. Он включает в себя посвящение в школу, прохождение ритуалов и освобождение мокши путем перебора космических полярностей. Школа Харе Кришна подчеркивает бхакти-йогу как духовную практику. В школе Адвайта Веданты духовная практика уделяет особое внимание гьяна-йоге поэтапно: самньяса (развитие добродетелей), шравана (слушание, изучение), манана (размышление) и дхьяна (нидидхьясана, созерцание).
XVIII Сикх Раджа Сикхизм считает, что духовная жизнь и светская взаимосвязь жизни: «В сикхском мировоззрении... временный мир является частью Бесконечной реальности.. Гуру Нанак описал «активную, творческую и практическую жизнь» «правдивости, верности, самоконтроля и чистоты» как нечто более высокое, чем просто созерцательная жизнь.
Шестой сикхский гуру Гуру Харгобинд вновь подтвердил, что политическое / временное (Мири) и духовное (Пири) царства сосуществуют друг с другом. Согласно 9-му сикхскому гуру Тегху Бахадуру, идеальный сикх должен обладать как Шакти (сила, пребывающая во временном), так и Бхакти (духовными медитативными качествами). Это было развито в концепцию Святого Солдата 10-м сикхским Гуру, Гобинд Сингхом.
Согласно Гуру Нануру, цель состоит в том, чтобы достичь «сопутствующего баланса разделения-слияния,« я-другой », действие-действие, привязанность-непривязанность, в повседневной жизни», полная противоположность эгоцентричному существованию.>или акале (безвременье), который пронизыв ает всю жизнь). и которые следует рассматривать «внутренним взором» или «сердцем» человека.
В сикхизме нет догмы, священники, монахи или йоги.
В некоторых африканских контекстах духовность считается системой общественных организаций, которая направляет благополучие общества в нем. В традиционном обществе до колонизации и широкого внедрения христианства или ислама религия самым сильным элементом общества, влияющими на мышление и действия людей. Следовательно, духовность была субдоменом религии. Несмотря на быстрые социальные, экономические и политические изменения прошлого века, традиционная религия остается основным фоном для многих африканцев. И эта религия - это общая данность, а не индивидуальный выбор. Религия придает смысл жизни и дает почву для действий. Каждый человек является «живым кредо своей религии». Духовные не интересуют, кроме физических вопросов и общественной жизни. Жизнь продолжается и после смерти, но остается сосредоточенной на прагматических вопросах семьи и общества.
Термин духовный часто используется в контексте, в котором раньше использовался религиозный. Современную духовность также называют «посттрадиционной духовностью» и «духовностью Нью Эйдж ». Ханеграф проводит различие между двумя движениями «нью-эйдж»: «нью-эйдж» в узком смысле, который зародился в основном в Англии середины двадцатого века и имел свои корни в теософии и антропософии, и «Нью Эйдж» в общем смысле, который возник в конце 1970-х
, когда все большее число людей... начали ощущать большое сходство между широким спектром «альтернативных идей» и занятий, начали думать о них как часть одного «движения».
Те, кто говорит о духовных путях, часто определяет себя как духовный, но не религиозный и обычно верят в существование разных «духовных путей», подчеркивая важность своего собственного индивидуального пути к духовности. Согласно одному из опросов 2005 года, около 24% населения идентифицируют себя как «духовное, но не религиозное».
Локвуд обращ внимание на разнообразие духовного опыта в современном Запад :
Новый Вест Вном ландшафте, характеризующемся потреблением и изобилием выбора, разбросаны новые религиозные проявления, основанные на психологии и движение за человеческий потенциал, каждый из которых предлагает путь к Самости.
Современная духовность основ на «глубочайших ценностях и смыслах, которые живут люди». Он часто предполагает окончательную или предполагаемую нематериальную реальность. Он предусматривает внутренний путь, позволяющий раскрыть суть своего бытия.
Не все современные представления о духовности охватывают трансцендентные идеи. Светская духовность подчеркивает гуманистические идеи о морального характера (такие качества, как любовь, сострадание, терпение, терпимость, прощение, удовлетворенность, ответственность, гармония и забота о других). Это аспекты жизни и человеческого опыта, которые выходят за рамки чисто материалистического взгляда на мир без обязательного принятия веры в сверхъестественную реальность или какое-либо божественное существо. Тем не менее, многие гуманисты (например, Бертран Рассел, Жан-Поль Сартр ), которые явно ценят нематериальные, общинные и добродетельные аспекты жизни, отвергают использование термина «духовность» как быть очень широким (то есть фактически сказать, что «все хорошее и добродетельное обязательно духовно»). В 1930 году Рассел, самопровозглашенный агностик, известный как атеист, писал: «... чье-то эго - не очень большая часть мира. Человек [так в оригинале], может определить свои мысли и надежды на чем-то превосходящем, может найти определенное покой в обычных жизненных невзгодах, невозможный для чистого эгоиста ». Точно так же Аристотель - один из первых известных западных мыслителей, представленных, что мораль, добродетель и добро могут быть получены без обращения к сверхъестественным силам, - утверждал, что «люди используют богов по своему собственному образу» (а не наоборот). Более того, теистические и атеистические критики в одинаковой степени отвергают необходимость ярлыка «светская духовность» на основании, что это не означает что, как мракобесие в том, что
Хотя личное благополучие, как физическое, так и психологическое, считается важным аспектом Что касается современной духовности, это не означает, что духовность необходима для достижения счастья (например, см. ). Вольнодумцы, отвергающие представления о том, что нуминозное / нематериальное важно для хорошей жизни, могут быть так же счастливы, как и более духовно ориентированные люди (см. )
Современные сторонники духовности могут предполагать, что духовность развивается внутренний мир и формирует основу для счастья. хорошо свою внутрен нюю жизнь и характер. Эллисон и Фан (2008) утверждают, что духовность вызывает широкий спектр положительных результатов для здоровья, включая «моральный дух, счастье и удовлетворенность жизнью». Однако Schuurmans-Stekhoven (2013) активно пытался повторить это исследование и получил более «смешанные» результаты. Тем не менее, духовность играла центральную роль в некоторых движениях самопомощи, таких как Анонимные Алкоголики :
, если алкоголик не смог улучшить и расширить свою духовную жизнь через работу и самопожертвование для других, он не мог выжить в определенных испытаниях и неудачах ах еад
Такие духовно обоснованные подходы к лечению подвергались сомнению, поскольку лженаука.
Духовный опыт играет центральную роль в современной духовности. Это понятие популяризировали как западные, так и азиатские авторы. Важные западные писатели начала 20-го века, изучавшие феномен духовности, и их работы: Уильям Джеймс, Разновидности религиозного опыта (1902) и Рудольф Отто, особенно Идея святого (1917)
Представления Джеймса о «духовном опыте» оказали дальнейшее влияние на модернистские течения в азиатских традициях, сделав их еще более узнаваемыми. западная аудитория.
Уильям Джеймс популяризировал использование термина «религиозный опыт» в своей книге «Разновидности религиозного опыта». Он также повлиял на понимание мистицизма как особого опыта, который якобы дает знание.
Уэйн Праудфут прослеживает корни понятия «религиозный опыт», восходящие к немецкому теологу Фридриху Шлейермахеру (1768–1834), который утверждал, что религия основана на чувстве бесконечности. Шлейермахер использовал идею «религиозного опыта» для защиты религии от растущей научной и светской критики. Многие религиоведы, из которых наиболее влиятельным был Уильям Джеймс, приняли эту концепцию.
Основные азиатские влияния на современную духовность включали Свами Вивекананда (1863–1902) и Д.Т. Судзуки. (1870–1966) Вивекананда популяризировал современный синкретический индуизм, в котором упор на личный опыт заменил авторитет писаний. Судзуки оказал большое влияние на популяризацию дзэн на западе и популяризировал идею просветления как понимание вневременной, трансцендентной реальности. Другое влияние оказала работа Пола Брантона «Поиски в тайной Индии» (1934), в которой были представлены Рамана Махарши (1879–1950) и Мехер Баба (1894–1894– 1969) для западной аудитории.
Духовный опыт может включать в себя связь с большей реальностью, что дает более всеобъемлющее я ; присоединение к другим лицам или к человеческому сообществу ; с природой или космосом ; или с божественной сферой.
Кейс Ваайджман различает четыре формы духовных практик:
Духовные практики могут включать, внимательность, молитву, созерцание священных текстов., этическое развитие и духовные уединения в монастыре. Любовь и / или сострадание часто описываются как основа духовного развития.
В духовности также встречается «общий акцент на ценности вдумчивости, терпимости к широте, практикам и верованиям, а также признательности за проницательность людей. другие религиозные общины, а также другие источники авторитета в социальных науках. "
С научной революции Просвещение XVIII века, отношение науки к религии и к духовности сложился сложным образом. Историк Джон Хедли Брук имел широкие вариации:
Естественные науки были наделены религиозным смыслом, с антирелигиозным подтекстом и во многих контекстах, вообще не имели религиозного значения ».
Брук предположил, что широко распространенное в представлении об антагонизме между наукой и религией исторически возникло не от самих натурфилософов, а от «мыслителей с социальным или политическим топором». Ученые-физики и биологи сегодня не видят необходимости в сверхъестественном объяснения реальности, некоторые ученые продолжают рассматривать науку и духовность как взаимодополняющие, и не готовы спорить, а не просто классифицируют духовность и науку как непересекающиеся магистерии.
Некоторые религиозные лидеры использовали открытость современной науке и ее методам. 14-й Далай-лама, например, предположил, что если научный анализ убедительно показал бы айн утверждает, что в буддизме ложные утверждения, тогда от этих утверждений следует принять и принять научные открытия.
В течение двадцатого века на отношения между наукой и духовностью влияли как фрейдистская психология, которая подчеркнула границы между областями, подчеркнув индивидуализм и секуляризм, а также достижения в физике элементарных частиц, которые возобновили дискуссию о взаимополняемость научного и религиозного дискурса и возродила у многих интерес к холистическим концепциям реальности. Эти концепции отстаивались спиритуалистами Нью Эйдж в виде квантового мистицизма, по их утверждениям, оправдывает их духовные убеждения, хотя сами квантовые физики в целом отвергают такие попытки как псевдонаучные.
Различные исследования (большинство из которых проводились в Северной Америке) сообщили о положительной корреляции между духовностью и психическим благополучием у здоровых людей, так и у тех, кто страдает различными физическими заболеваниями или психологическими расстройствами. Хотя духовные люди склонны быть оптимистами, сообщают о большей социальной поддержке и обладают высоким внутренним смыслом жизни, силой и внутренним миром, вопрос о, представляет ли корреляция причинную, остается спорным. И сторонники, и противники этого утверждения, что прошлые статистические данные трудно интерпретировать, во многом из-за продолжающихся разногласий по поводу того, как следует определять и измерять духовность. Есть также свидетельства того, что приятный / позитивный темперамент и / или склонность к общению (которые все коррелируют с духовностью) на самом деле могут быть ключевыми психологическими чертами, которые предрасполагают людей к принятию духовной ориентации, и что эти характеристики не являются духовными как таковые, добавить к благополучию. Есть также предположение, что преимущества, связанные с духовностью и религиозностью, связаны с религиозными интересами к сплоченному сообществу. Социальные связи, доступные через светские источники (т.е. не только для духовных или религиозных групп), могут столь же повысить благосостояние. В общем, духовность может не быть «активным ингредиентом» (т. Е. Прошлая связь с показателями психологического благополучия может отражать обратную связь или эффекты от других факторов, которые коррелируют с духовностью), и что влияние уступчивости, добросовестности или добродетели - черты личности, общие для многих недуховных людей, но, как известно, несколько более распространенные среди духовных людей - могут объяснить лучшую связь духовности с психическим здоровьем и социальной поддержкой.
Учителя и Спилманс провели метаанализ всех доступных и авторитетных исследований, в которых изучались эффекты далекой ходатайственной молитвы. Они не заметных последствий для здоровья от молитв других. Фактически, одно крупное и строгое научное исследование, проведенное Гербертом Бенсоном и его коллегами, показало, что ходатайственная молитва не влияла на выздоровление после остановки сердца, но пациенты, которые говорили, что люди молятся за них, на самом деле имели повышенный риск медицинских осложнений. Знание о том, что другие молятся за вас, может нанести вред с медицинской точки зрения.
В медицинских профессиях растет интерес к «духовной помощи», дополняющей медико-технические подходы и улучшающей результаты лечения. Пухальский и др. приводить доводы в пользу «сострадательной системы заботы» в духовном контексте.
Нейробиологи исследовали функционирование мозга во время описанных духовных опытов, обнаружив, что задействованы определенные нейротрансмиттеры и определенные области мозга. Более того, экспериментаторы также успешно вызывали у людей духовные переживания, вводя психоактивных веществ, которые, как известно, вызывают эйфорию и искажения восприятия. И наоборот, религиозность и духовность также могут быть подавлены электромагнитной стимуляцией мозга. Эти результаты побудили некоторых ведущих теоретиков предположить, что духовность может быть доброкачественным подтипом психоза (см. ) - доброкачественной в том смысле, что те же аберрантные сенсорные восприятия, которые оценивают страдающие клиническими психозами как досадно несовместимые и необъяснимые, вместо этого интерпретируются духовными людьми как положительные (личный и значимый трансцендентный опыт).
Продолжаются серьезные споры, среди прочего, по поводу отношения духовности к религии, количества и содержание его измерений, его отношение к концепциям благополучия и его универсальность. (ref) Ряд исследовательских групп разработали инструменты, которые пытаются количественно измерить духовность, включая Шкалу духовного превосходства (STS), Краткую многомерную оценку религиозности / духовности (BMMRS) и Шкалу повседневных духовных переживаний. Макдональд и др. Провели «Опросник проявлений духовности» (ESI-R), измеряющий пять измерений духовности, для более чем 4000 человек в восьми странах. Результаты и интерпретация исследования подчеркнули сложность и проблемы измерения духовности в межкультурном контексте.
Религиозный портал 