Христианское созерцание

редактировать
Христианские обычаи, нацеленные на «смотреть на», «пристально смотреть на», «осознавать» Бога или Божественное Русское Православное икона Преображения (Феофан Грек, ок. 1408)

Христианское созерцание, из contemplatio (латинский ; греческий θεωρία, theoria), относится к нескольким христианским практикам, которые стремятся «смотреть на», «смотреть на», «быть осознавая «Бога или Божественное». Он включает в себя несколько практик и теологических концепций, и до шестого века практика того, что сейчас называется мистицизмом, называлась термином contemplatio, c.q. Теория.

Христианство занялось использованием как греческой (theoria), так и латинской (contemplatio, созерцание) терминологии для описания различных форм молитвы и процесса познания Бога. Восточные и западные традиции христианства разошлись, поскольку они включили общее понятие теории в свои учения.

В Катехизисе Католической церкви говорится, что «христианская традиция включает три основных выражения молитвенной жизни: голосовую молитву, медитацию и созерцательную молитву. Их объединяет воспоминание. сердца." В созерцательной практике различаются три стадии, а именно слабительное созерцание, собственно созерцание и видение Бога.

Содержание

  • 1 Этимология
  • 2 Греческая философия
    • 2.1 Платон
    • 2.2 Аристотель
    • 2.3 Плотин
  • 3 Христианское созерцание
    • 3.1 Раннее христианство
      • 3.1.1 Теория
      • 3.1.2 Аллегорическая истина
    • 3.2 Восточное православное христианство
    • 3.3 Латинская церковь
  • 4 Медитация и созерцание
  • 5 Созерцательная молитва
    • 5.1 Восточные православные церкви
    • 5.2 Римско-католическая церковь
  • 6 Этапы
    • 6.1 Модели
      • 6.1.1 Дионисий Псевдо-Ареопагит
      • 6.1.2 Альтернативные модели
    • 6.2 Катарсис (очищение)
    • 6.3 Созерцание / теория (освещение)
    • 6.4 Единство ( теозис)
  • 7 Ложное духовное знание
    • 7.1 Духовная сонливость
    • 7.2 Ложный аскетизм или культы
  • 8 Научные исследования
  • 9 Современная философия
  • 10 См. также
  • 11 Примечания
  • 12 Ссылки
  • 13 Источники
  • 14 Дополнительная литература
  • 15 Внешние ссылки

Этимология

греческая theoria (θεωρία), из которой происходит английское слово «теория "(и" театр ") является производным, означает" созерцание, размышления, взгляд на вещи, на которые смотрят ", из теоремы (θεωρεῖν)" рассматривать, размышлять, смотреть на ", из theoros (θεωρός)" зритель ", от thea (θέα)" взгляд "+ horan (ὁρᾶν)" чтобы увидеть". Он выражал состояние зрителя. И греческий θεωρία, и латинский contemplatio в первую очередь означали смотреть на вещи глазами или умом.

Комментируя точку зрения Аристотеля на отсутствие практической полезности созерцания теорий, православный богослов Пт. Эндрю Лаут сказал:

Слово theoria происходит от глагола, означающего смотреть или видеть: для греков знание было разновидностью видения, разновидностью интеллектуального видения. Созерцание, таким образом, является знанием, знанием самой реальности, в противоположность знанию того, как: вид ноу-хау, необходимого для достижения цели. Этому контрасту между активной жизнью и созерцанием соответствует различие в нашем понимании того, что значит быть человеком, между разумом, задуманным как разгадывать загадки, решать проблемы, вычислять и принимать решения - на которые ссылаются греческие слова phronesis и dianoia, или на латыни словом ratio - а разум понимается как воспринимающий истину, созерцающий, смотрящий - обозначается греческими словами theoria или sophia (мудрость) или nous (интеллект), либо на латинском intellectus. Августин выразил это различие, используя scientia для вида знания, достигаемого с помощью ratio, и sapientia, мудрости, для вида знания, полученного intellectus. Человеческий интеллект работает на двух уровнях: базовый уровень, связанный с выполнением дел, и другой уровень, связанный с простым созерцанием, созерцанием, знанием реальности.

Согласно Уильяму Джонстону, до шестого века практика того, что сейчас называется мистицизм упоминается термином contemplatio, cq Теория. Согласно Джонстону, «[b] другие созерцания и мистицизм говорят об оке любви, которое смотрит, пристально смотрит, осознает божественные реальности».

Некоторые ученые продемонстрировали сходство между греческими идеями теории и индийская идея даршана (даршан), включая Иана Резерфорда и Грегори Грива.

Греческая философия

Термин «теория» использовался древними Греки для обозначения акта переживания или наблюдения, а затем понимания посредством nous.

Платона

Платона (Πλάτων)

Для Платона, что созерцающий (theoros) созерцает ( Теория) - это Формы, реальности, лежащие в основе индивидуальных проявлений, и тот, кто созерцает эти вневременные и пространственные реальности, обогащается перспективой на обычные вещи, превосходящей точку зрения обычных людей. Филипп из Опуса рассматривал теорию как созерцание звезд с практическими эффектами в повседневной жизни, подобными тем, которые Платон рассматривал как следствие. от созерцания форм.

Аристотель

Аристотель (Ἀριστοτέλης)

Аристотель, с другой стороны, отделил созерцание теорий от практических целей и видел в этом конец Сама по себе высшая деятельность человека. Чтобы указать, что именно философ посвящает себя занятиям, наиболее достойным свободного человека, Гераклид Понтийский сравнил его со зрителем (theoros) на олимпийском зрелище: в отличие от других участников, он не ищет либо слава, как у конкурента, либо деньги, как у бизнесмена. Аристотель использовал тот же образ:

Когда мы идем на олимпийский фестиваль ради зрелища (θεᾶς), даже если из этого ничего не должно получиться - ибо сама теория (θεωρία) дороже денег; и точно так же, как мы идем теоретизировать (θεωροῦμεν) на празднике Диониса, не для того, чтобы получить что-нибудь от актеров (на самом деле, мы платим за то, чтобы увидеть их)... так и теория (θεωρία) вселенной должна уважаться превыше всего которые считаются полезными. Ибо, конечно, мы не пойдем на такие неприятности, чтобы увидеть, как мужчины подражают женщинам и рабам, или спортсмены сражаются и бегут, и не считаем правильным теоретизировать без оплаты (θεωρεῖν ἀμισθί) природу и правду реальности.

Действительно, Андреа Уилсон Найтингейл говорит, что Аристотель считает, что те, кто вместо того, чтобы преследовать теорию ради нее самой, поставили бы ее на полезные цели, будут заниматься теорией неправильным путем, а Ричард Краут говорит, что для Аристотеля теоретическая деятельность сама по себе имеет безграничную ценность. Томас Луи Шубек говорит, что, с точки зрения Аристотеля, знания, которыми руководствуется этическая политическая деятельность, не относятся к теории. «Созерцательная жизнь может считаться ответом Аристотеля на вопрос, какой жизнью должны жить люди… Чем больше люди занимаются созерцанием, тем ближе они к своим богам и тем более совершенным будет их счастье».

Точка зрения Аристотеля о том, что лучшая жизнь должна быть чисто созерцательной (интеллектуальной), оспаривалась стоиками и другими, такими как эпикурейцы, которые считали спекуляцию ниже практической этики. Средний платонизм и неоплатонизм считал созерцание высшим и видел своей целью познание Бога или единение с ним, так что «созерцательная жизнь» была жизнью, посвященной Богу, а не какой-либо род деятельности.

Плотин

Плотин (Πλωτίνος)

В Эннеадах из Плотин, основоположник неоплатонизма, все есть созерцание (теория), и все происходит из созерцания. Первая ипостась, Единая, есть созерцание (посредством nous или второй ипостаси) в том смысле, что «она обращается к себе в простейшем отношении, не подразумевая сложности или необходимости»; это отражение обратно в себя эманировало (не создало) вторую ипостась, Интеллект (по-гречески οῦς, Ноус), Плотин описывает как «живое созерцание», являющееся «саморефлексивной и созерцательной деятельностью по преимуществу», а третий ипостатический уровень имеет теорию. Знание Единого достигается через переживание его силы, переживание, которое является созерцанием (теорией) источника всего сущего.

Плотин согласился с систематическим различием Аристотеля между созерцанием (теория) и практикой (праксис): преданность высшей жизни теории требует воздержания от практической, активной жизни. Плотин объяснил: «Смысл действия - это созерцание… Созерцание, следовательно, является концом действия» и «Такова жизнь божества и божественных и благословенных людей: отрешенность от всего здесь внизу, презрение ко всем земным удовольствиям, Бегство одинокого к Единому ".

Христианское созерцание

Созерцательная или мистическая практика - давняя и неотъемлемая часть жизни христианских церквей. В Восточных Православных Церквях преобладающей формой является исихазм («тишина»). И в восточном, и в западном христианстве это часть мистических практик.

Раннее христианство

Теория

Некоторые неоплатонические идеи были приняты христианством, среди них идея теории или созерцания, принятая Григорием Нисским например. Словарь Брилла Григория Нисского отмечает, что созерцание у Григория описывается как «любящее созерцание», и, согласно Томасу Китингу, греческим отцам церкви, заимствовавшим у неоплатоников слово theoria, приложил к нему идею, выраженную еврейским словом da'ath, которое, хотя обычно переводится как «знание», является гораздо более сильным термином, поскольку указывает на эмпирическое знание, которое приходит с любовью и которое включает в себя всего человека, а не просто разум. У греческих отцов христианская теория была не созерцанием Платоновских идей или астрономических небес Понтийского Гераклита, а «изучением Священного Писания» с упором на духовный смысл.

Позже стали выделяться созерцание. от интеллектуальной жизни, что привело к отождествлению θεωρία или contemplatio с формой молитвы, отличной от дискурсивной как на Востоке, так и на Западе. Некоторые проводят дополнительное различие, в рамках созерцания, между созерцанием, приобретенным человеческими усилиями, и вселенным созерцанием.

Аллегорическая истина

В раннем христианстве термин «мистикос» относился к трем измерениям, которые вскоре стали переплетаться., а именно библейское, литургическое и духовное или созерцательное. Библейское измерение относится к «скрытым» или аллегорическим толкованиям Священного Писания. Литургическое измерение относится к литургической тайне Евхаристии, присутствию Христа в Евхаристии. Третье измерение - это созерцательное или эмпирическое познание Бога.

Под влиянием Псевдо-Дионисия Ареопагита мистическое богословие стало обозначать исследование аллегорического истина Библии и «духовное осознание невыразимого Абсолюта за пределами теологии божественных имен». Апофатическое богословие, или «негативное богословие» Псевдо-Дионисия , оказало большое влияние на средневековую монашескую религиозность. На него повлиял неоплатонизм, и он оказал большое влияние на восточно-православное христианское богословие. В западном христианстве это было противовесом преобладающей катафатической теологии или «позитивной теологии».

Теория позволила отцам постичь глубину смысла библейских писаний, избегающую чисто научного или эмпирического подхода к интерпретации. Отцы-антиохийцы, в частности, видели в каждом отрывке Писания двойное значение, как буквальное, так и духовное. Как отмечает Фрэнсис Маргарет Янг : «Лучше всего переводить в этом контексте как тип« прозрения », теория была актом восприятия в формулировке и« истории »Писания морального и духовное значение "и может рассматриваться как форма аллегории,

Восточное православное христианство

Согласно Иоанну Романидесу, в учениях восточного православного христианства квинтэссенция цели и цели христианской жизни - достичь теозиса или «обожествления», понимаемого как «подобие» или «единение с Богом». Теозис выражается как «Бытие, единение с Богом» и наличие отношений или синергии между Богом и человеком. Бог - Царство Небесное.

Теозис или единство с Богом достигается посредством созерцательной молитвы, первой стадии теории, которая является результатом развития бдительности (Gk: nepsis ). Согласно теории, человек приходит к тому, чтобы увидеть или «созерцать» Бога или «нетварный свет», благодать, которая «нетварна». В восточно-христианских традициях теория является наиболее важным компонентом, необходимым для того, чтобы человек считался богословом; однако это не обязательно для спасения. Переживание Бога необходимо для духовного и душевного здоровья каждого сотворенного существа, включая людей. Познание Бога не интеллектуальное, а экзистенциальное. Согласно восточному богослову Эндрю Лауту, цель богословия как науки состоит в подготовке к созерцанию, а не в богословии как цели созерцания.

Теория - основная цель исихазма, который под влиянием св. Симеона Нового Богослова развился из практики квиетизма. Симеон считал, что непосредственный опыт дает монахам власть проповедовать и отпускать грехи без необходимости официального рукоположения. В то время как церковные власти также учили, исходя из умозрительной и философской точки зрения, Симеон учил на собственном мистическом опыте и встретил сильное сопротивление своему харизматическому подходу и его поддержке личного непосредственного переживания Божьей благодати. Согласно Иоанну Романидесу, это различие в учениях о возможности познать Бога или нетварный свет лежит в основе многих теологических конфликтов между восточным православным христианством и западным христианством, кульминацией которых является конфликт из-за исихазма.

Согласно Иоанну Романидесу, вслед за Владимиром Лосским в его интерпретации св. Григория Паламы, учение о том, что Бог трансцендентен (непонятно в ousia, сущность или Бытие), привело на Западе к (неправильному) пониманию того, что Бога нельзя переживать в этой жизни. Романидис утверждает, что западное богословие больше зависит от логики и разума, кульминацией чего является схоластика, используемая для подтверждения истины и существования Бога, чем установление отношений с Богом (theosis и theoria).

Латинская церковь

В латинской или западной церкви термины, происходящие от латинского слова contemplatio, например, в английском языке, «созерцание» обычно используются в языках, в основном производных от латинского, а не от греческого слова theoria. Эквивалентность латинских и греческих терминов была отмечена Иоанном Кассианом, чьи труды повлияли на все западное монашество, в его конференциях. Однако католические писатели иногда используют греческий термин.

Медитация и созерцание

В дискурсивной медитации ум, воображение и другие способности активно используются, чтобы понять наши отношения с Бог. В созерцательной молитве эта деятельность ограничивается, так что созерцание описывается как «взгляд веры», «безмолвная любовь». Между христианской медитацией и христианским созерцанием нет четкой границы, и они иногда пересекаются. Медитация служит фундаментом, на котором стоит созерцательная жизнь, практика, с которой кто-то начинает состояние созерцания.

Иоанн Креста описал разницу между дискурсивной медитацией и созерцанием, сказав:

Разница между эти два состояния души подобны разнице между работой и наслаждением плодами нашей работы; между получением подарка и получением от него прибыли; между тяжелым трудом путешествия и концом нашего путешествия ».

Матта аль-Мискин, восточный православный монах, постулировал:

Медитация - это деятельность духа посредством чтения или иным образом, в то время как созерцание - это спонтанная деятельность этого духа. В медитации сила воображения и мышления человека прилагает определенные усилия. Затем следует созерцание, чтобы избавить человека от всех усилий. Созерцание - это внутреннее видение души и простой покой сердца в Боге.

Созерцание. молитва

Иоанн Кассиан (Иоаннес Кассиан)

Упражнение, давно используемое христианами для обретения созерцания, которое «доступно каждому, будь то духовенство или какое-либо светское занятие», - это упражнение сосредоточение ума путем постоянного повторения фразы или слова. Святой Иоанн Кассиан рекомендовал использовать фразу «О Боже, ускорись, чтобы спасти меня: О Господь, поспеши на помощь мне». Еще одна формула для повторения - имя Иисуса. или Иисусова молитва, которая была называется «мантрой Православной Церкви», хотя термин «Иисусова молитва» не встречается у Отцов Церкви. Автор Облака Незнания рекомендовал использовать односложные слова, такие как «Бог» или «Любовь».

Восточные православные церкви

Иисусовая молитва, которая для ранних отцов это была просто тренировка для отдыха, более поздние византийцы развились в исихазм, собственное духовное дело, придавая ему технические требования и различные условия, которые стали предметом серьезных богословских споров, и до сих пор представляют большой интерес для Византийской, Русской и других восточных церквей. Продолжая практиковать Иисусовую молитву, исихаст культивирует непсис, бдительное внимание. Трезвость способствует этому умственному аскезу, отвергающему соблазнительные мысли; он уделяет большое внимание сосредоточенности и вниманию. Исихаст должен уделять предельное внимание сознанию своего внутреннего мира и словам Иисусовой молитвы, ни в коем случае не позволяя своему разуму блуждать. Иисусова молитва призывает к смирению, необходимому для постижения теории. Иисусова молитва также используется для умиротворения страстей, а также иллюзий, которые заставляют человека активно выражать эти страсти. Мирский, невротический ум обычно привык искать сохранения приятных ощущений и избегать неприятных. Это состояние непрекращающегося возбуждения ума приписывается искажению изначального знания и единения с Богом (Падение Человека и осквернение и искажение сознания, или ноус ). По словам св. Феофана Затворника, хотя Иисусова молитва долгое время ассоциировалась с молитвой Сердца, они не являются синонимами.

Римско-католическая церковь

Методы молитв в Римско-католической церкви включают чтение Иисусовой молитвы, которая «сочетает христологический гимн Филиппийцам 2: 6–11 с криком мытаря (Луки 18:13 ) и слепой, просящий света (Марка 10: 46–52 ). Им сердце открывается для человеческого несчастья и милосердия Спасителя »; призыв святого имени Иисуса; чтение, как рекомендовано святым Иоанном Кассианом : «О Боже, приди мне на помощь; Господи, поспеши на помощь мне» или других стихов Писания; повторение одного односложного слова, как подсказывает Облако Незнания, например «Бог» или «Любовь»; метод, использованный в Центрирующая молитва ; использование Lectio Divina. В наше время центрирующая молитва, которая также называется «Молитва сердца» и «Молитва простоты», была популяризирована Томасом Китингом, опираясь на Исихазм и Облако Незнание. Практика созерцательной молитвы также поощряется образованием ассоциаций, таких как Юлианские встречи и Братство медитации.

Этапы

Экстаз Святой Тереза ​​Авильская от Жозефа де Обидос (1672)

Модели

Дионисий Псевдо-Ареопагит

Согласно стандартной аскетической формулировке этого процесса, сформулированной Дионисий Псевдо-Ареопагит, есть три стадии:

  • Катарсис или очищение;
  • Теория или озарение, также называемое «естественным» или «приобретенным созерцанием»;
  • Союз или Теозис; также называемый «наполненным» или «высшим созерцанием»; пребывая в Боге; видение Бога; обожествление; единение с Богом

Очищение и просветление мыслительной способности - это подготовка к видению Бога. Без этих приготовлений эгоистическая любовь человека не может превратиться в беззаветную любовь. Эта трансформация происходит на более высоком уровне стадии озарения, называемой теорией, буквально означающей видение, в данном случае видение посредством непрерывной и непрерывной памяти о Боге. Те, кто остаются эгоистичными и эгоистичными, с ожесточенным сердцем, закрытыми для любви Бога, не увидят славы Божьей в этой жизни. Однако в конце концов они увидят Божью славу, но как вечный и всепоглощающий огонь и тьму внешнюю.

Альтернативные модели

На пути к созерцанию Августин говорил о семи стадиях. :

  1. первые три являются просто естественными предварительными стадиями, соответствующими вегетативному, чувствительному и рациональному уровням человеческой жизни;
  2. четвертая стадия - стадия добродетели или очищения;
  3. пятая это успокоение, достигаемое контролем над страстями;
  4. шестой - это вход в божественный свет (стадия озарения);
  5. седьмой - это стадия пребывания или объединения, которая является поистине мистической

Святая Тереза ​​Авильская описала четыре степени или стадии мистического союза:

  1. неполный мистический союз, или молитва спокойного или сверхъестественного воспоминания, когда действие Бог недостаточно силен, чтобы предотвратить отвлекающие факторы, а воображение все еще сохраняет определенную свободу;
  2. полное или полуэкстатическое состояние ион, когда сила божественного действия держит человека полностью занятым, но чувства продолжают действовать, так что, приложив усилие, человек может перестать молиться;
  3. экстатический союз или экстаз при общении с внешний мир разорван или почти разорван, и человек больше не может произвольно выходить из этого состояния; и
  4. преобразующий или обожествляющий союз, или духовный брак (собственно) души с Богом.

Первые три - слабые, средние и энергетические состояния одной и той же благодати. Преобразующий союз отличается от них в особенности, а не только по интенсивности. Он состоит в привычном осознании таинственной благодати, которой все будут обладать на небесах: предвкушении Божественной природы. Душа осознает Божественную помощь в своих высших сверхъестественных операциях, выполняемых интеллектом и волей. Духовный брак отличается от духовного обручения тем, что первое из этих состояний является постоянным, авторое - временным.

Катарсис (очищение)

В Православных Церквях теозис является результатом ведения чистой жизни, проявлять сдержанность и соблюдать заповеди, ставя любовь к Богу превыше всего. Эта метаморфоза (преображение) или преобразование результатом глубин любви к Богу. Святой Исаак Сирин говорит, что «Рай есть любовь к Богу, в котором заключено блаженство всех блаженств», и что «древо жизни есть любовь к Богу» (Проповедь 72). Таким образом, Теория достигает чистыми страданиями, которые больше не подвержены влиянию страстей. Это дар Святого Духа тем, кто через соблюдение заповедей Божиих и аскетических практик (см. praxis, kenosis, Poustinia и схема ) достигли бесстрастия.

Очищение предшествует обращению и представляет собой отказ от всего нечистого и нездорового. Это очищение ума и тела. Однако как подготовка к теории, концепция очищения в этой трехчастной схеме относится, прежде всего, к очищению сознания (сущности), способности различения и знания (мудрости), пробуждение которой необходимо для выхода из состояния заблуждение, характерное для мирских людей. После того, как ум очищен, способность мудрости может начать действовать более последовательно. С очищенным умом становится возможным ясное видение и понимание человека пригодным для созерцательной молитвы.

В восточно-православной аскетической традиции, называемой исихазмом, сми, как святой атрибут, называется Святой Премудростью или софией. Смирение - важнейшая составляющая спасения человечества. Следуя наставлению Христа: «иди в свою комнату или в чулан, закрой дверь и помолись своему отцу, который втайне» (Матфея 6: 6), исихаст удаляется в уединение, чтобы он или она могла войти в более глубокое состояние созерцательной тишины. Благодаря этой тишине ум успокаивается, и способность видеть реальность увеличивается. Практикующий достижения того, что апостол Павел назвал «непрестанной молитвой».

Некоторые православные богословы возражают против того, что они считают чрезмерно спекулятивной, рационалистической и недостаточно экспериментальной природой римско-католического богословия. и путаница между различными аспектами Троицы.

Созерцание / теория (озарение)

Великая схема, которую носят православные монахи и монахини высшей степени.

Православные церкви, умная молитва - это первая ступень теории. Собственно теория - это видение Бога, которое находится за пределами концептуального знания, как разница между чтением опыта другого и чтением собственного опыта.

В Римско-католической церкви, в естественном или приобретенном созерцании, существует одна доминирующая мысль или чувство, которое постоянно и легко повторяется (хотя и с незначительным развитием) среди множества других мыслей, полезных или других. Молитва простоты часто имеет тенденцию упрощаться даже в отношении своего предмета, заставляя думать в основном о Боге и Его представлении, но смущенно. Определения, аналогичные определения святого Альфонса Марии де Лигуори, даны Адольфом Танкереем («простой взгляд на Бога и божественные вещи, исходящий из любви и стремящийся к ним») и святым Франциском де Сальским («любящий, простой и постоянное» внимание ума к божественным вещам ").

По словам святого Альфонса Марии де Лигуори, приобретенное созерцание" состоит в том, чтобы увидеть простой взглядом истины, которые раньше могли открываться только через продолжительный дискурс »: Степени заменяется интуицией, привязанности и решения, хотя и не отсутствуют, но лишь слегка изменяются и выражаются несколько слов. Точно так же святой Игнатий Лойола в своем 30-дневном ретрите или Духовных упражнениях, начавшихся на «второй неделе» с упором на жизнь Иисуса, меньше размышлений и более простой созерцание событий Иисуса жизни. Эти созерцания состоят в основном из простых элементов и включают в себя «приложения» к событиям, чтобы ткани развития сочувствия к ценностям Иисуса, «любить его больше и более внимательно следовать за ним».

Естественно или приобретенное созерцание сравнивают с позицией матери, наблюдающей за колыбелью своего ребенка: она думает о ребенке с любовью без размышлений и среди прерываний. В Катехизисе католической церкви говорится:

Что такое созерцательная молитва? Св. Тереза ​​отвечает: «Созерцательная молитва [oración mental], на мой взгляд, есть не что иное, как близкое общение между друзьями; это означает, что нужно часто побыть наедине с тем, кто, как мы знаем, любит нас ». Созерцательная молитва ищет того, «кого любит моя душа». Иисус, а в нем Отец. Мы ищем его, потому что желание его - это всегда начало любви, и мы ищем его в той чистой вере, которая побуждает нас родиться от него и жить в нем. В этой внутренней молитве мы все еще можем медитировать, но наше внимание сосредоточено на Самом Господе.

Единство (теозис)

В Православных Церквах - высшая теория, высшее сознание, может испытать человек. весь человек - это видение Бога. Бог за пределами бытия; Он гипер-существо; Бог выше небытия. Ничто - это пропасть между Богом и человеком. Бог - источник всего, включая ничто. Это переживание Бога в ипостаси показывает сущность Бога как непостижимую или несотворенную. Бог является источником, но не имеет происхождения; следовательно, он апофатический и трансцендентный в сущности или бытии, и катафатический в фундаментальных реальностей, имманентность и энергии. Эта онтическая или онтологическая есть теория наблюдения Бога.

Человек в состоянии экстаза или экстаза, называемого восьмым днем, не является внутренним или внешним для мира вне времени и пространства; он переживает бесконечного и безграничного Бога. Ноус - «око души» (Матфея 6: 22–34). Понимание бытия и становления (так называемое ноэзис ) через интуитивную истину, называемую верой, в Бога (действие через веру и любовь к Богу ) ведет к истине через наши способности к созерцанию. Эта теория, предположение, как действие вере и любви к Богу, получила известное выражение как «Красота спасет мир». Это выражение происходит из мистической или гносеологической точки зрения, а не с научной, философской или культурной точки зрения.

В Римско-католической церкви также пронизано или высокое созерцание. называемый интуитивным, пассивным или экстраординарным, - это сверхъестественный дар, которому соответствует разум человека полностью сосредоточится на Боге. Это форма мистического сообщества с Богом, объединяющегося тем, что проявляет себя только Бог, и только Бог. Особое понимание духовных вещей. Этот союз, который он влечет за собой, может быть связан с проявлениями сотворенного объекта, такими как, например, видения человечности Христа или ангела или откровения будущего события и т. Д. Они включают чудесные телесные явления, иногда наблюдаемые в экстатике.

В Римско-католической церкви вселенное созерцание, описываемое как «божественно возникшее, общее, неконцептуальное, любящее осознание Бога», согласно Томасу Дубаю, является нормальным, обычным развитием оф, которую он постепенно заменяет. Он пишет:

Это бессловесное осознание и любовь, которые мы сами по себе не можем инициировать или продлить. Начало этого созерцания кратковременно и часто прерывается отвлекающими факторами. Реальность настолько невзрачна, что тот, кому не хватает инструкций, может не понять, что именно происходит. Первоначальная наполненная молитва настолько обычна и незаметна на ранних стадиях, что многие не могут распознать ее такой, какая она есть. Тем не менее, с щедрыми людьми, то есть с теми, кто старается жить всем Евангелием от всего сердца и кто ведет искреннюю молитвенную жизнь, это обычное дело.

Дубай считает, что настойчивое созерцание является обычным явлением только среди «тех, кто пытается жить целым» От всего сердца и искренне занимающихся молитвой ». Другие авторы считают созерцательную молитву в ее сверхъестественной форме далеко не обычной. Иоанн Креститель Скарамелли, выступая в 17 веке против квиетизма, учил, что аскетизм и мистицизм - это два разных пути к совершенству, первый быть нормальным, обычным концом христианской жизни, а последняя - чем-то необычным и очень редким. Джордан Ауманн считал, что идея двух путей была «нововведением в духовном богословии и отходом от традиционного католического учения». И Жак Маритен предположил, что не следует говорить, что каждый мистик обязательно наслаждается привычным наполненным созерцанием в мистическом состоянии, поскольку дары Святого Духа не ограничиваются интеллектуальными операциями.

Ложные духовные. знание

В Православных Церквях считается, что теория ведет к истинному духовному знанию, в отличие от ложного или неполного знания рационального мышления, cq гипотеза, спекуляция, дианоя, стохастическая и диалектика ). После озарения или теории человечество находится в союзе с Богом и может правильно различать или обладать святой мудростью. Следовательно, теория, переживание или видение Бога заставляет замолчать все человечество.

Наиболее распространенное ложное духовное знание происходит не из опыта Бога, а из чтения опыта Бога другим человеком и последующего прихода к своим собственным выводам, полагая, что эти выводы неотличимы от фактического опыта познания.

Ложные духовные знания также могут быть неправедными, порожденными злом, а не святым источником. Тогда требуется дар познания добра и зла, данный Богом. Человечество в своем конечном существовании в качестве сотворенных существ или созданий никогда не может само по себе прийти к достаточно объективному сознанию. Теозис - это постепенное подчинение человека добру, который затем с божественной благодатью от отношений или союза человека с Богом достигает обожествления. Освещение восстанавливает человечество до того состояния веры, которое существует в Бога, называемого ноэзис, до того, как сознание и реальность человечества были изменены их падением.

Духовное сонливость

В ортодоксальных Церквях, ложное духовное знание рассматривается как ведущее к духовному заблуждению (рус. prelest, греч. plani), что является противоположностью трезвости. Трезвость (называемая непсис ) означает полное сознание и самореализацию (энстазис ), дающую истинное духовное знание (называемое истинным гнозисом). Prelest или plani - это отчуждение человека от существования или объективной реальности, отчуждение, называемое amartía. Сюда входит нанесение ущерба или поношение ума, или просто наличие нефункционирующей ноэтической и нептической способности.

Зло - это, по определению, акт обращения человечества против его создателя и существования. Мисотеизм, ненависть к Богу, является катализатором, который отделяет человечество от природы или очерняет реальности онтологии, духовного мира и природного или материального мира. Примирение между Богом (несотворенный), а человек достигается через подчинение в вере вечному Богу, т.е. трансцендентность, а не преступление (магия).

Троица как Нус, Слово и Дух (ипостась ), онтологически, является источником бытия или существования человечества. Троица является творцом человеческого существования через каждого человеческого существования: происхождение как сущность (ex nihilo ), внутренний опыт духовный опыт и физический опыт, примером которого является Христос (логотипы или нетварный прототип высшего высшего идеала) и его святых. Следующее за ложным знанием симптомом сонливости или «бодрствования» и позднее, психозом. Теория противопоставляется аллегорическим или символическим интерпретациям церковных традиций.

Ложный аскетизм или культы

В православной практике, как только достигается стадия истинного различения (диакриза) (называемый phronema ), человек способен отличать ложный гнозис от действительного гнозиса и обладает святой мудростью. Наивысшая святая мудрость, София, или Святой Софии, взращивается в смирении или кротости, сродни тому, что олицетворяет Богородица и все пришедшие святые. после нее и Христа, вместе именуемые экклесией или церковью. Это сообщество нерушимых свидетелей и есть Православная Церковь.

Мудрость культивируется смирением (опустошением себя ) и воспоминанием о смерти против тимоса (эго, жадность и эгоизм ) и страсти. Практика аскетизма означает смерть для страстей и эго, все вместе известные как мир.

Бог находится за пределами знания и падшего человеческого разума, и, как таковой, может быть испытан только его ипостаси верою ( мысленно). Ложный аскетизм ведет не к примирению с Богом и существованием, а к ложному существованию, основанному на восстании против существования.

Научные исследования

Пятнадцать монахинь-кармелитов позволили ученым сканировать их мозг с фМРТ во время медитации в состоянии, известном как Unio Mystica или Theoria. Результаты показали, что области мозга активировались, когда они считали себя находящимися в мистическом союзе с Богом.

Современная философия

В нашем времени теория иногда в отличие от значения, данного ему в христианстве, связывая это слово не с созерцанием, а со спекуляцией. Боэций (ок. 480–524 или 525) перевел греческое слово theoria на латынь не как contemplatio, а как speculatio, а theoria означает спекулятивную философию. Проводится более радикальное, чем в античной философии, различие между теорией и практикой, теорией и практикой.

См. Также

Примечания

Примечания

Ссылки

Источники

Печатные источники

Дополнительная литература

Восточно-православные

Вестерн

Другое

ние ссылки

Найдите θεωρία в Wiktionary, бесплатном словаре.
В Викицитаторе есть цитаты, относящиеся к: христианскому созерцанию
Последняя правка сделана 2021-05-15 14:51:24
Содержание доступно по лицензии CC BY-SA 3.0 (если не указано иное).
Обратная связь: support@alphapedia.ru
Соглашение
О проекте