Разнообразие религиозного опыта

редактировать
Книга Уильяма Джеймса
Разнообразие религиозного опыта: исследование природы
The Varieties of Religious Experience.jpg
АвторУильям Джеймс
Первоначальное названиеРазнообразие религиозного опыта: исследование природы, являющееся лекциями Гиффорда о естественной религии, прочитанными в Эдинбурге в 1901–1902 гг.
СтранаСША
ЯзыкАнглийский
ПредметыФилософия религии. Психология религии
ИздательLongmans, Green Co.
Дата публикации1902
Тип носителяПечать
Страницы534
Класс LC BR110.J3 1902a
Далее следуетПрагматизм: новое имя для некоторых старых способов мышления (1907)

Разнообразие религиозного опыта: исследование природы - книга Гарвардского университета психолога и философа Уильяма Джеймс. Он состоит из его отредактированных лекций Гиффорда по естественной теологии, которые были прочитаны в Эдинбургском университете, Шотландия, между 1901 и 1902 годами. индивидуальный частный религиозный опыт и мистицизм и ряд типов для общих переживаний в разных традициях.

Вскоре после публикации «Разновидности» вошли в западный канон психологии и философии и оставались в печати более века.

Джеймс позже разработал свою философию прагматизма. В «Разновидностях» и в его книге «Прагматизм» 1907 года совпадающих идей.

Содержание

  • 1 Содержание
  • 2 Темы
    • 2.1 Религиозный опыт
    • 2.2 Прагматизм
  • 3 Прием
  • 4 Культурные ссылки
  • 5 См. Также
  • 6 Ссылки
  • 7 Внешние ссылки

Содержание

Книга состоит из 14 глав, охватывающих 20 лекций и постскриптум.

Лекция I. Религия и неврология.

В этой первой лекции Джеймс обрисовывает масштабы своего исследования. Ни богослов, ни исторические религии, Джеймс заявляет, что он психологов, и поэтому его лекции будут касаться психологии религиозных чувств, а не институтов религии. Это еще больше ограничивает его исследование религиозными явлениями, которые ограничены отдельными, ограничивающими его источниками новыми классическими текстами. Джеймс проводит различие между вопросами, касающимися происхождения-то и его ценности, настаивая на том, что его цель - понять происхождение религиозного опыта, а не выносить суждения об их ценностях. Это не новое исследование религиозного опыта или религиозной ценности.

Лекция II. Обход темы.

В своем описании темы Джеймс обрисовывает в общих чертах, как он будет определять религию ради лекций. В этом отношении проявляется недостаток религиозных институтов, поскольку они не являются действующими религиозными институтами, а скорее зависит от личных чувств людей, особенно основ таких институтов. Таким образом, Иаков определяет сущность религии как «чувства, действия и переживания отдельных людей в их одиночестве, поскольку они считают себя достойными». Затем он отделяет религию от моральных или философских систем, таких как стоицизм, которые также учат определенному образу жизни или жизни, утверждая, что религия отличается наличием настроения, которое с радостью соглашается с ней. Таким образом, религия - это то, что сочетает в себе моральную систему с определенным положительным чувством.

Лекция III. Реальность невидимого.

Джеймс начинает свою третью лекцию с того, что религиозный опыт включает в себя объект, который не может быть осознанно воспринятый. Эта способность осознавать невидимые объекты в уме, осознавать присутствие в комнате, способностью осознавать, присущей людям. Эти переживания иногда связаны с религией, но не всегда, и Джеймс настаивает на том, что в них нет ничего необычного. Для тех, кто пережил такие переживания, они неопровержимы, и никакие рациональные аргументы не могут обеспечить кого-то в их реальности, если субъект не может или ответить за этот опыт сам.

Джеймс критикует рациональные и научные подходы, ставящие под сомнение эти переживания, как редко убедительные в сфере религии аргументы религии для кого-то, только если они уже верят заключение. Для Джеймса это просто верная психология, а не рациональное суждение: люди более иррационально и эмоционально убеждены, чем разумные причины. Джеймс завершает свою лекцию, отмечая различные виды факторов, которые могут вызвать такой опыт (радость и печаль), варианты которых включают его следующие лекции.

Лекции IV и V. Религия здорового духа.

В этих лекциях Джеймс обрисовывает в общих чертах то, что он называет религию здорового духа. Религия здорового духа - это одна из ветвей двоякой типологии религии Джеймса (другая - религия больной души, обсуждаемая в следующей главе). Этот вид удовлетворяет; это жизнь, не обеспокоенная существованием зла и уверенная в собственном спасении. Для здорового человека счастье и удовлетворение как свидетельство истинности его религии. Джеймс вслед за Фрэнсисом Уильямом Ньюманом назвал эту религию «однажды рожденной», имея в виду отсутствие религиозного обращения или второго рождения. На этих двух протяжении лекций Джеймс представляет ряд примеров здоровой религии и предлагает движение исцеление разума как образец здоровой религии. Философия здоровой религии - это не борьба, а подчинение и отпускание; это путь к физическому и духовному здоровью. Джеймс заканчивает свою пятую лекцию заметкой о позитивистах ученых, которые просто рассматривают религию как эволюционный механизм выживания. Не одобряя явным образом исцеление разума, Джеймс утверждает, что его рост должен предостеречь от самых позитивистских и сектантских ученых, которые не видят ничего ценного в религии.

Лекции VI и VII. Больная душа.

Лекции VI и VII завершают типологию религии Джеймса, рассматривая религию больной души. Джеймс противопоставляет два религиозных подхода, рассматривая их разные ответы на проблему зла : в то время как здоровый не ним дела, это Вариант недоступен больному душевному верующему, которому нельзя игнорировать зло мира. Для религии больной души зло неизбежной. Джеймс имеет переживание мира, полностью лишенного всей его эмоциональной валентности, превращающего все переживания в меланхолию. Чтобы проиллюстрировать это, Джеймс цитирует краткую работу Львастого Моя исповедь, в которой описывается переживание полной бессмысленности Толстого, и автобиографический отчет Джона Беньяна о меланхолии, который был связан с восприятием Беньяном своего первородного греха. Третий пример Джеймса - неназванный источник (который на самом деле автобиографический), который является всепоглощающей панику и страх, который испытывает крайний страх перед собственным существованием. В ходе обсуждения этих примеров Джеймс указывает, что все трое оправились от своей меланхолии. Джеймс завершает лекцию рассмотрением разногласий, которые могут религиозными религиозными религиозными; Джеймс утверждает, что, хотя здоровые религии могут полностью удовлетворить некоторых людей, они плохо подготовлены к тому, чтобы справиться со страданиями. Поэтому, по мнению Джеймса, лучшими религиями являются такие, как буддизм и христианство, которые могут примириться со злом и страданием, проповедуя путь избавления.

Лекция VIII. Разделенное Я и процесс его объединения.

Джеймс начинает эту лекцию репетиций аргументов предыдущих лекций о здоровом уме и больной душе. Он отмечает, что, хотя здоровый человек может достичь счастья за счет избытка положительного опыта над отрицательным, это недоступно для больной души. Больная душа отягощена отчаянием и быстротечностью естественной жизни, что требуется духовная трансформация, преодолеть эту меланхолию. Джеймс утверждает, что переживание больной души психологически уходит корнями в личность с нарушенной конституцией, представленную в лекции как наличие двух конфликтующих «я» в человеке. Нормальное двухполитическое развитие в объединении этих «я», но это не всегда бывает успешным, и период объединения несчастьем. Джеймс отмечает, что для тех, кто более религиозен, эта разобщенность будет восприниматься как религиозная меланхолия или убеждение в грехе, предлагает святого Августина и Генри Аллина как примеры религиозного религиозное единство. Джеймс отмечает, что обращение в религию постепенно, прежде чем вернуться к примерам Толстого и Буньяна, которые оба примерами этого подхода. Джеймс утверждает, что корень болезни этих двух душ можно найти в их внутреннем разобщении, и, таким образом, они были преодолены в процессе объединения - религиозного обращения. Несмотря на объединение их душ, ни Толстой, ни Беньян не стали здравомыслящими: Джеймс утверждает, что предыдущий опыт обоих исключает такую ​​категоризацию; скорее, они дваждырожденные.

Лекция IX. Обращение.

Обсудив объединение беспорядочной души, Джеймс к обсуждению специфически религиозных примеров этого феномена, феномена обращения. Этой теме две лекции, которые в опубликованном сборнике представлены в двух виде отдельных глав. Чтобы представить идею обращения, Джеймс начинает с подробного цитирования свидетельства человека по имени Стивен Х. Брэдли, который пережил драматический опыт обращения в четырнадцать лет после посещения собрания пробуждения методиста . Джеймс затем переходит к обсуждению того, каким индивидуальный характер может развиваться в соответствии с его особенностями жизни, и утверждает, что такие изменения происходят в результате изменения «эмоционального возбуждения» в его жизни, в результате чего вещи, которые когда-то вызывали эмоции человека, больше не сделать так, или наоборот. Следовательно, религиозные идеи перемещаются из периферийного места в сознании на центральную сцену. Что касается того, почему происходит это изменение, Джеймс отвечает, что психология не может дать четкого, но предполагает, что символизм механического равновесия может помочь дать ответ. Вслед за Э. Д. Старбаком Джеймс проводит различие между волевым обращением, когда новообращенный сознательно выбирает обращение, и обращено с самоотдачей, когда новообращенный отпускает и позволяет себе быть обращенным. Волевые обращения с самоотдачей, последние из которых с большей вероятностью включают драматические переживания обращения и, как утверждает Джеймс, являются более интересными объектами изучения. Джеймс считает, что степень самоотдачи является необходимой для любого религиозного обращения - и что таология и психология согласны в вопросе.

Лекция X. Обращение - завершение.

Вторая лекция о обращении продолжает обсуждение внезапного и устаревшего обращения, включает радикальное преобразование от жизни к новой, подкрепленное рядом примеров. Внезапные переживания обращения можно отметить, утверждает Джеймс, для чувства пассивности, которое испытывает обращенное во время этого процесса, чувства, которое христианское богословие интерпретирует действие духа Божьего, в котором проявляется совершенно новая природа. отдано новообращенному. Джеймс затем сравнивает различные христианские в отношении мгновенного обращения: более традиционные протестанты, а также католики не ценят мгновенное обращение, тогда как другие группы, такие как моравские протестанты и Методисты - вкладывают большие средства в такой опыт. Чтобы объяснить способность человека к драматическим переживаниям обращения, Джеймс обращается к понятию психологии сознания девятнадцатого века как к полю. Поле сознания аналогично магнитному полю, в центре которого находится сознательный субъект, границы которого туманные и неопределенные. События, происходящие на краю поля сознания или подсознательно, с точки зрения Джеймса, могут объяснять различные виды мистических и религиозных переживаний. Психологически людей, которые переживают мгновенное обращение, можно охарактеризовать как необычно большие границы в своих полях сознания. Предвидение религиозного опыта не обратным путем его происхождения. Изучая плоды обращения, Иаков обнаруживает, что, хотя нет ничего, что положительно отличает обращенных людей от их необращенных собратьев в целом, для отдельных обращенных такой опыт ускоряет обновленную духовную и нравственную жизнь. Джеймс передает эту лекцию, ключевые характеристики внезапных переживаний: чувство уверенности в подчинении высшей силе, восприятие ранее неизвестных и изменение того, как воспринимаемый неизвестных людей. Наконец, Джеймс делает краткое замечание по проблеме отступничества, утверждая, что опыт представляет собой свою «высшую точку», которую нельзя уменьшить, уменьшить.

Лекции XI, XII и XIII. Святость.

Завершив предыдущую лекцию, аргументируя это тем, что о ценности опыта обращения можно судить по плодам, которые он приносит в жизнь человека, Джеймс переходит к оценке этих плодов в своих лекциях о святости. Джеймс анализирует характер человека как результат взаимодействия внутренних сил импульса и торможения ; Когда они часто конфликтуют, запреты можно преодолеть, когда эмоции допустимого уровня высокого уровня интенсивности. Религиозная предрасположенность интерпретируется следующим образом: формируют уровень эмоциональной энергии человека, таким образом, способностью преодолевать его запреты. Вот почему обращение может привести к индивидуальному изменению характера, и Джеймс предлагает различные примеры людей, излечившихся от пороков, таких как пьянство и сексуальная аморальность, после их обращения.

Святой персонаж - это тот, у кого «духовные эмоции являются обычным центром энергии». Джеймс утверждает, что святость включает: «1. Чувство в более широкой жизни, чем жизнь эгоистичных маленьких интересов этого мира; и убежденность… в существовании Идеальной Силы. 2. Чувство дружественной преемственности идеальной силы с нашей собственной добровольной самоотдачей ее контролю. 3. Безмерный восторг и свобода, поскольку очертания ограничивающей самости тают. 4. Смещение эмоционального центра в сторону любящих и гармоничных чувств, в сторону «да», да »и прочь от« нет », когда речь идет о требованиях не-эго».

Этот религиозный характер можно разбить на аскетизм (удовольствие от жертвоприношения), силу души («блаженное невозмутимость», свободное от тревог), чистоту (уход от материального мира) и милосердие (нежность к тем, кого большинство, естественно, презирает). Остальные лекции посвящены многочисленным примерам этих четырех видов святости, примером которых являются многочисленные религиозные деятели из различных традиций. Это включает в себя расширенное обсуждение различных аскетических практик, от сопротивления избыточному комфорту до более крайних форм самоубийства, таких как практика Генри Сусо. Затем Иаков обсуждает монашеские добродетели послушания, в целом и бедности и заканчивает лекцию, отмеченную, что ценность святых может по-настоящему понять только те, кто испытал их на себе.

Лекции XIV и XV. Ценность святости.

В этих лекциях Джеймс рассматривает вопрос о том, как измерить ценность святости, не рассматривая вопрос о существовании Бога (что запрещено эмпирическим методом Джеймса). Это можно сделать, настаивает Джеймс, рассматривая плоды (или преимущества), полученные от святости. Затем Джеймс вновь заявляет о своем решении сосредоточиться на личном, внутреннем опыте религии; он цитирует личный опыт Джорджа Фокса, отмечая, что такие переживания используются рассматриваться как инакомыслие и ересь, но при наличии достаточного количества последователей могут стать новым православие. Отвечая на вопрос об экстравагантности, Иаков отмечает, что святые добродетели подвержены порче из-за чрезмерности, который часто является результатом того, что недостаточный интеллект преодолевается силой добродетели. Святая преданность может превратиться в фанатизм или в более мягких людях, в слабости, вызванной чрезмерной поглощенностью, пренебрежением всеми практическими интересами. Чрезмерная чистота может превратиться в скрупулезность и может привести к уходу из общества. Наконец, Джеймс считает, что такие добродетели, как нежность и милосердие, плохо приспособлены для мира, в которых другие люди нечестно. Несмотря на то, что люди склонны к добру, они пророчески, демонстрирует способность людей к добру. Даже аскетизм, который, как признает Джеймс, часто может работать аналогичным образом. Излишки аскета могут быть подходящей реакцией на зло мира и напоминать более здоровым людям остве мира. Кратко отвергнув Нитше критику святости, Джеймс заключает, что они обычно отвергнуты общепринятыми к будущему небесному миру. Следовательно, невозможно ответить на вопрос о ценностях святости, не вернувшись к вопросам теологии.

Лекции XVI и XVII. Мистицизм.

Джеймс начинает свои лекции о мистицизме с повторения своего утверждения, что мистический опыт занимает центральное место в религии. Затем он выделяет четыре особенности, которые отмечают мистический опыт. Первых двух достаточно, чтобы установить, что переживание является мистическим:

Невыразимость - «невозможно адекватно описать его содержание словами. […] Его качество должно быть испытано непосредственно; его нельзя передать или передать другим. […] Мистические состояния больше похожи на состояния чувств, чем на состояния интеллекта.
Ноэтическое качество - «Хотя мистические состояния кажутся тем, кто переживает, также состояниями знания» Они - озарения, откровения, полные значения, хотя они остаются невнятными; как правило, они несут с собой любопытное чувство авторитета на будущее ». очень часто встречаются в мистических переживаниях:

Мистические состояния не может продолжаться долго. "
Пассивность -" его собственная воля приостановлена, а иногда, даже если он был схвачен и удерживался высшей силой. "

Во время обсуждения мистических переживаний, вызванных потреблением энергии. алкоголь или психоактивные вещества, Джеймс комментирует, что он считает обычное трезвое сознание наяву лишь из многих видов сознания, и продолжает утверждать, что тот вид сознания, возникший в результате употребления психоактивных веществ - это то же самое, что культивировалось мистическими традициями индуизм, буддизм, ислама и христианства. Изучив примеры мистического опыта, Джеймс приступает к рассмотрению их правдивости. Использование наблюдения Джеймса о том, что мистические переживания в различных традициях используют одну и ту же истину, то есть наличие большей, непостижимой реальности, за человеческого опыта Знания, передаваемые мистическим опытом, в целом являются «оптимистическими» и «пантеистическими ». рвых, мистические переживания авторитетны для людей, которые их переживают; во-вторых, они не имеют власти над кем-то, у кого не было опыта; В-третьих, несмотря на это, мистический опыт показывает, что рационалистическое сознание не имеет единоличной власти над истины.

Лекция XVIII. Философия.

Лекция Джеймса по философии возвращается к вопросу о том, может ли религиозный опыт оправдать веру в Бога, поскольку в предыдущей лекции он обнаружил, что религиозный опыт может подтвердить религию только для тех, кто имеет мистический опыт. Джеймс утверждает, что имеют чувства фундаментальное значение для религии: философия и теология никогда бы не возникли, если бы не чувствовался опыт, побуждающий к размышлениям. Его намерение состоит в том, чтобы бросить вызов интеллектуальной религии, взгляд рационалистов-теологов, таких как Джон Генри Ньюман, что религия может (и должна) демонстрироваться рационально, независимо от каких-либо личных чувств. После обсуждения прагматической философии Пирса Джеймс утверждает, что ни традиционные метафизические, ни моральные характеристики Бога, предложенные теией, не поддержаны религиозным опытом, и поэтому от них необходимо избавиться. Вывод Джеймса в отношении философии заключается в том, что она в конечном итоге может использовать данные с помощью рациональных процессов истинности религии. Однако, преобразованная в «науку о религиях», философия может быть полезна в критике повторных верований путем сравнения религий разных культур и демонстрации противоречий между этими религиями в естественных науках.

Лекция XIX. Другие характеристики.

В этой предпоследней лекции Джеймс рассматривает другие предыдущие предыдущие религии. Первый состоит в том, что эстетические чувства, связанные с религией, могут сделать религии более привлекательными для людей: богатство сложных систем догматического богословия можно приравнять к величию религиозной архитектуры. Кратко прокомментировал, что жертвоприношение и исповедание редко практикуются в современной религии, Джеймс более подробно обсуждает феномен молитвы, которая, как он утверждает, является средством какие религиозные люди общаются с Богом. Признавая вызовы подлинности молитв-прошения, Джеймс утверждает, что ответы на молитвы часто используемое внутренним ресурсам человека (например, силеать испытание). Таким образом, молитва действительно реальное изменение - для Иакова безразлично, является ли изменение объективным или субъективным. В заключительной части лекции Джеймс проводит параллели между тем, что считается духовным вдохновением, и проявлениями психопатологических симптомов; Он отвергает представление о том, что религиозные переживания можно объяснить как психопатологию, и скорее настаивает на том, что иные переживания, и психопатология указывает на существование реальности за пределами того, что обычно переживает трезвым, бодрствующим и рациональным сознанием.

Лекция XX. Выводы.

В последней главе Джеймс определяет «общее ядро» всех религий, состоящее из двух частей: (1) беспокойство («ощущение, что с нами что-то не так, когда мы живем в естественных условиях») и (2) решение («Ощущение того, что мы спасены от неправоты, установив правильную связь с высшими силами»).

Постскриптум

Джеймс находит, что «единственное, о чем [религиозный опыт] недвусмысленно свидетельствует, - это то, что мы можем испытать союз с чем-то большим, чем мы сами, и в этом союзе обрести величайший мир». Он объясняет, что высшая сила «должна быть и другой, и больше, чем наше сознание».

Темы

Религиозные переживания

В Разновидностях Джеймс явно исключает из своего исследования как теологию, так иные институты, предпочитающие ограничить свое исследование прямым и непосредственным религиозным опытом, который он считал более интересным изучением. Церкви, богословия и институты важны как средства передачи идей, полученные из религиозного опыта, но, по мнению Джеймса, они живут вторичным образом за счет исходного опыта основателя. Ключевое различие в подходе Иакова к религии - это различие между религией здорового духа и религией больной души; первая - это религия добродетели жизни, тогда как последняя не может преодолеть радикальное ощущение зла в мире. Хотя Джеймс представляет это как ценностно-нейтральное различие между различными видами религиозного отношения, он на считал болезненный религиозный опыт предпочтительным, и его самый анонимный источник меланхолического опыта в лекциях VI и VII на самом деле автобиографичен. Джеймс считал здоровое мышление главным вкладом Америки в религию, который он видел от трансценденталистов Ральфа Уолдо Эмерсона и Уолта Уитмена до Мэри Бейкер Эдди Христианская наука. В крайнем случае, «здоровые люди» видят болезнь и зло как иллюзию. Джеймс считал веру в "лекарство от разума" разумной по сравнению с медициной, практиковавшейся в начале двадцатого века.

Джеймс посвящает две лекции мистицизму а в четырех лекциях очерчивает маркера мистического опыта. Это:

  • Невыразимый: опыт не может быть описан и должен быть непосредственно пережит, чтобы быть понятым.
  • Ноэтик: опыт понимается как состояние знания, посредством которого можно познать божественные истины.
  • Преходящий: опыт ограничен по продолжительности.
  • Пассивность: субъект опыта пассивен, неспособен контролировать появление и исчезновение опыта.

Он должен иметь «патологическое происхождение» в патологии головного мозга иррациональными, но тем не менее в степени положительными. В соответствии с ограниченным опытом идей и идей, обычно остаются и часто ценятся на всю оставшуюся жизнь человека.

Джеймс относительно мало интересовался этим. легитимность или незаконность религиозного опыта. Кроме того, несмотря на то, что примеры Джеймса почти взяты из христианства, он не намеревался ограничивать свои идеи-либо одной религии. Религиозный опыт - это то, что люди иногда определяют при определенных условиях. По описанию Джеймса, эти состояния скорее психологические или фармацевтические, чем культурные.

Прагматизм

Хотя Джеймс не полностью сформулировал свою прагматическую философию до публикации «Прагматизма» в 1907 году, подход к религиозной вере в Разновидности находится под прагматической философией. В своих лекциях «Философия и выводы» Джеймс заключает, что религия в целом полезна для человечества, хотя и признает, что это не подтверждает ее истинность. В то время как Джеймс намеревался подойти к теме религиозного опыта с этой прагматической точки зрения, Ричард Рорти утверждает, что в конечном итоге он отклонился от этой методологии в «Разновидностях». В его лекциях о святости цель состоит в том, чтобы добиться, полезны ли святые добродетели для жизни: если они, согласно прагматизму, подтверждают их претензии на истину. В конечном итоге, они получают полезные свойства, которые зависят от их источника: если используется загробная жизнь, их ценность зависит от того, что происходит в результате обратной психологии. Это уже вопрос не стоимости, а эмпирического факта. Следовательно, Рорти утверждает, что Джеймс полностью отказывается от своей собственной прагматической философии из-за его окончательной уверенности в эмпирических доказательствах.

Джеймс рассматривает возможность «чрезмерных обвинений», те, которые не являются строго обоснованными разумными причинами, тем не менее, принадлежат образованным людям. Философия может формировать этих чрезмерных аргументов - например, он обнаруживает, что отсутствуют традиционные аргументы в использовании поддержки существования, включая космологические аргументы, замыслы и моральные аргументы, наряду с аргументом из общепринятого мнения. Джеймс признает, что у него есть собственное чрезмерное убеждение, которое он не намерен доказывать, что существует большая реальность, обычно недоступная для наших обычных способов отношения к миру, с религиозным опытом может нас связать.

Прием

Обзор первого издания New York Times за август 1902 года следующим:

Повсюду приветствуют эксцентричность и экстравагантность религиозной жизни. Многие будут сомневаться в том, не принесли ли его более трезвые представления более плодотворные результаты, но интерес и увлекательность лечения неоспоримы, как и сочувствие, к которому ничто человеческое не равнодушно.

Июль 1963 г. Рецензия журнала Time на расширенное издание, опубликованное в том же году, заканчивается цитатами из книги Пирса и Сантаяны:

Не во внимание тот, что также люди могут быть обращены к порочным верованиям, он приобрел поклонников, о которых он сожалел бы. Муссолини, например, приветствовал Джеймса как наставника, который показал ему, что «действие следует оценивать по его результату, а не по его доктринальной основе». Джеймс... не собирался утешать современных тоталитаристов. Он просто нетерпеливо относился к своим коллегам-академикам и к их бесконечной критике по вопросам, не имевшим отношения к жизни. Яркий, щедрый человек, он надеялся показать, что религиозные эмоции, даже у невменяемых, имеют решающее значение для человеческой жизни. Как замечал философ-прагматик Чарльз Пирс, великое достоинство «Разновидностей» - это «проникновение в сердца людей». Его великая слабость, парировал Джордж Сантаяна, - это его «тенденция разрушать идею истины, рекомендовать веру без причины и поощрять суеверия».

В 1986 году Николас Лэш критиковал разновидности Джеймса, оспаривая разделение Джеймса на личное и институциональное. Лэш утверждает, что религиозные гении, такие как Св. Павел или Иисус, которыми особенно интересовался Иаков, не изолировали свой религиозный опыт, а находились под влиянием социального и исторического контекста. В конечном счете, Лэш утверждает, что это происходит из-за того, что Джеймс не смог преодолеть картезианский дуализм в своей мысли: хотя Джеймс считал, что ему удалось превзойти Декарта, он все еще был привязан к понятию внутреннего эго, отличное от тела или внешнего мира, которое испытывает переживания.

Культурные ссылки

Знаменитый антиутопический роман 1932 года Дивный новый мир автора Олдос Хаксли имеет отрывок, в котором Мустафа Монд показывает эту и другие книги о религии Джону после того, как последний был пойман за разлад между людьми Дельты в больнице.

Книга упоминается дважды в «Большой Книге » 1939 года из Анонимных Алкоголиков, который является основным текстом для членов Анонимных Алкоголиков.

В 2012 году российско-американский композитор Джин Прицкер выпустил свою камерную оперу Уильяма Джеймса «Разнообразие религиозного опыта».

Человек в высоком замке Сезон 2, серия 2 сериала 2015 года включает это как книгу, запрещенную японцами, которые оккупировали бывшие западные США после Второй мировой войны. Один из персонажей изучает книгу, пытаясь понять свое краткое путешествие к тому, что для него является альтернативной реальностью, когда Соединенные Штаты выиграли Вторую мировую войну.

См. Также

Ссылки

Внешние ссылки

Последняя правка сделана 2021-06-11 06:09:20
Содержание доступно по лицензии CC BY-SA 3.0 (если не указано иное).
Обратная связь: support@alphapedia.ru
Соглашение
О проекте