Войти
Шветашватара Упанишад - это индуистский текст 1-го тысячелетия до нашей эры. Вверху: стих 1.1 в центре рукописи, окруженный бхашей (санскрит, сценарий деванагари) Шветашватара-упанишад (санскрит : श्वेताश्वतरोपनिशद или श्वेताश्वतर उपनिषद्, IAST: Śvetāśvataropaniṣad или Шветваташватара Упанишад) - древний санскритский текст, включенный в Яджурведу. Он указан под номером 14 в Муктика каноне 108 Упанишад. Упанишады содержат 113 мантр или стихов в шести главе.
Упанишады - одна из 33 Упанишад из Тайттирий и связывает с традицией Шветашватары в Каракас-сакхе Яджурведы. Это часть «черной» Яджурведы, где термин «черный» подразумевает «неупорядоченный, пестрый набор» содержания в Яджурведе, в отличие от «белой» (хорошо организованной) Яджурведы, где Брихадараньяка Упанишада и Иша Упанишад встроены.
Хронология Майтраяния Упанишад оспаривается, но, как правило, считается составлением Упанишад позднего периода. В тексте есть заключительная ссылка на мудреца Шветашватара, который считается автором Упанишад. Однако ученые полагают, что отдельные разделы текста по стилю демонстрируют индивидуальный штамп, стихи и другие разделы со временем интерполировались и расширялись; Упанишады в том виде, в каком они существуют сейчас, работают более чем одного автора.
Шветашватара-упанишада начинается с метафизических вопросов о первопричине всего сущего, его происхождении, его конце и какой роли, если таковая имеется, времени природа, необходимость, случай и дух были первопричиной. Затем он разрабатывает свой ответ, формулирует, что «Универсальная Душа существует в каждом человеке, она выражена в каждом мире, и что существует Единство, единство душ в одном-единственном Я».. Текст примечателен тем, что в нем обсуждается концепция личного бога - Ишвара, предлагается это как путь к собственному Высшему Я. Текст примечателен многочисленными также упоминаниями как Рудры, так и Шивы вместе с другими ведическими божествами, а также кристаллизации Шивы как центральные темы.
Шветашватара-упанишад комментируется древними и средневековыми учеными. Это основополагающий текст философии шиваизма, а также школ йоги и веданты индуизма. Некоторые ученые XIX века предположили, что предположили, что Шветашватара, возможно, гипотезы, которые были оспорены, но отвергнуты учеными.
Шветашватара означает «несущий на белом коне» Имя «Шветашватара» имеетной санскритский корень Шветашва (श्वेताश्व, Швет + ашва), что означает «белая лошадь» и «запряженная белыми конями». Шветашватара - это бахуврихи соединение (Śvetaśva + tara), где тара означает «пересечение», «перенос за пределы». Слово Шветашватара переводится как «несущий дальше на белом коне» или просто «белый мул, несущий».
Текст иногда пишется как Шветашватара Упанишад. Он также известен как Шветашватаропанишад или Шветашватаропанишад и как Шветашватаранам Мантропанишад.
В древней и средневековой литературе часто встречается во множественном числе, то есть Шветашватаропанишадах. Некоторые метрические поэтические стихи, такие как Вакаспатьям, просто называют текст Шветашвой.
Потоп, а также Горский утверждают, что Шветашватара Упанишада, вероятно, была составлена в 5-4 веках до нашей эры. Пол Мюллер-Ортега датирует текст между 6 и 5 веками до нашей эры.
Хронология Шветашватара Упанишад, как и других Упанишад, сомнительна и оспаривается. Хронологию трудно разрешить, потому что все мнения основаны на исследованиях архаизма, стиля и повторов в текстах, предположениями о том, какая философия повлиять на какие другие индийские философии.
Филлипс в хронологическом порядке перечисляет Шветашватара-упанишад после Мандукья-упанишад, но до примерно в то время были составлены Майтри-упанишады, первые буддийские палийские и джайнские канонические тексты. Ранаде помещает хронологическое сочинение Шветашватара Упанишад в четвертую группу древних Упанишад после Катхи и Мундака Упанишад. Деуссен заявляет, что Шветашватара Упанишад относится к Катха Упанишад и включает в себя фразы из нее и следует ей в хронологическом порядке.
Некоторые разделы Шветашватара Упанишад почти полностью встречаются в хронологически более древних санскритских текстах. Например, стихи с 2.1 по 2.3 также встречаются в главе 4.1.1 Тайттирия Самхита, а также в главе 6.3.1 в Шатапатха Брахман, а также стихи 2.4 и 2.5. как гимны в главах 5.81 и 10.13 Ригведы соответственно. Точно так же многие стихи в главе с 3 по 6 также встречаются в почти идентичной форме в Самхитах Ригведы, Атхарва Веды и Яджур Веды.
В тексте шесть Адхьяй (глав), каждый с разным первым стихов. Первая глава включает 16 стихов, вторая - 17, третья глава - 21 стих, четвертая - из 22, пятая - 14, шестая глава - 23 стиха. Последние три стиха шестой главы считается эпилогом. Таким образом, Упанишада состоит из 110 основных стихов и 3 стихов эпилога.
Стих 6.21 эпилога является данью уважения мудрецу Шветашватаре за провозглашение знания Брахмана аскетам. Эта заключительная заслуга структурно примечательно из-за ее редкости в древнеиндийских текстах, а также из-за того, что она подразумевает, что она подразумевает четырехступенчатая ашрам система индуизма с аскетической Саньясой была установившейся традицией к тому времени, когда стих 6.21 Шветашватара Упанишада была составлена.
Шветашватара Упанишад имеет поэтический стиль и чувствовать. Однако, в отличие от других древних поэтических Упанишад, размерная структура Шветашватара Упанишад значительно различается, произвольной и непоследовательной во многих стихах в главах, в некоторых, таких как стих 2.17, полностью отсутствует поэтический размер, что позволяет предположить, что текст сложился из работы нескольких авторов в течение определенного периода времени или интерполировались и расширялись с течением времени. Первая глава является последовательной, с характеристиками, предположить, что это работа автора одного, вероятно, мудреца Шветашватары.
Шветашватара-упанишада начинается с метафизических вопросов о сначала вызывает. Ученые несколько разошлись в своих переводах: Макс Мюллер переводит вопросы так:
Ученики Брахмы говорят: Брахман - причина? Откуда мы родились?. Где мы живем и куда идем?. О вы, знающие Брахмана, скажите нам, по чьему приказу мы подчиняемся, будь то в боли или в удовольствии... Должны ли время, или природа, или необходимость, или случай,., или элементы рассматривать как причину, или тот, кого называют Пурушей ?. Это также не может быть их союзом, потому что это он не самозависимый, и «я» также бессильно,. потому что существует его причина добра и зла.
— Шветашватара Упанишад 1.1-1.2, Перевод Макс МюллерПол Деуссен переводит вводные метафизические вопросы Упанишад так:
Учителя Брахмана говорят: Что является первопричиной? Что такое Брахман?. Откуда мы родились? Чем мы живем? и на чем мы основаны?. Кому мы управляемы, мудрецы? в меняющихся условиях радости и печали?.. Являются ли время, природа, необходимость, основная материя, дух первопричиной?. Можно ли считать их союз первопричиной?. Однако это не так, потому что Самость существует.. Тем не менее, Самость также недостаточно сильна, чтобы создавать радость и печаль!
— Шветашватара Упанишад 1.1-1.2, Перевод Пол ДеуссенУпанишады утверждают, что в стихе 1.3 есть индивидуумы, которые с помощью медитации и йоги осознали свою врожденную силу Я, силы, которые были скрыты их собственными гунами (врожденной личностью, психологическими атрибутами). Следовательно, именно эта сила Божественной Души (Дева Атман Шакти, देवात्मशक्तिं) внутри каждого человека управляет всеми первопричинами, включая время и «я».
Стихи с 1.4 по 1.12 Упанишад использовать перечисление в стиле санкхьи для определения предмета медитации для тех, кто ищет познания души. В этих стихах используется поэтическое сравнение человека с непробужденной индивидуальной душой, описываемой как отдыхающий лебедь.
В стихе 1.5, например, говорится: «Мы медитируем на реке, которая состоит из пяти потоков, дикая и извилистая, с пятью источниками, которой волна - пять жизненных дыханий, который использует ум, конечно, пяти видов восприятия. У нее пять водоворотов, ее пороги - пять болей, у нее пятьдесят видов страдания и пять ветвей ". Ади Шанкара и другие ученые объяснили, используя более древние индийские тексты, чему соответствует каждое из этих чисел. потоков - это пять воспринимающих органов человеческого тела, пять волн - пять активных органов человеческого тела, пять порогов - основные жизненные этапы, связанные со здоровьем.
Предмет медитации., утверждает Шветашватара Упанишад, есть знающий и не знающий, Текст отличает высшую душу от индивидуальной души, называя бывших Иша и Ишвару, и утверждает, что именно этот Высший Брахман является Вечным, и где есть триада - бхоктри (субъект), бхогья (объект) и преритри В стихе 1.10 текст утверждает, что содержит полностью из Прадханы, которая является бренна, и Хары, Бога, который является нетленным. ция на Хара и, таким образом, слияние с Богом Хара - это путь к мокше (освобождению). В стихе 1.11 говорится, что от медитации на нем человек переходит к третьему состоянию, сначала к состоянию блаженного вселенского господства, а затем к «совершенной свободе, божественному единству, кевалатвам, где индивидуальное я едино с божественным. «Я».
Шветашватара Упанишада, в стихах с 1.13 по 1.16, утверждает, что для того, чтобы познать Бога, нужно заглянуть внутрь Бога, познайте свой Атман (Душу, Я). Он предлагает медитировать с помощью слога Ом - второй топливной палке, который с дисциплиной и усердным взбалтыванием палок высвобождает скрытый огонь мысли и осознания внутри. Такое знание и этика, как утверждают Упанишады, целью Упанишад
तिलेषु तैलं दधिनीव सर्पिरापः स्रोतःस्वरणीषु।. एवमात्माऽत्मनि गृह्यतेऽसौ सत्येनैनं तपसा योऽनुपश्यति॥ १५॥. सर्वव्यापिनमात्मानं क्षीरे सर्पिरिवार्पितम्।. आत्मविद्यातपोमूलं तद्ब्रह्मोपनिषत्परं तद्ब्रह्मॊपनिषत्परमिति॥ १६॥.. Как масло в семенах кунжута, как масло в молоке, как вода в Шроте, как огонь в топливных палках,. он находит в себе Того (Атмана), того, кто видит через Сатья (правдивость) и Тапас (аскетизм). (15). Он видит всепобеждающий Атман, как масло, дремлющее в молоке,., коренящееся в самопознании и самодисциплине - что конечной целью Упанишад, конечной целью Упанишад. (16)
— Шветашватара Упанишад 1.15-1.16
Йога-медитация под тенистыми деревьями и безмолвной обстановкой рекомендована в Шветашватара Упанишад. Вторая адхьяя Шветашватара Упанишад - это пестрый сборник тем. Он начинается с молитвенных гимнов Богу Савитру как восходящему солнцу, духовному просветителю и божеству вдохновения и самодисциплины. После этого Упанишады обсуждают Йогу как средство самопознания.
Стихи 2.8 и 2.9 описывают йогу как состояние тела и разума, при котором тело находится в тройной вертикальной позе, а разум вместе со всеми чувствами уходит в интроспективную точку внутри (сердце). В этом состоянии йоги человек мягко дышит через нос, излагает Упанишады, при этом физические упражнения сдерживаются или тело неподвижно, ум спокоен и не отвлечен. Это состояние, в котором начинается саморефлексивная медитация. Текст рекомендует место для выполнения такого упражнения йоги следующим образом:
на чистом ровном месте, свободном от гальки, огня и гравия,. восхитителен своими звуками, водой и беседками,. благоприятен для размышлений, не оскорбительно для глаз,. В укромном уголке, защищенном от ветра,. следует практиковать йогу.
— Шветашватара Упанишад 2.10Упанишады, в стихе 2.13, описывают первые преимущества йоги: подвижность, здоровье, чистое лицо, сладость голоса, сладкий запах, нормальные функции тела, устойчивость и ощущение легкости в личности. Затем йога ведет к познанию сущности Самости, природы Души.
Стихи с 3.1 по 3.6 Шветашватары Упанишады описывают «Атман, Душу, Я» как личного Бога, как единственного Господа, пребывающего внутри, источник всех богов, называя его Иша или Рудра. Утверждается, что это сокровенное Я находится под областью майи или эмпирической пракрити. Эта тема Эка Дэвы (единого Бога) - вечного, всепобеждающего и творящего мир своим жаром - в Шветашватара-упанишаде распространена в более древних санскритских текстах, таких как гимны Ригведы 10.72.2 и 10.81.3, Тайттирия Самхита 4.6. 2.4, Тайттирия Араньяка 10.1.3, Ваджасанейи Самхита Белого Яджурведы 17.19, Атхарва Веда 13.2.26 и другие.
Подобным стихи 3.5 и 3.6 также встречаются в более древних Ваджасанейи Самхите в виде стихов 16.2 и 16.3. в Тайттирия Самхите 4.5.1.1, а также в главе 8.5 хронологически более поздней Ниларудра Упанишады. Эти стихи символически просят Рудру быть изящным и «не причинять вреда ни человеку, ни зверю».
Стихи с 3,7 по 3,21 Упанишад описывают Брахмана как высшего, тончайшего и величайшего, сокрытого во всех существах, тот, который охватывает всю вселенную, бесформенный, без печали, неизменный, всепобеждающий, добрый (Шива), тот, кто применяет силу знания, Пуруша, единый со всем миром, как он есть, единый со всем миром, как он есть, один со всем миром, каким он будет. Это Атман, Самость всего.
Шветашватара-упанишада в стихах с 4.1 по 4.8 утверждает, что все есть Брахман, во всем это Дэва (Бог), это индивидуальная душа и высшая душа. Как и в других главах Упанишад, некоторые из этих стихов также встречаются в более древних текстах; например, стих 4.3 Шветашватара Упанишад идентичен гимну 10.8.27 Атхарва Веды. Стихи примечательны своей грамматикой, где в различных поэтических фразах пол высшей души (Бога) тщательно и метрически указывается как средний род, в отличие от случайного мужского рода, который встречается в некоторых древних текстах.
Упанишады заявляет, что Брахман присутствует во всех ведических божествах, во всех женщинах, во всех мужчинах, во всех мальчиках, во всех девушках, в каждом старике, качающемся на палке, в каждом пчеле и птице, в любое время года и во все времена. моря. Из высшей Души проходит гимны, ведические учения, прошлое и будущее, утверждает Шветашватара Упанишад.
Четвертая глава Шветашватара Упанишад содержит знаменитый метафорический стих 4.5, который часто цитировался и обсуждалась учеными дуалистической санкхьи, монистической веданты и теистической , веданты школ индуизма в древнюю и средневековую эпоху, например, в разделе 1.4.8 Веданта-сутры.. Этот стих, наполненный метафорами, следующим образом:
Есть одно нерожденное существо (женское), красное, белое и черное,. но порождающее множество существ, подобных,. Есть одно нерожденное существо (мужское начало), которое любит она и остается с ней,. есть еще одно нерожденное существо (мужское начало), которое оставляет ее после того, как полюбил ее.
— Шветашватара Упанишад 4.5Метафора трех цветов была интерпретирована как три Гуны, где красный символизирует гармоничную чистоту (Саттву), белый - смущенную страсть (Раджас), а черный - разрушительную тьму (Тамас). Альтернативная интерпретация трех цветов основана на эквивалентной фразе в главе 6.2 Чандогья Упанишад, где три цвета интерпретируются как «огонь, вода и еда». Нерожденное существо женского пола символически является Пракрити (природой, материей), в то время как два мужских существа - это Космическое Я и Индивидуальное Я, первое испытывает восторг и всегда пребывает с Пракрити, второе уходит, испытав наслаждение Пракрити. Все трое в стихе названы «нерожденными», что подразумевает, что все трое вечны. Индуистская школа санкхьи цитирует этот стих в знак ведической поддержки их дуалистической доктрины. Школа Веданты, напротив, цитирует тот же стих, но указывает на контекст главы, которая уже провозгласила, что все, включая женское (Пракрити) и мужское (Пуруша), индивидуальную душу и космическую душу, есть не что иное, как Единство. и единого Брахмана.
Стихи 4.9 и 4.10 Шветашватара Упанишад заявляют доктрину майи, встречающуюся во многих школахиндуизма. В тексте утверждается, что Пракрити (эмпирическая природа) есть Майя, что индивидуальная душа захвачена этой Майей (магией, искусством, творческой силой) и что космическая душа - это Майин (маг). Эти стихи примечательны тем, что эти стихи являются одним из старейших известных явных утверждений учения майи. Стих 4.10 также важен, потому что в нем используется термин Махешварам (санскрит: महेश्वरम्), самый высший Господь (более поздний эпитет Шивы) для того, кто является «создателем майи». Ученые разошлись во мнениях относительно того, что означает термин майя в Упанишадах, особенно в стихе 4.10 Шветашватара Упанишад; Доминик Гудолл, например, утверждает, что этот термин в Упанишадах обычно означал «сверхъестественную силу», а не «иллюзию, магию», а майя в контексте 4.10 Шветашватары означает «первичная материя».
Упанишады включают пестрое добавление стихов с 4.11 по 4.22, которое повторяется - с небольшими изменениями - поток древних ведических благословений Самхиты и более старых старых гимнов Упанишад. В этих стихах Брахман, о котором до сих пор говорилось в предыдущих главах «Шветашватара-упанишад», прославляется как Иша, Ишана (личный бог) и Рудра. В стихах четвертой главы многократно используется прилагаемое, как «добрый, добрый, благословенный», как обозначение Рудры (жестокого, разрушительного, убивающего ведического божества). Это доброе, доброжелательное проявление врожденного могущественного Рудры в Шветашватара превратилось в Шиву, центрального Бога в более поздних священных писаниях индуизма. Сокращенные стихи:
(...)। विश्वस्यैकं परिवेष्टितारं ज्ञात्वा शिवं शान्तिमत्यन्तमेति॥ १४॥. घृतात्परं मण्डमिवातिसूक्ष्मं ज्ञात्वा शिवं सर्वभूतेषु गूढम्। (...)॥ १६॥.. (...), тот, кто обнимает вселенную, зная Его как «доброго, милосердного» (śivam ), человек обретает покой навсегда. (14). Зная как «доброго, милосердного» (śivam ) Того, Кто сокрыт во всем, как нежные сливки внутри прекрасного масла, (...)
— Шветашватара Упанишад 4.14, 4.16Благословения в четвертой главе «Шветашватара-упанишад» восхваляют Рудру, как Того, Кто есть источник богов и тот, от кого боги создают, тот, кто является повелителем, Тот, на ком основан мир, тот, кто окружает всю вселенную в Тот, тот, кто обладает всем, тот, кто находится внутри каждого живого существа, тот, кто обладает внутренним знанием, тот, кто вечен и бессмертен. Эти расширения, по сути, в схожей форме, но в другом контексте, встречаются в более древних ведических текстах, например, в Ригведе 1.114.8, 3.62.10 и 10.121.3, Ваджасанейи Самхите 16.16 и 32.2, Брихадараньяка Упанишад 4.3.32 и в других местах.
Стихи четвертой Адхьяи Шветашватара Упанишад с явными ссылками на Рудру и Шиву и текст в целом стали важными для Шайва Сиддханты и Шиваизм. Ученые утверждают, что хотя Рудра является часто упоминаемым ведическим божеством, прилагательное Шива для него в Шветашватара Упанишаде было новым и означало просто «добрый, изящный, благословенный, блаженный». Слово «Шива» включается как прилагаемое семь раз в Упанишадах, в стихах 3.5, 4.14, 4.16, 4.18, 5.14, 6.11, 6.18. Это одно из самых ранних упоминаний Шивы в древней санскритской литературе и, возможно, свидетельство того, что это имя кристаллизовалось как собственное имя высочайшего Бога в ведические времена. Шветашватара-упанишада сыграет ту же историческую роль для шиваизма, как Бхагавад-гита для вайшнавизма.
Пятая глава Упанишад возвращается к использованию слова Брахман вместо Рудра, и представляет тройственный Брахман-Атман, все части бесконечного высшего Брахмана и содержащиеся в Единстве. Первая тема - это «стандартное состояние невежества» у людей, вторая - «реализованное состояние знания», а третья - возвышенный вечный вездесущий Брахман, охватывающий оба. В тексте говорится, что невежество бренно и временно, а знание бессмертно и постоянно. Знание - это избавление, знание освобождает, утверждает Упанишады.
Пятая глава примечательна упоминанием слова Капила в стихе 5.2. Интерпретация этого стиха долгое время оспаривалась как относящаяся к мудрецу Капиле - основателю атеистической / нетеистической Самкхья школы индуизма, либо просто обозначаясь на цвет «красный»
<169.>Пятая глава также примечательна стихом 5.10, касающимся бесполости Брахмана-Атмана (Души, Я), присутствующего в каждом существе. Это мнение, выраженное в Шветашватара Упанишаде, также встречается в Айтарейе и Тайттирия Шраньяках.नैव स्त्री न पुमानेष न चैवायं नपुंसकः।. यद्यच्छरीरमादत्ते तेने तेने स युज्यते॥ १०॥.. Это не женщина, это не мужчина и не средний;. какое бы тело оно ни принимало, с ним оно соединяется.
— Шветашватара Упанишад 5.10Шестая глава Шветашватара Упанишад открывается признанием существования двух конкурирующих теорий: природа как сущности первопричина, и время как первопричина. Стих 6.1 объявляет эти две теории «полностью ошибочных». Именно Дэва (Бог, Брахман) является первопричиной, утверждает текст, а затем переходит к тому, что есть Бог и какова Его природа. Он - знающий, создатель времени, качество всего, Сарва-видйах (सर्वविद्यः, все знание), утверждает Шветашватара Упанишад. Этот Бог, как утверждает текст, един и присутствует в каждом человеке и во всех живых существах. Этот Бог - душа (Атман), скрытая внутри человека, сокровенное «я» внутри всех живых человека существует, и что первопричина находится внутри нас самих. Упанишады утверждают это следующим образом (в сокращении):
Лебедь (Хамса, हंस) - это часто используемый символический термин для Высшего Я (Душа) в ведической литературе и используется в стихах 6.15-6.16 Шветашватара Упанишад для обсуждения Мокша. Дайте нам знать, что этот великий великий владыка лордов, высшее божество божеств, повелитель мастеров,. его высокая сила проявляется как многообразная, как присущая, действующая как сила и знание.. Он не является ни своим хозяином, ни своим правителем, ни даже его знаком,. Он - причина, властелин властителей органов, и нет от него ни родителя, ни господина.. Он - единый Бог, сокрытый во всех существах, всепроникающий, самость во всех существах,. наблюдающий за всеми делами, обитатели всех факторов, свидетельствующих, единственный, свободный от качеств.. Мудрый, который воспринимает Его обитающим внутри себя, принадлежит им вечное счастье и безмятежность, а не другим,. Тот, кто знает этого Бога как первопричину, через санкхью (разум, размышление) и Йога (самодисциплина), достигается мукти (свобода, мокша ).
— Шветашватара Упанишад 6.7-6.13Упанишады в стихах с 6.14 по 6.20 говорят Дэву (Бога), взаимозаменяемо с Брахманом- Атманом, и его важность в достижении мокши (освобождения, свободы). В тексте утверждается, что Дэва - свет всего, а Он - «один лебедь» вселенной. Это Тот, кто самотворен, высший дух, качество во всем, сознание сознания, хозяин первозданной материи и духа (индивидуальная душа), причина переселения души, и это его знание ведет к избавлению и освобождению от всех печалей, страданий, рабства и страха. Невозможно положить конец печали, замешательству и последствиям этого радостного, блаженного Дэва, утверждает шестая глава Шветашватара Упанишад. Именно к этой Дэве (божественной душе) говорится в тексте: «Я иду, желая освобождения, в поисках убежища и убежища».
Древние и средневековые индийские исследования показывают многих Бхашья (обзор, комментарий) на Шветашватара Упанишад. К ним относятся те, которые приписываются Ади Шанкаре, Виджнанатме, Шанкарананде и Нараяне Тиртхе. Однако, учитывая особенности открытого исследования индийских традиций, неясно, являются ли некоторые из этих комментариев эксклюзивными работами одного автора или частично или полностью другой работой позднего ученого. Например, стиль, несоответствия, метод цитирования, колофоны в комментариях к Шветашватара-упанишаде, сохранившимся в современной форме и приписываемым Шанкаре, заставляют сомневаться в том, что он был написан в сохранившейся форме Шанкарой. Скорее, большинство ученых считают вероятным, что комментарий Шветашватары, приписываемый Шанкаре, был переработан и вставлен одним или более поздними авторами.
Чакраварти называет Шветашватара Упанишад самым ранним текстовым изложением систематической философии шиваизм. Флад заявляет, что он возвел Рудру до статуса Иша («Господь»), бога с космологическими функциями, такими как те, которые позже приписывались Шиве.
После из трех эпилогов Шветашватара Упанишад, 6.23, слово Бхакти используется следующим образом:
यस्य देवे परा भक्तिः यथा देवे तथा गुरौ।. तस्यैते कथिता ह्यर्थाः प्रकाशन्ते महात्मनः॥ २३॥.. Тот, кто имеет высшее Бхакти (любовь, преданность) Дэвы (Бога),. точно так же, как его Дэва, так и для его Гуру (учителя),. Для того, кто возвышен,. эти учения будут просветительскими.
— Шветашватара Упанишад 6.23Этот стих примечателен слова Бхакти и широко цитируется как одно из первых упоминаний о «любви к Богу». Ученые обсуждают, являются ли эта фраза подлинной или более поздней вставкой в Упанишады, и означают ли термины «бхакти» и «Бог» в этом древнем тексте то же самое, что и в традициях бхакти современной эпохи, найденных в Индии. Макс Мюллер заявляет, что слово Бхакти появляется только в одном последнем стихе эпилога, могло быть добавлением позже и не могло быть теистическим, поскольку это слово было позже использовано в гораздо более поздних Сандилья-сутрах. Грирсон, как и Карус, отмечают, что первый стих 6.21 эпилога также примечателен тем, что в нем используется слово Дева Прасад (देवप्रसाद, милость или дар Бога), но добавить, что Дева в эпилоге Шветашватара Упанишад относится к «пантеистическому Брахману». и заключительная заслуга мудреца Шветашватары в стихе 6.21 может означать «дар или милость его Души».
Ученые давно спорили, следует ли Шветашватара-упанишада или противоречит ей. теории индуизма школы санкхья. Упанишады, развивая свои аргументы, применяют многие из техник счета и перечисления, которые можно найти в школе санкхья, но такое перечисление не является исключительным для школы санкхьи и также встречается в самхитах Вед.
Несомненно, в словах есть выражения. эти [Шветашватара] Упанишады, которые напоминают нам технические термины, использовавшиеся в более позднее время в философской системе санкхьи, но о доктринах санкхьи, о которых я сам раньше подозревал в этой Упанишаде, я могу найти очень мало при ближайшем изучении.
— Макс МюллерПол Деуссен делает тот же вывод, что и Макс Мюллер, и заявляет в своем обзоре стиха 1.3 Шветашватара Упанишад:
Индивидуальная душа не включает Пурушу и Пракрити (шакти), которая не зависит от его вместе со своими гунами (саттвам, раджас, тамас), но это Собственная сила Бога (дева-атман-шакти), скрытая под собственными качествами (свагунах), проявляется как душа. - Оппозиция доктринам санкхьи не может быть выражена более резкими словами.
— Пол ДеуссенЭ.Х. Джонстон представляет другую точку зрения на теории санкьи и дуалистические темы в Шветашватара-упанишад.
Ученые также выражали различные мнения, будь то Шветашватара Упанишад - монотеистический, пантеистический или монистический текст. Дорис Сринивасан утверждает, что Упанишады - это трактат о теизме, но он творчески включает в себя множество божественных образов, всеобъемлющий язык, который позволяет «три ведических определения личного божества». Упанишады включает стихи, в которых Бог может быть отождествлен с Всевышним (Брахман-Атман, Я, Душа) в монистической теософии Веданты, стихи, которые включают дуалистический взгляд на доктрины санкхьи, а также синтетическую новизну тройственного Брахмана, где триединое как сущность. божественная душа (Дэва, теистический Бог), индивидуальная душа (я) и природа (Пракрити, материя). Хирианна интерпретирует текст как введение «личного теизма» в форме Шивы с переходом к монотеизму, но в генотеистическом контексте, где индивидууму предлагается открыть свое собственное определение и чувство Бога. Роберт Хьюм интерпретирует Шветашватара Упанишад Бога как обсуждение пантеистического.
| coauthors =() (Второе исправленное издание; Перепечатка, Дели, 2002).| coauthors =() | Санскрит Викиисточник содержит оригинальный текст, относящийся к этой статье: Шветашватара Упанишад (санскрит) |
