Войти
Бхакти (санскрит : भक्ति ) буквально означает «привязанность, участие, нежность, почтение, вера, любовь, преданность, поклонение, чистота». Первоначально он использовался в индуизме, имея в виду преданность и любовь преданного к личному Богу или представительному Богу. В древних текстах, таких как Шветашватара Упанишад, этот термин просто означает участие, преданность и любовь к любому делу, а в Бхагавад Гите он означает один из возможных путей духовности и к мокше, как в бхакти марга.
Бхакти в индийских религиях - это «эмоциональная преданность», особенно личному Богу или духовным идеям. Таким образом, бхакти требует отношений между преданным и божеством. Этот термин также относится к движению, пионерам Альваров и Наянаров, которое развилось вокруг богов Вишну (вайшнавизм ), Брахмы (брахманизм ), Шива (шиваизм ) и Деви (шактизм ) во второй половине 1-го тысячелетия нашей эры. Он быстро рос в Индии после XII века в различных индуистских традициях, возможно, в ответ на приход ислама в Индию.
Идеи бхакти вдохновили многие популярные тексты и святых поэтов в Индии. Бхагавата-пурана, например, - это текст, связанный с Кришной и связанный с движением бхакти в индуизме. Бхакти также присутствует в других религиях, исповедуемых в Индии, и повлияло на взаимодействие христианства и индуизма в современную эпоху. Ниргуни бхакти (преданность божественному без атрибутов) встречается в сикхизме, а также в индуизме. За пределами Индии эмоциональная преданность присутствует в некоторых буддийских традициях Юго-Восточной и Восточной Азии, и ее иногда называют Бхатти.
Санскритское слово бхакти происходит от корня глагола bhaj-, что означает «поклоняться, прибегать, принимать на себя» или bhañj-, что означает «ломать». Это слово также означает «привязанность, преданность, нежность, почтение, вера или любовь, поклонение, благочестие чему-то как духовному, религиозному принципу или средству спасения».
Значение термина бхакти аналогично но отличается от Кама. Кама означает эмоциональную связь, иногда с чувственной преданностью и эротической любовью. Бхакти, напротив, - это духовность, любовь и преданность религиозным концепциям или принципам, которая задействует как эмоции, так и интеллект. Карен Печелис утверждает, что слово бхакти следует понимать не как некритические эмоции, а как обязательное обязательство. Она добавляет, что в концепции бхакти в индуизме вовлечение включает одновременное напряжение между эмоцией и интеллектом, «эмоцией для подтверждения социального контекста и временной свободы, интеллектом для обоснования опыта в продуманном, сознательном подходе». Того, кто практикует бхакти, называют бхакта.
Термин бхакти в ведической санскритской литературе имеет общее значение «взаимная привязанность, преданность, нежность, преданность», например, в человеческие отношения, чаще всего между возлюбленным-любовником, другом-другом, королем-подданным, родителем-ребенком. Это может относиться к преданности духовному учителю (Гуру ) как к гуру-бхакти, или к личному Богу, или к духовности без формы (ниргуна ).
Согласно шри-ланкийскому буддийскому ученому Санатху Нанаяккара, в английском языке нет единого термина, который бы адекватно переводил или представлял концепцию бхакти в индийских религиях. Такие термины, как «преданность, вера, преданная вера» представляют определенные аспекты бхакти, но означают гораздо больше. Концепция включает в себя смысл глубокой привязанности, привязанности, но не желания, потому что «желание эгоистично, привязанность бескорыстно». Некоторые ученые, как утверждает Нанаяккара, связывают это с саддхой (санскрит: шраддха), что означает «вера, доверие или уверенность». Однако бхакти может иметь значение самоцель или путь к духовной мудрости.
Термин бхакти относится к одному из нескольких альтернативных духовных путей к мокше (духовной свободе, освобождению, спасению) в индуизме, и это называется бхакти марга или бхакти-йога. Джнана марга (путь знания), Карма марга (путь трудов), Раджа марга (путь созерцания и медитации).
Термин бхакти обычно переводится как «преданность» в востоковедах литература. Авторы колониальной эпохи по-разному описывали бхакти как форму мистицизма или «примитивной» религиозной преданности мирян с монотеистическими параллелями. Однако современные ученые заявляют, что «преданность» - это вводящий в заблуждение и неполный перевод бхакти. Многие современные ученые подвергают сомнению эту терминологию, и большинство из них теперь рассматривают термин бхакти как одну из нескольких духовных точек зрения, возникших в результате размышлений о ведическом контексте и индуистском образе жизни. Бхакти в индийских религиях - это не ритуальная преданность Богу или религии, но участие в пути, который включает поведение, этику, нравы и духовность. Это включает, помимо прочего, улучшение состояния своего ума, познание Бога, участие в Боге и усвоение Бога. Все чаще вместо «преданности» термин «участие» появляется в научной литературе как толкование термина бхакти.
Дэвид Лоренцен утверждает, что бхакти - важный термин в сикхизме и индуизме. Оба они разделяют многочисленные концепции и основные духовные идеи, но бхакти ниргуни (преданность божественному без атрибутов) особенно важна в сикхизме. В индуизме продолжаются различные идеи, где и сагуни, и ниргуни бхакти (преданность божественному с атрибутами или без них) или альтернативные пути к духовности - это варианты, оставленные на выбор индуиста.
В последнем из трех стихов эпилога Шветашватара Упанишад, датируемых 1 тысячелетием до н. Э., Слово Бхакти используется следующим образом:
यस्य देवे परा भक्तिः यथा देवे तथा गुरौ।. तस्यैते कथिता ह्यर्थाः प्रकाशन्ते महात्मनः॥ २३॥.. Тот, кто имеет высшее бхакти Дэвы (Бога),. точно так же, как его Дэва, так что для его Гуру (учителя),. Для того, кто возвышен,. эти учения будут просветляющими.
— Шветашватара Упанишад 6.23Этот стих является одним из самых ранних употреблений слова Бхакти в древнеиндийской литературе и был переведен как «любовь к Богу». Ученые обсуждали, является ли эта фраза подлинной или более поздней вставкой в Упанишады, и означают ли термины «бхакти» и «дева» в этом древнем тексте то же самое, что и в современную эпоху. Макс Мюллер заявляет, что слово Бхакти появляется только один раз в этой Упанишаде, что тоже в одном последнем стихе эпилога могло быть добавлением позже и не могло быть теистическим, поскольку это слово было позже использовано гораздо позже. Сандилья Сутры. Грирсон и Карус отмечают, что первый стих 6.21 эпилога Шветашватара Упанишад также примечателен использованием слова Дева Прасад (देवप्रसाद, милость или дар Бога), но добавляют, что Дева в эпилоге Шветашватара Упанишад относится к «пантеистический Брахман » и заключительная заслуга мудреца Шветашватары в стихе 6.21 может означать «дар или милость его Души».
Согласно единому мнению ученых, бхакти - это постведическое движение, которое развивалось в первую очередь в эпоху эпосов и пуран индийской истории. Бхагавад-гита - первый текст, в котором слово «бхакти» явно используется для обозначения религиозного пути, используя его как термин для одного из трех возможных религиозных подходов. Бхагавата-пурана развивает эту идею более подробно, в то время как Шветашватара-упанишад представляет доказательства гуру-бхакти (преданности своему духовному учителю).
Движение бхакти было быстрым ростом бхакти, впервые начавшимся в конце 1-го тысячелетия нашей эры, с Тамилнада в Южной Индии с шайва наянаров и вайшнавов Альварс. Их идеи и практики вдохновляли поэзию бхакти и преданность по всей Индии в XII-XVIII веках нашей эры. Альвары («погруженные в Бога») были вайшнавами-поэтами-святыми, которые бродили от храма к храму, воспевая Вишну. Они основали храмы (Шрирангам - одно) и обратили многих людей в вайшнавизм.
Мира (1498-1546) был одним из самых значительных святых поэтов в Вайшнавское движение бхакти. Подобно альварам, шайва наянарские поэты имели влияние. Тирумураи, сборник гимнов шестидесяти трех поэтов-наянаров, по-прежнему имеет большое значение в Южной Индии. Гимны трех самых выдающихся поэтов: Аппара (7 век н.э.), Кампантар (7 век) и Сундарар (IX век), были составлены в Теварам, первые тома Тирумураев. Странствующий образ жизни поэтов помогал создавать храмы и места паломничества и распространять преданность Шиве. Ранние тамильские шива-бхакти-поэты цитируются в Черной Яджурведе. Альвары и наянары сыграли важную роль в распространении традиции бхакти. Ссылки в Бхагавата-пуране на южноиндийских святых альваров, наряду с акцентом на бхакти, побудили многих ученых считать его южноиндийское происхождение, хотя некоторые ученые сомневаются, исключает ли это свидетельство возможность того, что движение бхакти параллельно развивалось и в других частях Индии.
Ученые утверждают, что движение бхакти, сосредоточенное на богах Вишну, Шиве, Шакти и других божествах, развившееся и распространившееся в Индии, было ответом на прибытие Ислам в Индии около 8 века н.э. и последующее религиозное насилие. Это мнение оспаривается другими учеными.
Движение бхакти охватило восток и север Индии с пятнадцатого века и далее, достигнув своего апогея между 15 и 17 веками нашей эры. Поэзия и идеи бхакти повлияли на многие аспекты индуистской культуры, религиозной и светской, и стали неотъемлемой частью индийского общества. Он распространил свое влияние на суфизм, христианство и джайнизм. Сикхизм был основан Нанаком в 15-м веке. века, во время периода движения бхакти, и ученые называют его сектой бхакти в индийских традициях.
Движение традиционно считалось влиятельной социальной реформацией в индуизме и обеспечивало ориентированный на индивидуум альтернативный путь к духовности, несмотря на Ученые постмодерна ставят под сомнение эту традиционную точку зрения, а также было ли движение бхакти когда-либо социальной реформой или восстанием любого рода. Они предполагают, что движение Бхакти было возрождением, переработкой и реконтекстуализацией древних ведических традиций.
Бхагавад-гита, составленная по разным датам в С 5 по 2 век до н.э., вводит бхакти-йогу в сочетании с карма-йогой и гьяна-йогой, а Бхагавата-пурана расширяет бхакти-йогу, предлагая девять конкретных занятий для бхакти-йог. Бхакти в Бхагавад-гите предлагала альтернативу двум доминирующим религиозным практикам того времени: изоляция саньясина и практика религиозных ритуалов. Свами Вивекананда описывает бхакти-йогу как «путь систематизированной преданности для достижения единства с Абсолютом». В различных главах, включая двенадцатую главу Бхагавад-гиты, Кришна описывает бхакти-йогу как один из путей к высшим духовным достижениям. В шестой главе, например, Гита говорит следующее о бхакти-йоге:
Йог, который, утвердившись в единстве, почитает Меня как пребывающего во всех существах,. Каким бы образом он ни действовал, пребывает во Мне... Тот, кто видит равенство во всем, В образе своего собственного Я, Арджуна,., будь то в удовольствии или в боли, считается высшим йогом... Из всех йогов, Тот, кто соединил во Мне свое внутреннее Я,. почитает меня, полон веры, Считается самым преданным Мне.
Шандилья и Нарада породили два важных бхакти тексты, Шандилья Бхакти Сутра и Нарада Бхакти Сутра. Они определяют преданность, подчеркивают ее важность и превосходство и классифицируют ее формы.
Согласно Рамане Махариши, утверждает Дэвид Фроули, бхакти - это «подчинение божественному всем сердцем». Его можно практиковать как дополнение к самоисследованию одним из четырех способов:
Наваратнамалика (гирлянда из девяти драгоценных камней), перечислены девять форм бхакти: (1) шравана (слушание древних текстов), (2) киртана (молитва), (3) смарана (запоминание учений из древних текстов), (4) пада-севана (служение стопам), (5) арчана (поклонение), (6) намаскар или вандана (поклонение божественному), (7) дасйа (служение божественному), (8) сакхйатва ( дружба с божественным) и (9) атма-ниведана (самоотдача божественному).
Бхагавата-пурана учит девяти схожим аспектам бхакти.
Традиционный индуизм говорит о пяти различных бхавах или «аффективных э. чувства ". В этом смысле бхавы - это разные отношения, которые преданный занимает в соответствии со своим индивидуальным темпераментом, чтобы выразить свою преданность Богу в той или иной форме. Различают следующие бхавы:
Известно, что несколько святых практиковали эти бхавы. Говорят, что мистик девятнадцатого века Рамакришна практиковал эти пять бхав. Отношение Ханумана к господину Раме считается дасья-бхавой. Отношение Арджуны и мальчиков-пастухов Вриндавана к Кришне рассматривается как сакхья-бхава. Отношение Радхи к Кришне считается мадхура-бхавой. Позиция Яшоды, который заботился о Кришне в детстве, рассматривается как ватсалья бхава. Чайтанья-чаритамрита упоминает, что Махапрабху пришел распространить четыре духовных чувства Враджа локи: дасья, сакхья, ватсалья и шрингара. Шрингара - это отношения интимной любви.
В былые времена такие святые, как Мирабай, Соордас, Нарсинх Мехта, сочинили несколько бхаджанов, которые были для многих путем к Бхакти, и которые повсеместно поются даже сегодня. Святой современности Шри Девендра Гия (Кака) составил около 10 000 гимнов (феноменальная задача). Эти гимны связаны с бхакти, знанием, преданностью, верой, самоанализом и честностью.
Бхакти ( Пали : бхатти) в буддийском храме, Тибет. Пение во время Бхатти Пуджи (религиозного поклонения) часто является частью буддийской традиции Тхеравады. Преданность, подобная бхакти, утверждает Майкл Паскье, была распространенной формой религиозной деятельности в мировых религиях по всему миру. история. Он встречается в христианстве, исламе, буддизме и иудаизме.
Бхакти (называемый бхатти на пали языке) был обычным аспектом буддизма, где подношения и групповые молитвы возносятся изображениям, таким как Будда и Бодхисаттв, или божествам, таким как гневные божества. Карел Вернер отмечает, что бхакти была важной практикой в тхераваде буддизм, и заявляет: «не может быть никаких сомнений в том, что глубокая преданность или бхакти / бхатти действительно существует в буддизме и что она зародилась в самые ранние дни».
Однако, по словам шри-ланкийского ученого Индумати Карунаратны, значение слова бхатти менялось на протяжении буддийской истории. В раннем буддизме, например в тексте Терагатха, бхатти означало «верное следование [буддийской] религии» и сопровождалось знанием. Однако в более поздней текстовой традиции этот термин развил значение продвинутой формы эмоциональной преданности. Примеры последнего включают почитание Будды Амитабхи и почитание в Сутре Саддхармапундрарика. Это изменило значение буддийской преданности на более личностно-ориентированное, подобное теистическому смыслу, используемому в индуистских писаниях. Это чувство преданности больше не было связано с верой в религиозную систему и не имело места для сомнений, что противоречило ранней буддийской концепции саддхи. Саддха не исключал разумных сомнений на духовном пути и был шагом на пути к конечной цели развития мудрости, а не самоцелью.
В раннем буддизме, как утверждает Санат Нанаяккара, концепция принятия прибежища для Будда имел смысл принимать Будду как идеал для жизни, а не как более позднее чувство самоотдачи. Но уже в Комментарии к тексту Абхидхаммы Пуггалапаньшатти упоминается, что буддийский преданный должен развивать свою саддху до тех пор, пока она не станет бхадди, смысл, не упомянутый в более ранние тексты и, вероятно, находились под влиянием индуистской идеи бхакти. Есть случаи, когда комментатор Буддхагхоша упоминает обретение прибежища в Будде в смысле простого обожания, указывая на исторический сдвиг в смысле. Аналогичное развитие произошло в отношении термина пуджа (честь) и роли образа Будды. В буддизме Махаяны доктрина трикая (трех тел) и преданность бодхисаттвам - все указывает на смещение акцента на преданность как центральную концепцию в более позднем буддизме.
В более поздней литературе, ориентированной на веру, такой как Аваданы, вере отводится важная роль в буддийской доктрине. Тем не менее, вера (шраддха) обсуждается в другом контексте, чем преданность (бхакти). Бхакти часто пренебрежительно используется для описания актов поклонения божествам, которые часто рассматриваются как неэффективные и неподходящие для буддистов. Кроме того, бхакти явно связана с человеком как объектом, тогда как шраддха менее связана с человеком, а больше связана с правдивостью и истиной. Шраддха фокусируется на таких идеях, как работа кармы и передача заслуг.
Тем не менее, эмоциональная преданность - важная часть буддийской практики, не только в буддизме Махаяны. По словам Уинстона Кинга, специалиста по буддизму тхеравады в Мьянме, «теплое, индивидуальное, эмоциональное» бхакти было частью традиции бирманского буддизма, не считая монашеских и мирских интеллектуалов. Будда ценится повседневными набожными буддистами, как католики дорожат Иисусом. Ортодоксальные учителя склонны сдерживать преданность Будде, но для набожных буддистов «качество очень глубокой преданности» было и остается частью реальной практики. Это можно наблюдать, утверждает Кинг, в «множестве поклонников пагоды перед изображениями Будды» и в подношениях, которые они делают перед изображением и нигде больше. Другой пример - поклонение бодхисаттвам и различным божествам в тибетских и других традициях буддизма, включая так называемые гневные божества.
Бхакти было распространенной древней практикой в различных джайнах. секты, в которых ученых тиртханкара (Джина) и человеческих гуру почитали подношениями, песнями и шрати молитвами.
Джайнизм участвовал в школе бхакти средневековой Индии, и имеет богатую традицию литературы бхакти (ставан), хотя она менее изучена, чем индуистская традиция. Сутра джайнов Авашьяка включает, среди этических обязанностей преданного, чтение «гимнов хвалы тиртханкарам» в качестве второго Обязательного Действия. Он объясняет эту бхакти как одно из средств уничтожения негативной кармы. Согласно Полу Дандасу, такие текстовые ссылки на религиозную деятельность предполагают, что бхакти была необходимой частью джайнизма с раннего периода.
Согласно Джеффри Лонгу, наряду с его сильным акцентом на этике и аскетические практики, религиозность в джайнизме имеет сильную традицию бхакти или преданности, как и их индуистские соседи. Община джайнов строила богато украшенные храмы и гордилась общественной преданностью своим создателям бродов, святым и учителям. Абхишекха, праздничные молитвы, общественные выступления и мурти-пуджа (ритуалы перед изображением) являются примерами интегрированного бхакти в джайнской практике.
