Часть серии по |
ислам |
---|
Верования |
Практики |
История |
Культура и общество |
похожие темы |
|
|
Часть серии об исламском суфизме |
---|
Могила Абдула Кадира Гилани, Багдад, Ирак |
Идеи |
Практики |
Суфийские приказы Сунниты
Шииты Неконфессиональный |
Список суфиев |
Темы в суфизме |
Исламский портал |
|
Суфизм ( арабский : ٱلصوفية), также известный как Тасаввуф ( ٱلتصوف), это мистика в исламе «характеризуется... [конкретными] ценностями, ритуальными практиками, доктринами и институтами». Его по-разному определяют как « исламский мистицизм », «мистическое выражение исламской веры», «внутреннее измерение ислама» или «феномен мистицизма в исламе». Суфизм зародился очень рано в истории ислама и представляет собой «главное проявление и наиболее важную и центральную кристаллизацию» мистической практики в исламе. Практикующих суфизм называют «суфиями» (от وفِيّ, ūfīy).
Исторически суфии часто принадлежали к разным тарикатам ( ṭuruq ) или орденам - общинам, сформированным вокруг великого мастера, называемого вали, который ведет прямую цепочку последовательных учителей до исламского пророка Мухаммеда. Эти ордена собираются на духовные сеансы ( маджали ) в местах встреч, известных как завияс, ханака или текке. Они стремятся к ихсану (совершенству поклонения), как подробно описано в хадисе : «Ихсан - это поклоняться Аллаху, как если бы вы видели Его; если вы не можете видеть Его, несомненно, Он видит вас». Суфии считают Мухаммед, как Инсан Камилем, в цельном человеке, который воплощает в себе атрибуты из абсолютной реальности, и рассматривают его в качестве конечного духовного наставника. Суфийские ордена прослеживают большинство своих первоначальных заповедей от Мухаммеда через Али ибн Аби Талиба, за заметным исключением ордена Накшбанди, которые прослеживают свои первоначальные наставления от Мухаммеда через Абу Бакра.
Все суфийские ордена в течение первых пяти веков ислама основывались на суннитском исламе. Хотя суфии были противниками сухого законничества, они строго соблюдали исламские законы и принадлежали к различным школам исламской юриспруденции и теологии. Хотя подавляющее большинство суфиев, как досовременных, так и современных, остаются приверженцами суннитского ислама, определенные направления суфийской практики развивались в рамках шиитского ислама в период позднего средневековья, особенно после обращения Сефевидов из Ирана из большинства суннитов в шиитов..
Суфиям свойственен аскетизм, особенно их привязанность к зикру, практике поминания Бога, часто выполняемой после молитв. Они приобрели сторонников среди множества мусульман как реакция на мирское существование раннего Омейядского халифата (661–750). На протяжении тысячелетия, охватывая несколько континентов и культур, они первоначально выражали свои убеждения на арабском, затем на персидском, турецком, пенджабском и урду, а также на других языках. Суфии сыграли важную роль в формировании мусульманских обществ благодаря своей миссионерской и образовательной деятельности. По словам Уильяма Читтика, «В широком смысле суфизм можно охарактеризовать как интериоризацию и усиление исламской веры и практики».
Несмотря на относительный упадок суфийских орденов в современную эпоху и критику некоторых аспектов суфизма со стороны модернистских мыслителей и консервативных салафитов, суфизм продолжал играть важную роль в исламском мире, а также оказал влияние на различные формы духовности на Западе.
Арабское слово тасаввуф (букв. Быть или стать суфием), обычно переводимое как суфизм, обычно определяется западными авторами как исламский мистицизм. Арабский термин суфий использовался в исламской литературе в широком диапазоне значений как сторонниками, так и противниками суфизма. В классических суфийских текстах, в которых подчеркиваются определенные учения и практики Корана и сунны (образцовые учения и практики исламского пророка Мухаммеда ), даны определения тасаввуфа, описывающие этические и духовные цели и служащие инструментами обучения для их достижения. Вместо этого в более практических контекстах использовались многие другие термины, описывающие определенные духовные качества и роли.
Некоторые современные ученые использовали другие определения суфизма, такие как «усиление исламской веры и практики» и «процесс реализации этических и духовных идеалов».
Термин суфизм был первоначально введен в европейские языки в 18 веке учеными-востоковедами, которые рассматривали его в основном как интеллектуальную доктрину и литературную традицию, расходящуюся с тем, что они считали бесплодным монотеизмом ислама. В современном научном использовании этот термин служит для описания широкого круга социальных, культурных, политических и религиозных явлений, связанных с суфиями.
Первоначальное значение слова суфий, по- видимому, было «тот, кто носит шерсть ( ṣūf)», а в Энциклопедии ислама другие этимологические гипотезы называются «несостоятельными». Шерстяная одежда традиционно ассоциировалась с аскетами и мистиками. Аль-Кушайри и Ибн Халдун оба отвергли все возможности, кроме суфа, на лингвистических основаниях.
Другое объяснение прослеживает лексический корень слова до afā ( صفاء), что по-арабски означает «чистота», и в этом контексте еще одна похожая идея тасаввуфа, рассматриваемая в исламе, - это тазкия ( تزكية, что означает: самоочищение), т.е. также широко используется в суфизме. Эти два объяснения были объединены суфием аль-Рудхабари (ум. 322 г. хиджры), который сказал: «Суфий - это тот, кто носит шерсть сверх чистоты».
Другие предполагают, что это слово происходит от термина ахл аш-шуффах («люди суффы или скамейки»), которые были группой бедных сподвижников Мухаммеда, которые проводили регулярные собрания зикра, одного из самых выдающихся товарищей среди других. им был Абу Хурайра. Эти мужчины и женщины, сидевшие в мечети аль-Масджид ан-Набави, считаются некоторыми первыми суфиями.
Суфизм существовал как индивидуальная внутренняя практика мусульман с ранней исламской истории. Согласно Карлу В. Эрнсту, самыми ранними фигурами суфизма являются сам Мухаммед и его сподвижники ( Сахабах ). Суфийские приказы основаны на байате ( بَيْعَة bay'ah, مُبَايَعَة mubāya'ah « клятва, верность»), который был дан Мухаммаду его хахабом. Присягнув Мухаммаду, сахабы посвятили себя служению Богу.
Поистине, те, кто дают байат (залог) вам (о Мухаммад), они дают байат (обещание) Аллаху. Рука Аллаха над их руками. Тогда всякий, кто нарушает свое обещание, нарушает его только себе во вред, и кто бы ни выполнял то, что он заключил с Аллахом, Он одарит его великой наградой. - [Перевод Корана, 48 : 10]
Суфии верят, что, давая байта (клятву верности) законному суфийскому шейху, человек дает клятву верности Мухаммаду; таким образом устанавливается духовная связь между искателем и Мухаммедом. Именно через Мухаммеда суфии стремятся узнать о Боге, понять его и установить с ним связь. Али считается одной из главных фигур среди сахабов, которые непосредственно присягнули на верность Мухаммеду, и суфии утверждают, что через Али можно получить знание о Мухаммеде и связь с Мухаммедом. Такое представление можно понять из хадиса, который суфии считают достоверным, в котором Мухаммад сказал: «Я - город знания, а Али - его врата». Выдающиеся суфии, такие как Али Худжвири, называют Али очень высокопоставленным лицом в Тасаввуфе. Более того, Джунайд из Багдада считал Али шейхом принципов и практик тасаввуфа.
Историк Джонатан А.С. Браун отмечает, что при жизни Мухаммеда некоторые товарищи были более склонны, чем другие, к «интенсивной преданности, благочестивому воздержанию и размышлению над божественными тайнами» больше, чем того требовал ислам, например Абу Зарр аль-Гифари. Хасан аль-Басри, таби, считается «основоположником» «науки об очищении сердца».
Практикующие суфизм считают, что на ранних этапах своего развития суфизм фактически означал не что иное, как интернализацию ислама. Согласно одной точке зрения, суфизм в своем происхождении и развитии возник непосредственно из Корана, который постоянно читается, размышляется и переживается. Другие практикующие придерживались мнения, что суфизм - это строгое подражание пути Мухаммеда, благодаря которому укрепляется связь сердца с Божественным.
Современные академики и ученые отвергли ранние ориенталистские теории, утверждающие неисламское происхождение суфизма; консенсус в том, что он возник в Западной Азии. Многие утверждали, что суфизм уникален в рамках исламской религии, и утверждают, что суфизм произошел от таких людей, как Баязид Бастами, который, в своем крайнем благоговении перед сунной, отказался есть арбуз, потому что не нашел никаких доказательств того, что Мухаммед когда-либо ел это. По позднесредневековому мистику, персидский поэт Дж, Абдаллах ибн Мухаммад ибн аль-Ханафии (умерли с. 716) был первым человеком, который будет называться «суфием».
Важный письменный вклад принадлежит Увайсу аль-Карани, Хасану из Басры, Харису аль-Мухасиби, Абу Насру ас-Сарраджу и Саиду ибн аль-Мусайибу. Рувайм из второго поколения суфиев Багдада также был влиятельной ранней фигурой, как и Джунайд из Багдада; ряд первых практиков суфизма были учениками одного из двух.
Суфизм имел долгую историю еще до последующей институционализации суфийских учений в религиозные ордена ( тарикат) в раннем средневековье. Орден Накшбанди является заметным исключением из общего правила орденов, прослеживающих свою духовную родословную через внуков Мухаммеда, поскольку он прослеживает происхождение своего учения от Мухаммеда до первого исламского халифа Абу Бакра.
На протяжении многих лет, суфийские ордена повлияли и были приняты различными движениями шиитских, особенно Исмаилизм, что привело к Safaviyya преобразования заказа в шиитский ислам от суннитского ислама и распространению Twelverism по всему Ирану.
Суфийские ордена включают Ba «Alawiyya, Бадавию, бекташ, Burhaniyya, Чишть, Khalwati, Mevlevi, Накшбанди~d, Ниматуллах, увайсию, Кадирию, Каландарий, Эр - Рифай, Сарварите Кадирийскую, Shadhiliyya, Сухравардийы, Тиджание, Madariyya и другие.
Существующий как в суннитском, так и в шиитском исламе, суфизм - это не отдельная секта, как иногда ошибочно предполагают, а метод приближения или способ понимания религии, который стремится вывести регулярную практику религии на «чрезмерный уровень». через одновременное «выполнение... [обязательных] религиозных обязанностей» и нахождение «пути и средств пробивания корня через« узкие врата »в глубине души во владения чистого и безжизненного безжалостного Духа, который сам открывается к Божественности ". Академические исследования суфизма подтверждают, что суфизм, как отдельная традиция от ислама, помимо так называемого чистого ислама, часто является продуктом западного ориентализма и современных исламских фундаменталистов.
Как мистический и аскетический аспект ислама, он рассматривается как часть исламского учения, которая имеет дело с очищением внутреннего «я». Сосредоточивая внимание на более духовных аспектах религии, суфии стремятся получить непосредственное переживание Бога, используя «интуитивные и эмоциональные способности», которым нужно научиться пользоваться. Тасаввуф считается наукой о душе, которая всегда была неотъемлемой частью православного ислама. В Аль-Рисала аль-Safadiyya, ибн Теймийо описывают суфии, как те, кто принадлежит к пути сунны и представить его в своих учениях и писаниях.
Суфийские наклонности Ибн Таймийи и его почтение к суфиям, таким как Абдул-Кадир Гилани, также можно увидеть в его сотнястраничном комментарии к Футух аль-гайб, охватывающем только пять из семидесяти восьми проповедей книги, но показывающее, что он считал тасаввуф необходимым. в жизни исламского сообщества.
В своем комментарии Ибн Таймийя подчеркивает, что верховенство шариата формирует самую надежную традицию в тасаввуфе, и в качестве аргумента он перечисляет более десятка ранних мастеров, а также более современных шейхов, таких как его собратья Ханбалиты, аль-Ансари аль-Харави. и Абдул-Кадир, и собственный шейх последнего, Хаммад ад-Даббас праведный. Он цитирует ранних шейхов (шуйух ас-салаф), таких как Аль-Фугайл ибн 'Иях, Ибрагим ибн Адхам, Ма'руф аль-Кархи, Сирри Сакти, Джунайд из Багдада и других ранних учителей, а также Абдул- Кадир Гилани, Хаммад, Абу аль-Баян и другие из более поздних мастеров - что они не позволяют последователям суфийского пути отступать от божественно установленного закона и запрета.
Аль-Газали повествует в Аль-Мункиз мин ад-Далал:
Превратности жизни, семейные дела и финансовые затруднения охватили мою жизнь и лишили меня благоприятного по духу одиночества. Передо мной стояли тяжелые шансы, и у меня было несколько минут для моих занятий. Такое положение дел длилось десять лет, но всякий раз, когда у меня появлялись свободные и благоприятные моменты, я прибегал к своей внутренней склонности. В эти неспокойные годы мне были открыты многочисленные удивительные и неописуемые секреты жизни. Я был убежден, что группа Аулии (святых мистиков) - единственная правдивая группа, которая следует правильным путем, демонстрирует лучшее поведение и превосходит всех мудрецов в своей мудрости и проницательности. Все свое открытое или скрытое поведение они черпают из просветляющего руководства святого Пророка, единственного руководства, достойного поиска и следования.
В одиннадцатом веке суфизм, который ранее был менее «систематизированным» направлением в исламском благочестии, начал «упорядочиваться и кристаллизоваться» в порядки, которые сохраняются до наших дней. Все эти ордена были основаны крупным исламским ученым, и некоторые из самых крупных и широко распространенных включают Сухравардийя (после Абу аль-Наджиб Сухраварди [ум. 1168), Кадирийя (после Абдул-Кадира Гилани [ум. 1166]), Рифайя (после Ахмеда ар-Рифаи [ум. 1182]), Чиштия (после Моинуддина Чишти [ум. 1236]), Шадилийя (после Абул Хасана аш-Шадхили [ум. 1258]), Хамаданийа ( после Сайида Али Хамадани [ум. 1384], Накшбандийа (после Баха-уд-Дина Накшбанда Бухари [ум. 1389]). Однако, вопреки распространенному на Западе восприятию, ни основатели этих орденов, ни их последователи никогда не считали себя быть кем-либо иным, кроме ортодоксальных мусульман-суннитов, и на самом деле все эти ордена принадлежали к одной из четырех ортодоксальных юридических школ суннитского ислама. Таким образом, орденом Кадирийа был Ханбали, а его основатель Абдул-Кадир Гилани был известным правовед, а Чиштийа был Ханафи, а Shadiliyya порядок был Малики, и порядок накшбандийа был Ханафи че. нас, именно потому, что исторически доказано, что «многие из самых выдающихся защитников исламской ортодоксии, такие как Абдул-Кадир Гилани, Газали и султан Салах ад-Дин ( Саладин ) были связаны с суфизмом», популярные исследования таких писателей, как Идрис Шах, ученые постоянно игнорируют, поскольку они создают ошибочный образ, будто «суфизм» каким-то образом отличается от «ислама».
К концу первого тысячелетия начали писать несколько руководств, обобщающих доктрины суфизма и описывающих некоторые типичные суфийские практики. Два из наиболее известных из них в настоящее время доступны на английском языке перевода: Kashf аль-Махджуб из Али Худжвири и Рисала из Абдул-Карим аль-Кушайри.
Два величайших трактата аль-Газали - это « Возрождение религиозных наук» и то, что он назвал «его сущностью», Кимия-йи саадат. Он утверждал, что суфизм произошел от Корана и, таким образом, совместим с господствующей исламской мыслью и никоим образом не противоречит исламскому закону, а, напротив, необходим для его полного выполнения. Постоянные усилия как традиционно подготовленных мусульманских ученых, так и западных ученых делают работы аль-Газали более доступными в переводе на английский язык, что позволяет англоязычным читателям самостоятельно судить о совместимости исламского закона и суфийской доктрины. Общество исламских текстов опубликовало несколько разделов « Возрождения религиозных наук » в переводе. Сокращенный перевод (из перевода на урду) «Алхимии счастья» был опубликован Клодом Филдом в 1910 году. Его полностью перевел Мухаммад Асим Билал (2001).
Исторически суфизм стал «невероятно важной частью ислама» и «одним из наиболее распространенных и вездесущих аспектов мусульманской жизни» в исламской цивилизации с раннего средневековья и далее, когда он начал проникать почти во все основные аспекты суннитской исламской жизни в регионы простираются от Индии и Ирака до Балкан и Сенегала.
Подъем исламской цивилизации во многом совпадает с распространением суфийской философии в исламе. Распространение суфизма считается решающим фактором в распространении ислама и создании полностью исламских культур, особенно в Африке и Азии. В Senussi племена Ливии и Судана являются одним из самых сильных приверженцев суфизма. Суфийские поэты и философы, такие как Ходжа Ахмет Яссави, Руми и Аттар из Нишапура (ок. 1145 - ок. 1221), значительно способствовали распространению исламской культуры в Анатолии, Средней Азии и Южной Азии. Суфизм также сыграл роль в создании и распространении культуры османского мира и в сопротивлении европейскому империализму в Северной Африке и Южной Азии.
Благай Текке, построенный ок. 1520 год, рядом с пещерой с источником Буна, под высокой вертикальной карстовой скалой, в Благай, Босния. Природно-архитектурный ансамбль, предложенный для внесения в список ЮНЕСКО, образует пространственно и топографически замкнутый ансамбль и является национальным памятником Боснии.Между 13 и 16 веками суфизм породил процветающую интеллектуальную культуру во всем исламском мире, «эпоху Возрождения», физические артефакты которой сохранились. Во многих местах человек или группа людей создавали вакф для содержания ложи (известной как завия, ханка или текке), чтобы обеспечить место сбора суфийских адептов, а также жилье для странствующих искателей знаний. Та же система пожертвований может также оплачивать комплекс зданий, таких как здание, окружающее мечеть Сулеймание в Стамбуле, включая домик для суфийских искателей, хоспис с кухнями, где эти ищущие могли служить бедным и / или завершить период посвящения., библиотека и другие структуры. Ни одна из важных сфер исламской цивилизации в этот период не оставалась незатронутой суфизмом.
Оппозиция суфийским учителям и приказам со стороны более буквальных и законнических течений ислама существовала в различных формах на протяжении всей истории ислама. Он принял особенно жестокую форму в 18 веке с появлением ваххабитского движения.
Вращающиеся дервиши Ордена Мевлеви, сфотографированные Паскалем Себахом ( Стамбул, 1870 г.)На рубеже 20-го века суфийские ритуалы и доктрины также подвергались постоянной критике со стороны модернистских исламских реформаторов, либеральных националистов и, несколько десятилетий спустя, социалистических движений в мусульманском мире. Суфийские ордена обвиняли в поощрении народных суеверий, сопротивлении современным интеллектуальным взглядам и препятствиях на пути прогрессивных реформ. Идеологические атаки на суфизм были усилены аграрными и образовательными реформами, а также новыми формами налогообложения, которые были введены западными национальными правительствами, подрывая экономические основы суфийских орденов. Степень упадка суфийских орденов в первой половине 20-го века варьировалась от страны к стране, но к середине века само выживание орденов и традиционного суфийского образа жизни показалось многим наблюдателям сомнительным.
Однако, вопреки этим предсказаниям, суфизм и суфийские ордена продолжали играть важную роль в мусульманском мире, также распространившись на страны мусульманского меньшинства. Его способность формулировать всеобъемлющую исламскую идентичность с большим упором на личное благочестие и благочестие малых групп сделало суфизм особенно подходящим для контекстов, характеризующихся религиозным плюрализмом и секуляристскими взглядами.
В современном мире, классическая интерпретация суннитской ортодоксии, которая видит в суфизме существенный аспект ислама наряду дисциплин юриспруденции и теологии, представлена институтами, такими, как Египет «s Аль-Азхар и Зайтуна колледж, с Аль-Азхар - х нынешний Великий имам Ахмед эль-Тайеб недавно определил «суннитскую ортодоксию» как последователя «любой из четырех школ [правовой] мысли ( ханафитской, шафиитской, малики или ханбали ) и... [также] суфизма. имама Джунайда Багдадского в доктринах, манерах и [духовном] очищении ».
Текущие заказы суфийских включают ALIANS, Бекташ, Орден Мевлеви, Ба «Alawiyya, Чиштие, Jerrahi, Накшбанди~d, Mujaddidi, Ниматуллах, Кадирию, Каландарий, Сарвари Кадирию, Shadhiliyya, Сухравардийы, Saifiah (Naqshbandiah) и увайсию. Отношение суфийских орденов к современным обществам обычно определяется их отношением к правительствам.
Суфи Tanoura вертела в Muizz улице, КаирТурция и Персия вместе были центром многих суфийских линий и орденов. Бекташи были тесно связаны с османскими янычарами и являются сердцем многочисленного и в основном либерального алевитского населения Турции. Они распространились на запад на Кипр, Грецию, Албанию, Болгарию, Республику Македонию, Боснию и Герцеговину, Косово и, в последнее время, через Албанию в США. Суфизм популярен в таких африканских странах, как Египет, Тунис, Алжир, Марокко и Сенегал, где он рассматривается как мистическое выражение ислама. Суфизм является традиционным в Марокко, но наблюдается растущее возрождение с возрождением суфизма под руководством современных духовных учителей, таких как Хамза аль Кадири аль Бутчичи. Мбаке предполагает, что одна из причин, по которой суфизм утвердился в Сенегале, заключается в том, что он может приспособиться к местным верованиям и обычаям, склонным к мистическому.
В этом отношении поучительна жизнь алжирского суфийского мастера Абделькадера Эль Джезаири. Примечательны также жизни Амаду Бамбы и Эль Хаджа Умара Талля в Западной Африке, а также Шейха Мансура и Имама Шамиля на Кавказе. В двадцатом веке некоторые мусульмане называли суфизм суеверной религией, которая сдерживает исламские достижения в области науки и техники.
Некоторые западные люди с разной степенью успеха вступили на путь суфизма. Одним из первых, чтобы вернуться в Европу в качестве официального представителя суфийского ордена, и с конкретной целью для распространения суфизма в Западной Европе, был шведский -born блуждающего суфийского Айван Агли. Рене Генон, французский ученый, стал суфием в начале двадцатого века и был известен как шейх Абдул Вахид Яхья. Его многочисленные сочинения определяют суфизм как суть ислама, но также указывают на универсальность его послания. Другие спиритуалисты, такие как Георгий Гурджиев, могут или не могут соответствовать принципам суфизма в понимании ортодоксальных мусульман.
Другие учителя отметить суфийские, которые были активны на Западе в последние годы, Bawa Muhaiyaddeen, Инайят Хан, Назим аль-Хаккани, Мухаммад Алауддина Сиддики, Нурбахш, Бюлент Рауфа, Ирина Твиди, Идрис Шах, Музаффер Озак, NaHiD Анга и Али Кианфар.
В настоящее время в число активных суфийских ученых и издателей входят Ллевеллин Воан-Ли, Нух Ха Мим Келлер, Абдулла Нооруддин Дурки, Вахид Ашраф, Хамза Юсуф, Зайд Шакир, Омер Тарин, Ахмед Абдур Рашид и Тимоти Винтер.
В то время как все мусульмане верят, что они находятся на пути к Аллаху и надеются стать ближе к Богу в раю - после смерти и после Страшного суда, - суфии также верят, что можно приблизиться к Богу и более полно принять божественное присутствие. в этой жизни. Главная цель всех суфиев - стремиться угодить Богу, работая над восстановлением в себе изначального состояния фитры.
Для суфиев внешний закон состоит из правил, относящихся к поклонению, сделкам, браку, судебным решениям и уголовному праву - то, что часто в широком смысле называется « канун ». Внутренний закон суфизма состоит из правил о покаянии в грехе, очищении от презренных качеств и дурных черт характера и украшения добродетелями и добрым характером.
Для суфия именно передача божественного света от сердца учителя к сердцу ученика, а не мирское знание, позволяет адепту прогрессировать. Они также верят, что учитель должен безошибочно пытаться следовать Божественному Закону.
Согласно Муджан Момен, «одной из важнейших доктрин суфизма является концепция аль-Инсан аль-Камиль (« Совершенный человек »). Эта доктрина утверждает, что на Земле всегда будет существовать« Кутб »(Полюс или Ось Вселенной) - человек, который является совершенным каналом благодати от Бога к человеку и находится в состоянии вилайата (святости, находясь под защитой Аллаха). Концепция суфийского Кутб аналогична концепции шиитов. Имам. Однако эта вера ставит суфизм в «прямой конфликт» с шиитским исламом, поскольку и Кутб (который для большинства суфийских орденов является главой ордена) и имам выполняют роль «проводника духовного руководства и Аллаха. милость человечеству ». Обет послушания Шейху или Кутбу, который дают суфии, считается несовместимым с преданностью Имаму».
В качестве еще одного примера, предполагаемому приверженцу Ордена Мевлеви было бы приказано служить на кухнях приюта для бедных в течение 1001 дня до принятия на духовное наставление и еще 1001 день в уединенном ретрите в качестве предварительного условия выполнение этой инструкции.
Некоторые учителя, особенно когда обращаются к более широкой аудитории или к смешанным группам мусульман и немусульман, широко используют притчи, аллегории и метафоры. Хотя подходы к обучению различаются в зависимости от суфийских орденов, суфизм в целом в первую очередь связан с непосредственным личным опытом, и поэтому его иногда сравнивают с другими, неисламскими формами мистицизма (например, как в книгах Хоссейна Насра ).
Многие суфии считают, что для достижения наивысшего уровня успеха в суфизме обычно требуется, чтобы ученик жил с учителем и служил ему в течение длительного периода времени. Примером может служить народная история о Баха-уд-Дине Накшбанд Бухари, который дал свое имя Ордену Накшбанди. Считается, что он служил своему первому учителю, Сайиду Мухаммаду Бабе Ас-Самаси, в течение 20 лет, пока ас-Самаси не умер. Говорят, что тогда он долгое время служил нескольким другим учителям. Говорят, что он много лет помогал более бедным членам общины, и после этого его учитель посоветовал ему ухаживать за животными, очищать их раны и помогать им.
Его стремление [Мухаммеда] предшествовало всем другим стремлениям, его существование предшествовало ничто, а его имя предшествовало Перу, потому что он существовал раньше всех народов. В горизонте, за горизонтом или ниже горизонта нет никого более элегантного, более благородного, более знающего, более справедливого, более устрашающего или более сострадательного, чем объект этой сказки. Он - лидер сотворенных существ, тот, «чье имя славный Ахмад» [ Коран 61: 6 ]. - Мансур Аль-Халладж
Имя Мухаммеда в исламской каллиграфии. Суфии верят, что имя Мухаммеда свято и священно.Преданность Мухаммеду - исключительно сильная практика в суфизме. Суфии исторически почитали Мухаммеда как главную личность духовного величия. Суфийский поэт Саади Ширази заявил: «Тот, кто изберет путь, противоположный пути пророка, никогда не достигнет пункта назначения. О Саади, не думай, что можно поступить таким путем чистоты иначе, как по воле избранного». Руми приписывает свое самообладание и воздержание от мирских желаний качествами, достигнутыми им под руководством Мухаммеда. Руми заявляет: «Я« зашил »свои два глаза от [желаний] этого мира и следующего - этому я научился у Мухаммеда». Ибн Араби считает Мухаммеда величайшим человеком и заявляет: «Мудрость Мухаммеда уникальна ( фардия), потому что он является наиболее совершенным существующим существом этого человеческого вида. По этой причине повеление началось с него и было запечатано с ним. Он был Пророк, в то время как Адам находился между водой и глиной, и его элементарная структура - Печать Пророков ». Аттар из Нишапура утверждал, что в своей книге « Илахи-нама» он восхвалял Мухаммеда так, как раньше не делал ни один из поэтов. Фаридуддин Аттар заявил: «Мухаммад - пример обоих миров, проводник потомков Адама. Он - солнце творения, луна небесных сфер, всевидящее око... Семь небес и восемь садов. рая были созданы для него; он и глаз, и свет в свете наших глаз ». Суфии исторически подчеркивали важность совершенства Мухаммеда и его способности ходатайствовать. Личность Мухаммеда исторически была и остается неотъемлемым и важным аспектом суфийской веры и практики. Баязид Бастами был настолько предан сунне Мухаммеда, что отказался есть арбуз, потому что не мог установить, что Мухаммед когда-либо ел.
В 13 - м веке, суфийский поэт из Египта, Аль-Busiri, написал аль-Kawākib ад-Durrīya ¯Fi Мад Хайр аль-Bariya ( «небесных светил в Хвала Лучший Творения»), как правило, называют Qaṣīdat аль -Бурда («Поэма о мантии»), в которой он широко восхваляет Мухаммеда. Это стихотворение до сих пор широко читают и поют как суфийские группы, так и миряне-мусульмане во всем мире.
По словам Ибн Араби, ислам - лучшая религия из-за Мухаммеда. Ибн Араби считает, что первая сущность, которая возникла, - это реальность или сущность Мухаммада ( аль-Хакика аль-Мухаммадийя). Ибн Араби считает Мухаммеда верховным человеком и повелителем всех существ. Таким образом, Мухаммад является основным образцом для подражания, которому люди стремятся подражать. Ибн Араби считает, что атрибуты и имена Бога проявляются в этом мире и что наиболее полное и совершенное проявление этих атрибутов и имен Бога можно найти в Мухаммеде. Ибн Араби считает, что можно увидеть Бога в зеркале Мухаммеда, что означает, что божественные атрибуты Бога проявляются через Мухаммеда. Ибн Араби утверждает, что Мухаммед - лучшее доказательство Бога, и, зная Мухаммеда, человек познает Бога. Ибн Араби также утверждает, что Мухаммед - повелитель всего человечества как в этом мире, так и в загробной жизни. С этой точки зрения, ислам - лучшая религия, потому что Мухаммед - это ислам.
Суфии верят, что шариат (экзотерический «канон»), тарика («порядок») и хакика («истина») взаимозависимы. Суфизм ведет адепта, называемого саликом, или «странником», по его сулуку или «дороге» через различные станции ( макам ), пока он не достигнет своей цели, совершенного таухида, экзистенциального признания того, что Бог - Один. Ибн Араби говорит: «Когда мы видим в этом Сообществе кого-то, кто утверждает, что может вести других к Богу, но упускает лишь одно правило Священного Закона - даже если он проявляет чудеса, поражающие разум, - утверждающий, что его недостаток состоит в особого разрешения для него, мы даже не поворачиваемся, чтобы взглянуть на него, потому что такой человек не шейх, и он не говорит правду, потому что никому не доверены секреты Всевышнего, кроме того, в ком таинства Священного Закона сохраняются. ( Джамиʿ карамат аль-авлийах) ".
В « Амманском послании», подробном заявлении, опубликованном 200 ведущими исламскими учеными в 2005 году в Аммане, прямо признается ценность суфизма как части ислама. Это было принято политическим и светским руководством исламского мира на саммите Организации Исламская конференция в Мекке в декабре 2005 года, а также шестью другими международными исламскими научными собраниями, включая Международную исламскую академию фикха в Джидде, в июле 2006 года. Определение суфизма могут сильно различаться между разными традициями (то, что может иметь в виду простая тазкия, в отличие от различных проявлений суфизма во всем исламском мире).
Литература суфизма подчеркивает очень субъективные вопросы, которые не поддаются наблюдению извне, например тонкие состояния сердца. Часто они не поддаются прямому упоминанию или описанию, в результате чего авторы различных суфийских трактатов прибегали к аллегорическому языку. Например, во многих суфийских стихах говорится об интоксикации, что прямо запрещается Исламом. Такое использование косвенного языка и существование интерпретаций людьми, не имеющими образования в исламе или суфизме, вызвали сомнения в обоснованности суфизма как части ислама. Также появились некоторые группы, которые считали себя выше шариата и обсуждали суфизм как метод обхода правил ислама для непосредственного достижения спасения. Это не одобрялось традиционными учеными.
По этим и другим причинам отношения между традиционными исламскими учеными и суфизмом сложны, и ряд научных мнений о суфизме в исламе был нормой. Некоторые ученые, такие как Аль-Газали, способствовали его распространению, в то время как другие ученые выступали против него. Уильям Читтик так объясняет позицию суфизма и суфиев:
Короче говоря, мусульманские ученые, сосредоточившие свою энергию на понимании нормативных принципов для тела, стали известны как юристы, а те, кто считал, что самая важная задача - тренировать разум в достижении правильного понимания, были разделены на три основные школы. мысли: теология, философия и суфизм. Это оставляет нам третью область человеческого существования - дух. Большинство мусульман, посвятивших свои основные усилия развитию духовных аспектов человеческой личности, стали известны как суфии.
Термин нео-суфизм был первоначально введен Фазлуром Рахманом и использовался другими учеными для описания реформистских течений среди суфийских орденов 18-го века, целью которых было устранить некоторые из наиболее экстатических и пантеистических элементов суфийской традиции и подтвердить важность исламского права. как основа внутренней духовности и социальной активности. В последнее время он все чаще используется такими учеными, как Марк Седжвик, в другом смысле, для описания различных форм духовности, находящейся под влиянием суфизма на Западе, в частности деконфессионализированных духовных движений, которые подчеркивают универсальные элементы суфийской традиции и принижают ее значение. Исламский контекст. К таким группам относятся Суфийский Орден на Западе, основанный Инайят Ханом, который учит основному единству всех религий и принимает членов всех вероисповеданий. Переориентированный суфизм - его ответвление, начертанное синкретическим духовным деятелем Мехером Бабой. Золотой суфийский центр существует в Англии, Швейцарии и США. Он был основан Ллевеллином Воан-Ли, чтобы продолжить дело своего учителя Ирины Твиди, которая сама исповедовала как индуизм, так и нео-суфизм. Другие западные суфийские организации включают Суфийский фонд Америки и Международную ассоциацию суфизма.
Традиционные исламские ученые признали две основные ветви в практике суфизма и используют это как один из ключей к различению подходов разных мастеров и религиозных линий.
С одной стороны, это порядок от знаков к Означающему (или от искусства к Ремесленнику). В этой ветви ищущий начинает с очищения низшего «я» от всякого разлагающего влияния, которое стоит на пути признания всего творения работой Бога, активным самораскрытием Бога или теофанией. Таков путь имама аль-Газали и большинства суфийских орденов.
С другой стороны, есть приказ Означающего его знакам, от Ремесленника - его работам. В этой ветви искатель испытывает божественное влечение ( джадхба ) и может войти в порядок с проблеском его конечной точки, прямого постижения Божественного Присутствия, к которому направлены все духовные устремления. Это не заменяет стремление очистить сердце, как в другой ветви; он просто проистекает из другой точки входа на путь. Это путь прежде всего мастеров орденов Накшбанди и Шадхили.
Современные ученые могут также признать третью ветвь, приписываемую покойному османскому ученому Саиду Нурси и разъясненную в его обширном комментарии Корана под названием Рисале-и Нур. Этот подход влечет за собой строгое следование пути Мухаммеда при понимании того, что этот обычай, или сунна, предлагает полную религиозную духовность, адекватную тем, у кого нет доступа к мастеру суфийского пути.
Суфизм внес значительный вклад в разработку теоретических перспектив во многих областях интеллектуальной деятельности. Например, доктрина «тонких центров» или центров тонкого познания (известных как Латаиф-э-ситта ) обращается к вопросу о пробуждении духовной интуиции. В общем, эти тонкие центры или латиф считаются способностями, которые необходимо очищать последовательно, чтобы завершить путь искателя. Краткое и полезное изложение этой системы от живого представителя этой традиции было опубликовано Мухаммадом Эмином Эром.
Суфийская психология повлияла на многие области мышления как внутри, так и за пределами ислама, опираясь в основном на три концепции. Джафар ас-Садик (одновременно имам в шиитской традиции и уважаемое ученая и звено в цепи передачи суфийской во всех исламских сектах) считал, что человеческие существа преобладают нижайшая самость, названный нафс (Я, эго, человек), способность духовной интуиции, называемая калб (сердце) и рух (душа). Они взаимодействуют по-разному, создавая духовные типы тирана (во власти нафса), человека веры и умеренности (во власти духовного сердца) и человека, потерявшего любовь к Богу (во власти руха).
В отношении распространения суфийской психологии на Западе следует отметить Роберта Фрагера, суфийского учителя, уполномоченного в ордене Халвати Джеррахи. Фрагер был квалифицированным психологом, родился в Соединенных Штатах, который принял ислам в ходе своей практики суфизма и много писал о суфизме и психологии.
Суфийская космология и суфийская метафизика также являются заслуживающими внимания областями интеллектуальных достижений.
Практики преданного служения суфиев сильно различаются. Предпосылки к практике включают строгое соблюдение исламских норм (ритуальная молитва в пять предписанных раз в день, пост в Рамадан и т. Д.). Кроме того, ищущий должен твердо придерживаться чрезмерных практик, известных из жизни Мухаммеда (таких как «молитвы сунны»). Это соответствует словам, приписываемым Богу, следующего известного хадиса Кудси :
Мой слуга приближается ко Мне из-за того, что я люблю больше, чем то, что Я сделал для него обязательным. Мой слуга не перестает приближаться ко Мне через сверхъестественные дела, пока Я не полюблю его. Затем, когда я люблю его, я являюсь его слухом, через который он слышит, его взглядом, которым он видит, его рукой, которой он хватается, и его ногой, через которую он идет.
Искателю также необходимо иметь правильное вероисповедание ( акида) и твердо придерживаться его принципов. Искатель также должен по необходимости отвернуться от грехов, любви к этому миру, любви к обществу и славе, послушания сатанинскому импульсу и побуждениям низшего «я». (Путь, которым достигается это очищение сердца, описан в некоторых книгах, но должен быть подробно прописан суфийским мастером.) Искатель также должен быть обучен предотвращать искажение тех добрых дел, которые были совершены его или ее заслуга в преодолении ловушек хвастовства, гордости, высокомерия, зависти и долгих надежд (имеется в виду надежда на долгую жизнь, позволяющую нам исправить наши пути позже, а не сразу, здесь и сейчас).
Суфийские практики, хотя и привлекательны для некоторых, не являются средством обретения знаний. Традиционные исследователи суфизма считают абсолютно аксиоматическим утверждение, что познание Бога не является психологическим состоянием, порожденным контролем дыхания. Таким образом, практика «техник» - не причина, а повод для получения таких знаний (если они вообще есть) при наличии надлежащих предпосылок и надлежащего руководства мастером пути. Более того, акцент на практиках может скрыть гораздо более важный факт: ищущий, в некотором смысле, должен стать сломленным человеком, лишенным всех привычек посредством практики (по словам Имама аль-Газали) одиночества, тишины и т. Д. бессонница и голод.
Зикр - это поминание Аллаха, заповеданное в Коране для всех мусульман посредством определенного религиозного акта, такого как повторение божественных имен, мольб и афоризмов из хадисов и Корана. В более общем плане зикр имеет широкий диапазон и различные уровни смысла. Это включает в себя зикр как любую деятельность, в которой мусульманин поддерживает осознание Аллаха. Заниматься зикром - значит практиковать сознание Божественного Присутствия и любви или «стремиться к состоянию благочестия». Коран называет Мухаммеда самим воплощением зикра Аллаха (65: 10–11). Некоторые виды зикра предписаны всем мусульманам и не требуют суфийской инициации или предписания суфийского мастера, потому что они считаются полезными для каждого ищущего при любых обстоятельствах.
Зикр может немного меняться в зависимости от каждого заказа. Некоторые суфийские ордена участвуют в ритуальных церемониях зикра, или сема. Сема включает в себя различные формы поклонения, такие как чтение, пение (наиболее хорошо известным является Qawwali музыка индийского субконтинента), инструментальная музыка, танец (наиболее классно Суфи кружение в порядке Мевлеви ), ладан, медитация, экстаз и транс.
Некоторые суфии приказывают делать упор и полагаться на зикр. Эта практика зикра называется Зикр-и-Кулб (призыв к Аллаху в пределах биения сердца). Основная идея этой практики - визуализировать Аллаха как написанного на сердце ученика.
Практику муракаба можно сравнить с практикой медитации, присущей многим религиозным общинам. Хотя существуют вариации, одно описание практики в линии передачи Накшбанди гласит:
Он должен собрать все свои телесные чувства в сосредоточении и отрезать себя от всех забот и представлений, которые навязывают себя сердцу. И поэтому он должен обратить все свое сознание к Богу Всевышнему, сказав трижды: « Илахи анта макшади ва-ридака матлаби - мой Бог, ты моя цель, и я ищу Твоего удовольствия». Затем он приносит в свое сердце Имя Сущности - Аллах - и, пока оно проходит через его сердце, он остается внимательным к его значению, которое является «Сущность без подобия». Искатель остается осведомленным о том, что Он присутствует, бдителен, охватывает все, тем самым иллюстрируя значение его высказывания (да благословит его Бог и дарует ему мир): «Поклоняйтесь Богу, как будто вы видите Его, ибо, если вы не видите Его, Он тебя видит ». И точно так же пророческая традиция: «Самый благоприятный уровень веры - это знать, что Бог свидетельствует над вами, где бы вы ни находились».
Традиционное мнение более ортодоксальных суннитских суфийских орденов, таких как Кадирийа и Чисти, а также мусульманских ученых- суннитов в целом, заключается в том, что танцевать с намерением во время зикра или во время прослушивания семы запрещено.
Суфийское вращение (или суфийское вращение) - это форма самы или физически активной медитации, которая зародилась у некоторых суфиев и до сих пор практикуется суфийскими дервишами из ордена Мевлеви. Это традиционный танец, исполняемый в сема, с помощью которого дервиши (также называемые семазен от персидского سماعزن) стремятся достичь источника всего совершенства, или кемала. Этого добиваются путем отказа от своего нафса, эго или личных желаний, прослушивания музыки, сосредоточения внимания на Боге и вращения своего тела повторяющимися кругами, что рассматривается как символическая имитация планет Солнечной системы, вращающихся вокруг Солнца.
Как объяснили практикующие Мевлеви:
В символике ритуала Сема верблюжья шапка семазена (сикке) представляет собой надгробие эго; его широкая белая юбка ( теннуре) представляет собой саван эго. Снимая свой черный плащ ( хирка), он духовно возрождается к истине. В начале сема, держа руки крест-накрест, семазен, кажется, представляет число один, что свидетельствует о единстве Бога. Во время кружения его руки открыты: его правая рука направлена к небу, готовая принять милосердие Бога; его левая рука, на которой он смотрит, обращена к земле. Семазен передает духовный дар Бога тем, кто становится свидетелем Сема. Вращающийся справа налево вокруг сердца, семазен с любовью охватывает все человечество. Человек был создан с любовью, чтобы любить. Мевлана Джалалуддин Руми говорит: «Всякая любовь - это мост к Божественной любви. Тем не менее, те, кто не вкусил ее, не знают!»
Музыкальные инструменты (кроме Даф ) традиционно считались запрещенными в четырех ортодоксальных суннитских школах, и более ортодоксальные суфийские тарики также продолжали запрещать их использование. На протяжении всей истории суфийские святые подчеркивали, что музыкальные инструменты запрещены.
Каввали изначально был формой суфийского религиозного пения, популярного в Южной Азии, и теперь его обычно исполняют на даргахах. Суфийский святой Амир Хусрау, как говорят,в XIII веке создал этот жанр на основеперсидского, арабского, турецкого и индийского классических мелодических стилей. Песни подразделяются на хамд, наат, манкабат, марсия или газель и другие. Исторически сложилось так, что суфийские святые разрешали и поощряли это, при этом утверждая, что музыкальные инструменты и женские голоса не должны вводиться, хотя сегодня это обычное дело.
В настоящее время песни длятся от 15 до 30 минут, исполняются группой певцов с использованием инструментов, включая фисгармонию, таблу и дхолак. Пакистанский поющий маэстро Нусрат Фатех Али Хан популяризировал каввали во всем мире.
Вали ( арабский : ولي, множественное число awliyāʾ أولياء) - арабское слово, буквальное значение которого включает «хранитель», «защитник», «помощник» и «друг». В просторечии он чаще всего используется мусульманами для обозначения исламского святого, иначе называемого более буквальным «другом Бога». В традиционном исламском понимании святых святой изображается как человек, «отмеченный [особым] божественным благоволением... [и] святостью», и который специально «избран Богом и наделен исключительными дарами, такими как способность к работа чудеса «. Учение о святых было сформулировано исламскими учеными очень рано в мусульманской истории, а отдельные стихи Корана и некоторые хадисы интерпретировались ранними мусульманскими мыслителями как «документальные свидетельства» существования святых.
Поскольку первые мусульманские агиографии были написаны в период, когда суфизм начал свое быстрое распространение, многие фигуры, которые позже стали считаться главными святыми в суннитском исламе, были ранними суфийскими мистиками, такими как Хасан из Басры (ум. 728), Фаркад Сабахи (ум. 729), Давуд Тай (ум. 777-81) Рабиа аль-Адавийя (ум. 801), Маруф Кархи (ум. 815) и Джунайд из Багдада (ум. 910). С двенадцатого по четырнадцатый век «всеобщее почитание святых как среди людей, так и среди правителей достигло своей окончательной формы с организацией суфизма... в ордена или братства». В обычном выражении исламского благочестия этого периода святой понимался как «созерцатель, чье состояние духовного совершенства... [нашло] постоянное выражение в учении, завещанном его ученикам».
В популярном суфизме (т.е. религиозных практиках, которые получили распространение в мировых культурах благодаря суфийскому влиянию) одна из распространенных практик - это посещение или паломничество к могилам святых, известных ученых и праведников. Это особенно распространенная практика в Южной Азии, где знаменитые гробницы включают таких святых, как Сайид Али Хамадани в Кулябе, Таджикистан; Афак Ходжа, недалеко от Кашгара, Китай; Лал Шахбаз Каландар в Синде ; Али Худжвари в Лахоре, Пакистан; Бахауддин Закария в Мултане, Пакистан; Мойнуддин Чишти в Аджмере, Индия; Низамуддин Аулия в Дели, Индия; и Шах Джалал в Силхете, Бангладеш.
Кроме того, в Фесе, Марокко, является популярным местом для такого благочестивого посещения является Zaouia Мулай Идрис II и ежегодный осмотр, чтобы увидеть текущий шейх Кадирийского Boutchichi тариката, Шейх Сиди Хамзу Аль Кадери Аль Баутчичей, чтобы отметить Маулиды (который, как правило, транслировался по национальному марокканскому телевидению).
В исламском мистицизме, Karamat ( арабский : کرامات Karamat., Пл из کرامة Карамах, лит щедрость, надменности) относится к сверхъестественные чудеса в исполнении мусульманских святых. В техническом словаре исламских религиозных наук единственная форма карама имеет смысл, аналогичный харизме, милости или духовному дару, свободно дарованному Богом. Чудеса, приписываемые исламским святым, включали сверхъестественные физические действия, предсказания будущего и «толкование тайн сердец». Исторически сложилось так, что «вера в чудеса святых ( karāmāt al-awliyāʾ, буквально« чудеса друзей [Бога] »)» была «требованием суннитского ислама».
Преследования суфизма и суфийских мусульман на протяжении веков включали в себя акты религиозной дискриминации, преследования и насилия, такие как разрушение суфийских святынь, гробниц и мечетей, подавление суфийских орденов и дискриминацию приверженцев суфизма в ряде случаев. стран с мусульманским большинством. Республика Турции запретила все суфийские и отменила свои учреждения в 1925 году, после того, как суфии против нового светского порядка. Исламская Республика Ирана запугивала шиитских суфии, по сообщениям, за их отсутствие поддержки правительственной доктрины « управление правоведом » (то есть, что высший шиитский правовед должен быть политическим лидером нации).
В большинстве других стран с мусульманским большинством, нападения на суфиев, и особенно их святынями, пришли из приверженцев пуританских и возрожденные исламских движений ( салафитов и ваххабитов ), которые считают, что методы, такие как посещение к и почитание могил из суфийских святых, празднование Дни рождения суфийских святых и церемонии зикра («поминовения» Бога ) - это бид'а (нечистое «нововведение») и ширк («многобожие»).
В Египте не менее 305 человек были убиты и более 100 ранены во время террористической атаки исламистов в ноябре 2017 года на суфийскую мечеть, расположенную на Синае ; это считается одним из самых страшных террористических актов в истории современного Египта. Большинство жертв были суфиями.
Абдул-Кадир Гилани (1077–1166) был месопотамским юристом - ханбали и известным суфийским ученым, проживавшим в Багдаде, с персидскими корнями. Кадирийя был его отцом. Гилани провел свою молодую жизнь в Наифе, городе к востоку от Багдада, также в городе, где он родился. Там он продолжил изучение закона Ханбали. Абу Саид Мубарак Махзуми давал Гилани уроки фикха. Он получил уроки хадисов от Абу Бакра ибн Музаффара. Комментатор Абу Мухаммад Джафар давал ему уроки о Тафсире. Его суфийским духовным наставником был Абу'л-Хайр Хаммад ибн Муслим ад-Даббас. После завершения образования Гилани покинул Багдад. Он провел двадцать пять лет в качестве затворника-скитальца в пустынных районах Ирака. В 1127 году Гилани вернулся в Багдад и начал проповедовать общественности. Он присоединился к преподавательскому составу школы, принадлежащей его учителю, Абу Саиду Мубараку Махзуми, и пользовался популярностью среди учеников. Утром он преподавал хадисы и тафсир, а днем он проводил беседу о науке сердца и достоинствах Корана. Он является основателем ордена Кадири.
Абул Хасан аш-Шадхили (умер в 1258 г.), основатель ордена Шадхилийа, ввел зикр джахри (напоминание о Боге вслух, в отличие от безмолвного зикра). Он учил, что его последователям не нужно воздерживаться от того, что ислам не запрещает, но чтобы быть благодарными за то, что Бог даровал им, в отличие от большинства суфиев, которые проповедуют отрицать себя и разрушать эго ( нафс ) «Орден Терпения» (Тарикус-Сабр), Шадхилийа сформулирован как «Орден Благодарности» (Тарикуш-Шукр). Имам Шадхили также подарил своим последователям восемнадцать ценных хизбов (литаний), из которых известная Хизб аль-Бахр декламируется во всем мире даже сегодня.
Ахмед Тиджани (1737–1815), по-арабски سيدي أحمد التجاني ( Сиди Ахмед Тиджани), является основателем суфийского ордена Тиджанийа. Он родился в берберской семье в Айн-Мадхи, современный Алжир, и умер в возрасте 78 лет в Фесе.
Баязид Бастами - признанная и влиятельная суфийская личность из ордена Шаттари. Бастами родился в 804 году в Бастаме. Баязид известен своей преданностью Сунне и фундаментальным исламским принципам и практикам.
Бава Мухайяддин (умер в 1986 г.) был суфийским шейхом из Шри-Ланки. Он был найден группой религиозных паломников в начале 1900-х годов, медитирующих в джунглях Катарагамы на Шри-Ланке (Цейлон). Трепетный и вдохновленный его личностью и глубиной его мудрости, он был приглашен в соседнюю деревню. После этого к шейху Баве Мухайяддину приходили люди из разных слоев общества, от бедняков до премьер-министров, принадлежащие к разным религиозным и этническим группам, чтобы искать утешения, совета и помощи. Шейх Бава Мухайяддин провел остаток своей жизни, проповедуя, исцеляя и утешая множество душ, пришедших навестить его.
Ибн Араби (или Ибн аль-Араби) (561 г. - 638 г. хиджры; 28 июля 1165 г. - 10 ноября 1240 г.) считается одним из самых важных суфийских мастеров, хотя он никогда не основывал никаких орденов ( тарикат). Его сочинения, особенно аль-Футухат аль-Маккийя и Фусус аль-хикам, изучались в рамках всех суфийских орденов как наиболее яркое выражение таухида (Божественного единства), хотя из-за своей скрытой природы они часто давались только посвященным. Позже последователи его учения стали известны как школа вахдат аль-вуджуд (Единство Бытия). Сам он считал свои сочинения богодухновенными. Как он выразил Путь одному из своих близких учеников, его наследие состоит в том, что «вы никогда не должны отказываться от своего служения ( шабудийа) и что в вашей душе никогда не может быть тоски по чему-либо существующему».
Джунайд аль-Багдади (830–910) был одним из великих ранних суфиев. Его орденом была Джунаидия, связанная с золотой цепью многих суфийских орденов. Он заложил основу трезвого мистицизма в отличие от опьяненных Богом суфиев, таких как аль-Халладж, Баязид Бастами и Абусаид Аболкхейр. Во время суда над аль-Халладжем, своим бывшим учеником, халиф того времени потребовал его фетвы. В ответ он издал фетву: «По внешнему виду он должен умереть, и мы судим по внешнему виду, и Богу виднее». Суфии называют его Сайид-ут Тайфа, т. Е. Лидером группы. Он жил и умер в городе Багдад.
Мансур Аль-Халладж (умер в 922 г.) известен своим утверждением Ана-ль-Хакк («Я - Истина»). Его отказ отречься от этого высказывания, который был расценен как отступничество, привел к долгому испытанию. Он был заключен в тюрьму в Багдаде на 11 лет, а затем 26 марта 922 года подвергся пыткам и публично расчленен. Суфии по-прежнему уважают его за его готовность принять пытки и смерть, а не отречься. Говорят, что во время своих молитв он говорил: «О Господь! Ты проводник тех, кто проходит через Долину недоумения. Если я еретик, расшири мою ересь».
Мойнуддин Чишти родился в 1141 году и умер в 1236 году. Также известный как Гариб Наваз («Благодетель бедных»), он является самым известным суфийским святым из Ордена Чишти. Мойнуддин Чишти ввел и установил порядок на Индийском субконтиненте. Первоначальная духовная цепь или силсила ордена Чишти в Индии, включающая Мойнуддина Чишти, Бахтияра Каки, Бабу Фарида, Низамуддина Аулию (каждый последующий человек является учеником предыдущего), составляет великих суфийских святых в истории Индии. Мойнуддин Чишти повернулся к Индии, по общему мнению, после сна, в котором Мухаммад благословил его на это. После краткого пребывания в Лахоре, он достиг Аджмер вместе с султаном Шахаб-уд-Дин Мухаммад Гури, и поселился там. В Аджмере он привлек значительное количество последователей, завоевав большое уважение среди жителей города. Мойнуддин Чишти практиковал суфийскую концепцию Сулх -и-Куль (мир для всех), чтобы способствовать взаимопониманию между мусульманами и немусульманами.
Рабиа аль-Адавийя или Рабия из Басры (умер в 801 г.) была мистиком, представляющим контркультурные элементы суфизма, особенно в отношении статуса и власти женщин. Известный суфийский лидер Хасан из Басры, как говорят, подвергал себя критике перед ее высшими достоинствами и искренними добродетелями. Рабиа родился в очень бедной семье, но в более позднем возрасте был схвачен бандитами и продан в рабство. Однако ее хозяин освободил ее, когда однажды ночью он проснулся и увидел свет святости, сияющий над ее головой. Рабия аль-Адавийя известна своими учениями и акцентом на центральное значение любви Бога к святой жизни. Говорят, что она провозгласила, бегая по улицам Басры, Ирак:
О Боже! Если я поклоняюсь Тебе из страха перед адом, сожги меня в аду, и если я поклоняюсь Тебе в надежде на рай, исключи меня из Рая. Но если я поклоняюсь Тебе ради Тебя, не жалей мне Твоей вечной Красоты.
- Рабиа аль-АдавийяОна умерла в Иерусалиме и, как полагают, была похоронена в часовне Вознесения Господня.
Дарга ( персидский : درگاه Даргах или درگه Дарга, а также в пенджаби и урду ) является храм построен над могилой почитаемого религиозного деятеля, часто суфийского святого или дервиша. Суфии часто посещают святыню на зиярат, термин, связанный с религиозными посещениями и паломничеством. Дарги часто ассоциируются с суфийской едой, залами для встреч и общежитиями, называемыми ханаками или хосписами. Обычно они включают мечеть, конференц-залы, исламские религиозные школы ( медресе ), жилые дома для учителей или смотрителей, больницы и другие здания для общественных нужд.
Термин тарика используется для обозначения школы или ордена суфизма, или особенно для мистического учения и духовных практик такого ордена с целью поиска хакика (высшей истины). У тариката есть муршид (проводник), который играет роль лидера или духовного наставника. Члены или последователи тарики известны как murīdīn (единственное число murīd), что означает «желающие», а именно. «желая познать Бога и любить Бога».
Орден Бекташи был основан в 13 веке исламским святым Хаджи Бекташем Вели и в период своего зарождения находился под сильным влиянием Хуруфи Али аль-Ала в 15 веке и реорганизован Балимом Султаном в 16 веке.
Орден Чишти ( персидский : چشتیہ) был основан ( Хаваджа ) Абу Исхак Шами (« сирийец »; умер в 941 г.), который принес суфизм в город Чишт, примерно в 95 милях к востоку от Герата в современном Афганистане. Перед тем, как вернуться в Левант, Шами инициировал, обучал и исполнял обязанности сына местного эмира (Ходжи) Абу Ахмада Абдала (умер в 966 г.). Под руководством потомков Абу Ахмада Чиштия, как их еще называют, процветал как региональный мистический орден.
Кубравия заказ на суфийский заказ ( « тарикат ») назван в честь его основателя 13- го века, Наджмуддин Кубра. Кубравия Суфи заказ был основан в 13 веке Наджмуддин Кубра в Бухаре в современном Узбекистане. В монголы захватили Бухару в 1221, совершил геноцид и почти убил все население города. Шейх Наджм ад-Дин Кубра был среди убитых монголами.
Орден Мевлеви более известен на Западе как «дервишей».
Муриде - крупный исламский суфийский орден, наиболее известный в Сенегале и Гамбии, со штаб-квартирой в священном городе Туба, Сенегал.
Орден Накшбанди - один из основных суфийских орденов ислама, ранее известный как Сиддикийа, поскольку орден происходит от Мухаммеда через Абу Бакра ас-Хиддика. Некоторые считают его «трезвым» орденом, известным своим безмолвным зикром (поминанием Бога), а не озвученными формами зикра, обычными для других орденов. Слово « Накшбанди » ( نقشبندی) по- персидски происходит от имени основателя ордена Баха-уд-Дина Накшбанда Бухари. Некоторые сказали, что перевод означает «связанный с создателем имиджа», некоторые также считают, что это означает «Создатель выкройки», а не «создатель имиджа», и интерпретируют «Накшбанди» как «реформатор паттернов», а другие считают это означать «Путь цепи» или « Силсилат ад-дхахаб ».
Также считается, что Накша означает впечатление - впечатление в сердце.
Орден Ниматуллахи - самый распространенный суфийский орден в Персии сегодня. Он был основан шахом Ниматуллахом Вали (умер в 1367 г.), основанным и преобразованным из его унаследованного круга мааруфийцев. Сегодня существует несколько подотрядов, наиболее известных и влиятельных на Западе по линии д- ра Джавада Нурбахша, который принес порядок на Запад после революции 1979 года в Иране.
Орден Кадири - один из старейших суфийских орденов. Он получил свое название от Абдул-Кадира Гилани (1077–1166), уроженца иранской провинции Гилан. Орден является одним из самых распространенных суфийских орденов в исламском мире и имеет огромное присутствие в Центральной Азии, Пакистане, Турции, на Балканах и в большей части Восточной и Западной Африки. Кадирийа не разработали никаких отличительных доктрин или учений за пределами основного направления ислама. Они верят в фундаментальные принципы ислама, но истолковываются через мистический опыт.
Орден Рамани - один из старейших суфийских орденов в Алжире и Северной Африке. Он получил свое название от Сиди М'хамеда Бу Кубрина (1720–1793), уроженца алжирского региона Кабилия. Орден является одним из самых распространенных суфийских орденов в Северной Африке и широко представлен в Алжире. Тарика-муриды Рахмания следуют доктринам и учениям традиционного ислама, и они верят в фундаментальные принципы ислама, интерпретируемые с помощью прикладного мистицизма.
Орден Сафавийя ( персидский : صفویه) был суфийской тарикой, основанной курдским мистиком Сафи-ад-дином Ардабили (1252–1334). Он занимал видное место в социально-политической сфере северо-западного Ирана в четырнадцатом и пятнадцатом веках, но сегодня он наиболее известен тем, что породил династию Сефевидов. Первоначально основанный в рамках шафиитской школы суннитского ислама, более позднее принятие шиитских концепций, таких как понятие имамата детьми и внуками Сафи-ад-дина Ардабили, привело к тому, что орден в конечном итоге стал ассоциироваться с шиитским исламом двунадесятников..
Сенусси - религиозно-политический суфийский орден, основанный Мухаммедом ибн Али ас-Сенусси. Мухаммад ибн Али ас-Сенусси основал это движение из-за критики египетских улемов. Ас-Сенусси, родом из Мекки, уехал из-за давления со стороны ваххабитов и поселился в Киренаике, где его хорошо приняли. Идрис бин Мухаммад аль-Махди ас-Сенусси позже был признан эмиром Киренаики и в конечном итоге стал королем Ливии. Монархия была отменена Муаммаром Каддафи, но треть ливийцев по-прежнему претендуют на то, чтобы быть сенусси.
Шадхили - это суфийский орден, основанный Абу-л-Хасаном аш-Шадхили. Ихванов (мюридов - последователей) шадхилийа часто называют шадхили. Фассия, ветвь Шадхилийи, основанная имамом аль Фасси из Мекки, является широко распространенным суфийским орденом в Саудовской Аравии, Египте, Индии, Шри-Ланке, Бангладеш, Пакистане, Малайзии, Сингапуре, Маврикии, Индонезии и других странах Ближнего Востока.
Орден Сухравардийа ( арабский : سهروردية) - это суфийский орден, основанный Абу аль-Наджиб аль-Сухраварди (1097–1168). Приказ был оформлен его племянником Шахаб ад-Дин Абу Хафс Умар Сухраварди.
Тиджания порядок придают большое значение культуры и образования, а также подчеркнуть индивидуальную адгезию ученика ( мюридов ).
Мадарийя - суфийский орден, основанный Сайедом Бадиуддином.
Эмблема суфийского ордена Кадирийя. Надпись: Али Вали Уллах (Али - Власть Аллаха на Земле).
Золотая цепь Накшбандийского ордена
Символическая эмблема суфийского ордена Накшбанди
Печать ордена Чишти
Могила Ма Юаньчжана, великого суфийского мастера, в Китае
Сущность Аллаха в сердце ученика, связанная с Орденом Сарвари Кадри
Зеркальная каллиграфия, символизирующая суфийский орден бекташи дервишей
Символ ордена Мевлеви
Символ из Империи Великих Моголов : амулет, состоящий из магических квадратов, стихов Корана (включая Аль-Бакара 255 (Тронный стих) (2: 255), бегущих по рамке) и заклинаний к Богу с изображением Зульфикара в центре.
Суфийский мистицизм издавна очаровывал западный мир, особенно его ученых-востоковедов. Такие личности, как Руми, стали хорошо известны в Соединенных Штатах, где суфизм воспринимается как мирная и аполитичная форма ислама. Востоковеды предложили множество разнообразных теорий, относящихся к природе суфизма, например, о том, что он находится под влиянием неоплатонизма или как историческая реакция арийцев на « семитское » культурное влияние. Хоссейн Наср утверждает, что предыдущие теории ложны с точки зрения суфизма.
Миниатюра 17-го века Насреддина, сатирического деятеля- сельджука, в настоящее время находится в библиотеке-музее дворца Топкапы.Исламский институт в Мангейме, Германия, который работает над интеграцией Европы и мусульман, считает суфизм особенно подходящим для межрелигиозного диалога и межкультурной гармонии в демократических и плюралистических обществах; он описал суфизм как символ терпимости и гуманизма - недогматического, гибкого и ненасильственного. По словам Филипа Дженкинса, профессора Бейлорского университета, «суфии - это гораздо больше, чем просто тактические союзники Запада: потенциально они - величайшая надежда на плюрализм и демократию в мусульманских странах». Аналогичным образом, несколько правительств и организаций выступали за продвижение суфизма как средства борьбы с нетерпимым и насильственным настроем в исламе. Например, правительства Китая и России открыто отдают предпочтение суфизму как лучшему средству защиты от исламистской подрывной деятельности. Британское правительство, особенно после взрывов в Лондоне 7 июля 2005 года, поддерживает суфийские группы в их борьбе с мусульманскими экстремистскими течениями. Влиятельный американский аналитический центр RAND Corporation выпустил крупный доклад под названием «Построение умеренных мусульманских сетей», в котором содержится призыв к правительству США налаживать связи с мусульманскими группами, выступающими против исламистского экстремизма, и поддерживать их. В докладе подчеркивается роль суфиев как умеренных традиционалистов, готовых к изменениям, и, следовательно, как союзников против насилия. Новостные организации, такие как BBC, Economist и Boston Globe, также рассматривают суфизм как средство борьбы с агрессивными мусульманскими экстремистами.
Идрис Шах утверждает, что суфизм универсален по своей природе, его корни предшествуют возникновению ислама и христианства. Он цитирует Сухраварди, сказавшего, что «этот [суфизм] был формой мудрости, известной и практиковавшейся рядом мудрецов, включая таинственного древнего Гермеса Египта », и что Ибн аль-Фарид «подчеркивает, что суфизм лежит за и до систематизации. ; что «наше вино существовало до того, что вы называете виноградом и виноградной лозой» (школа и система)... »Однако взгляды Шаха были отвергнуты современными учеными. Такие современные тенденции нео-суфиев в западных странах позволяют немусульманам получать «инструкции о следовании суфийскому пути», не без сопротивления со стороны мусульман, которые считают такое наставление вне сферы ислама.
Есть свидетельства того, что суфизм действительно повлиял на развитие некоторых школ еврейской философии и этики. В первом написании такого рода, мы видим, Китаб аль-Hidayah АМПЫ Fara'iḍ аль-Ḳulub, Обязанность сердца, от Бахьи ибн Пкуда. Эта книга была переведена Иудой ибн Тиббоном на иврит под названием Човот а-Левавот.
Только заповеди, предписанные Торой № 613; те, что продиктованы интеллектом, неисчислимы.
- Кремер, Альфред Фон. 1868. «Notice sur Sha'rani». Журнал Asiatique 11 (6): 258.В этических сочинениях суфиев Аль-Кусаджри и Аль-Харави есть разделы, в которых рассматриваются те же темы, что и в « Човот ха-Лебабот», и которые носят те же названия: например, «Баб аль-Таваккул»; «Баб аль-Таубах»; «Баб аль-Мухасабах»; "Баб ат-Таваху"; «Баб аз-Зухд». В девятых воротах Батья прямо цитирует высказывания суфиев, которых он называет Перушим. Однако автор « Човот а-Левавот » не пошел так далеко, чтобы одобрить аскетизм суфиев, хотя и проявил явную склонность к их этическим принципам.
Авраам Маймонид, сын еврейского философа Маймонида, считал, что суфийские практики и доктрины продолжают традиции библейских пророков.
Основная работа Авраама Маймонида была первоначально написана на иудео-арабском языке и озаглавлена «כתאב כפאיה אלעאבדין» Китаб Кифая аль-Абидин ( Всеобъемлющее руководство для служителей Бога). Из дошедшей до нас части можно сделать предположение, что трактат был в три раза длиннее Руководства его отца для недоумевших. В книге он свидетельствует о большой признательности и близости к суфизму. Последователи его пути продолжали пропагандировать иудейско-суфийскую форму пиетизма в течение как минимум столетия, и он по праву считается основателем этой пиетистской школы, центром которой был Египет.
Последователи этого пути, который они называли хасидизмом (не путать с [более поздним] еврейским хасидским движением) или суфизмом ( тасаввуф), практиковали духовные уединения, уединение, пост и лишение сна. Еврейские суфии поддерживали собственное братство под руководством религиозного лидера, такого как суфийский шейх.
Еврейская энциклопедия в своей записи о суфизме, говорится, что возрождение еврейской мистики в мусульманских странах, вероятно, связанно с распространением суфизма в одних и тех же географических районах. Вхождение деталь много параллелей понятий суфийских найденных в трудах выдающихся каббалистов во время Золотого века еврейской культуры в Испании.
В 2005 году индийский музыкант раввин Шергилл выпустил суфийскую рок-песню под названием « Bulla Ki Jaana », которая стала лидером чартов в Индии и Пакистане.
Персидский поэт 13 века Руми считается одной из самых влиятельных фигур суфизма, а также одним из величайших поэтов всех времен. Он стал одним из самых читаемых поэтов в Соединенных Штатах, во многом благодаря толковательным переводам, опубликованным Коулманом Барксом. Роман Элиф Шафак « Сорок правил любви» представляет собой художественный рассказ о встрече Руми с персидским дервишем Шамсом Тебризи.
Аллама Икбал, один из величайших поэтов урду, обсуждал суфизм, философию и ислам в своей английской работе «Реконструкция религиозной мысли в исламе».
Многие художники и художники изобразили суфийский мотив в различных дисциплинах. Одно из выдающихся произведений исламской галереи Бруклинского музея было ассоциированным куратором исламского искусства музея, это большое изображение битвы при Кербеле, написанное Аббасом Аль-Мусави в XIX или начале XX века, которое было жестоким эпизодом. в разногласиях между суннитской и шиитской ветвями ислама; во время этой битвы Хусейн ибн Али, благочестивый внук исламского пророка Мухаммеда, умер и считается мучеником в исламе.
В июле 2016 года на Международном суфийском фестивале, проходившем в Нойда Фильм Сити, штат ЮАР, Индия, Его Превосходительство Абдул Басит, который в то время был Верховным комиссаром Пакистана в Индии, открывая выставку Фархананды Хана, сказал: «Нет словесного барьера. или объяснение картин, или, скорее, это успокаивающее послание братства, мира в суфизме ».