Тантра

редактировать
Эзотерические традиции индуизма и буддизма

Ваджрайогини Шри Янтра Лалита Чакра Калачакра Яб Юм Тантрическое искусство. По часовой стрелке сверху слева: Ваджрайогини (буддист), Шри Янтра (индус), Чакра иллюстрация, Лалита Трипурасундари, Калачакра Мандала, Яб Юм образ.

Тантра (; санскрит : तन्त्र, буквально «ткацкий станок, ткачество, основа») обозначает эзотерические традиции индуизм и буддизм, которые развивались в Индии с середины нашей эры 1-го тысячелетия.. Термин тантра в индийских традициях также включает систематический широко применяемый «текст, теорию, систему, метод, инструмент, технику или практику». Ключевой особенностью этих традиций является использование мантр, поэтому в индуизме они обычно называются Mantramārga («Путь мантры») или Mantrayāna (Мантра колесница) и Гухьямантра («Тайная мантра») в буддизме.

С первых веков нашей эры, недавно открытые тантры, основанные на Вишну, Появился Шива или Шакти. Существуют тантрические линии передачи во всех основных формах современного индуизма, таких как шайва-сиддханта традиция, шакта секта Шри-Видья, каула и кашмирский шиваизм.

В буддизме традиции Ваджраяны известны тантрическими идеями и практиками, основанными на индийских буддийских тантрах. В их число входят индо-тибетский буддизм, японский буддизм Сингон и непальский неварский буддизм.

Тантрические индуистские и буддийские традиции также повлияли на другие восточные религиозные традиции такие как джайнизм, тибетская бон традиция, даосизм и японская синто традиция.

Определенные способы не - Ведическое поклонение, такое как Пуджа, считается тантрическим по своей концепции и ритуалам. индуистский храм здание также в целом соответствует иконографии тантры. Индуистские тексты, описывающие эти темы, называются тантрами, агамами или самхитами. В буддизме тантра повлияла на искусство и иконографию тибетского и восточноазиатского буддизма, а также на исторические пещерные храмы Индии и искусство Юго-Восточной Азии.

Содержание

  • 1 Этимология
  • 2 Определение
    • 2.1 Древняя и средневековая эпохи
    • 2.2 Современная эпоха
      • 2.2.1 Тантризм
      • 2.2.2 Тантрика
  • 3 История
    • 3.1 Прототантрические элементы в ведической религии
    • 3.2 Прототантрические элементы в буддизме
    • 3.3 Прототантрические элементы в шактизме и шиваизме
    • 3.4 Возникновение и развитие тантры
    • 3.5 Тантрическая эпоха
    • 3.6 Восприятие и последующее развитие
  • 4 Тантрические традиции
    • 4.1 Индуизм Тантра
      • 4.1.1 Шайва и Шакта Тантра
      • 4.1.2 Вайнава
    • 4.2 Буддийская тантра
    • 4.3 Другие религии
  • 5 Практики
    • 5.1 Поклонение и ритуалы
    • 5.2 Йога, мантра, Медитация
    • 5.3 Мандалы и янтры
    • 5.4 Секс и эротизм
  • 6 Западные научные исследования
    • 6,1 Джон Вудрофф
    • 6,2 Дальнейшее развитие
  • 7 См. Также
  • 8 Примечания
  • 9 Ссылки
  • 10 источников
  • 11 Дополнительная литература
  • 12ние ссылки

Этимология

Тантра (санскрит : तन्त्र) буквально означает «ткацкий станок, основа, ткать». Согласно Паду, глагольный корень Тан означает: «расширять», «распространять», «раскручивать», «ткать», «отображать», «выдвигать» и «составлять». Более того, в более широком смысле это может также относиться к: «системе», «доктрине» или «работе».

Значение слова тантра эзотерической практики или религиозного ритуализма колониальная эпоха европейское изобретение. Этот термин основан на метафоре ткачества, утверждает Рон Барретт, где санскритский корень означает искривление нитей на ткацком станке. Оно подразумевает «переплетение традиций и учений как нитей» в тексте, технику или практику.

Это слово встречается в гимнах Ригведы, например, в 10.71, со значением "основа (ткачество) ". Он встречается во многих других текстах ведической эпохи, например, в разделе 10.7.42 Атхарваведы и во многих брахманах. В этих и постведических текстах контекстуальное значение тантры - это «основная или существенная часть, основная мысль, модель, структура, особенность». В смрити и эпосах индуизма (и джайнизма) этот термин означает «доктрина, правило, теория, метод, техника или глава», и это слово проявляется как отдельное слово и как общий суффикс, например атма-тантра, означающая «доктрина или теория Атмана (душа, я)».

Термин «тантра» примерно после 500 г. до н.э. в буддизме, индуизме а джайнизм - это библиографическая категория, как и слово Сутра (что означает «сшивание вместе», что соответствует метафору «сплетения вместе» в Тантре). Одни и те же буддийские тексты иногда называют тантрой или сутрой; например, Вайрочабхисамбодхи-тантра также называется Вайрочабхисамбодхи-сутрой. Различные контекстные значения слова Тантра меняются в зависимости от индийского текста и суммированы в прилагаемой таблице.

Появление терминала «Тантра» в индийских текстах
ПериодТекст или авторКонтекстное значение тантры
1700–1100 гг. До н.э.gveda X, 71.9Ткацкий станок (или ткацкое устройство)
1700-?Самаведа, Тандья БрахманаСущность (или «основная часть», возможно, обозначающая квинтэссенцию Шастр)
1200–900 гг. До н.э.Атхарваведа X, 7.42Ткацкий станок (или ткацкий станок)
1400–1000 гг. До н.э.Яджурведа, Тайттирия Брахмана 11.5.5.3Ткацкий станок (или ткацкий станок)
600–500 гг. До н.э.Панини в Ашадхьяи 1.4.54 и 5.2.70Основа (ткачество), ткацкий станок
до 500 г. до н. Э.Шатапатха Брахман Сущность (или основная часть; см. Выше)
350-283 г. до н.э.Чанакья на Артхашастра Наука; система или шастра
300 г. н.э.Ишваракша автор Санкхья Карика (kārikā 70)Доктрина (идентифицирует Санкхья как тантра)
320 г.н.э.Вишу-пурана Практики и ритуалы
320-400 г.н.э.Поэт Калидаса на Абхиджняшакунталам Глубокое понимание или владение темой
423Каменная надпись Гангдхара в Раджастхане Техники поклонения (Тантродбхута) Сомнительная связь с тантрическими практиками.
550Комментарий Сабарасвамина к Мимамсе Сутра 11.1.1, 11.4.1 и т. Д.Тема, текст; благотворное действие или вещь
500-600Китайский буддийский канон (Том 18–21: Тантра (Ваджраяна) или Тантрический буддизм Набор доктрин или практик
600Камикагама или Камика-тантраОбширное знание принципов реальности
606–647Санскритолог и поэт Банабхата (в Харначарите и Kādambari ), в Бхаса в Cārudatta и в Шудраке в Mṛcchakatika Набор мест и методов поклонения богиням или Matrikas.
975–1025Философ Абхинавагупта в его Тантралоке Свод доктрин или практик, учений, текстов, системы (иногда называемой Агамой )
1150–1200Джаяратха, Абхинавагупта, комментатор Тантралока Набор доктрин или практик, учений
1690–1785Бхаскарарая (философ)Система мышления или совокупность доктрин или практик, канон

Определение

Древняя и средневековая эпохи

Ученый V века до н.э. Панини в своей сутре 1.4.54–55 санскритской грамматики загадочно объясняет тантру на примере «Сва-тантры» (санскрит: स्वतन्त्र), что, по его словам, означает «независимый». "или человек, который является его собственным" основа, ткань, ткач, промоутер, карта (актер) ". Патанджали в своем Махабхашья цитирует и принимает определение Панини, обсуждает или создает его Слово тантра, как утверждает Патанджали, означает «главный, главный», утверждает, что его метафорическое определение «основа (ткачество), расширенная ткань» актуально для многих контекстов. же пример сватантры в качестве составного слова «сва» («я») и тантры, утверждение «сватантра» означает «тот, кто независим, тот, кто сам себе хозяин, главная вещь для кого он сам», интерпретируя тем самым определение тантры. Патанджали также предлагает семантическое определение тантры, утверждать, что это структурные правила, стандартные процедуры, централизованное руководство или знания в любой области применимы ко многим элементам.

Древняя школа индуизма Миманса Термин тантра широко используется, и его проводят различные определения. Например:

Когда действие или вещь, становятся полезными для нескольких людей или многих людей, это называется тантрой. Например, светильник среди множества священников. Напротив, то, что приносит пользу от повторения, называется свапа, например массаж с маслом. (...)

— Сабара, 6 век,

Средневековые тексты представляют свои собственные собственные определения тантры. Камика-тантра, например, дает следующее объяснение термина тантра:

24 он раскрывает (тан) обширные и глубокие вопросы, касающиеся принципов реальности (таттвы) и священных мантр, и поскольку он обеспечивает освобождение (tra), это называется тантрой.

Современная эпоха

Оккультист и бизнесмен Пьер Бернар (1875–1955) широко известен тем, что познакомил людей с философией и практикой тантры. Американцы, в то же время создавая обманчивое впечатление о своей связи с сексом.

В современной науке тантра изучается как эзотерическая практика и ритуальная религия, иногда называемая тантризмом. Существует большой разрыв между тем, как Тантра представляет собой или воспринимается с тех пор, как писатели колониальной эпохи начали ее комментировать. С тех пор было предложено множество определений тантры, и не существует общепринятых определений. В своем обзоре определений тантры предлагает два, а затем отвергает оба. Одно определение, данное Паду, встречается среди практикующих тантру - это любая «система обрядов» относительно видения человека и космоса, в которой соответствие между внутренним миром человека и макрокосмической реальностью играет важную роль. Другое определение, более распространенное среди наблюдателей и непрактикующих, - это некий «набор механистических ритуалов, полностью исключающих идеологическую сторону».

Тантрические традиции изучались в основном с текстуальной и исторической точек зрения. Антропологическая работа над живой тантрической традицией скудна, а этнография редко занимается изучением тантры. Возможно, это результат современной трактовки тантризма как оккультного, эзотерического и тайного. Некоторые методы пытались развенчать миф о современных тантрических традициях, предлагая новые методологические пути преодоления этических и эпистемологических проблем в изучении живых тантрических традиций.

По словам Дэвида Н. Лоренцен, существуют два разных определения Тантры: узкое и широкое. Согласно узкому определению, тантризм или «тантрическая религия» - это элитные традиции, непосредственно основанные на санскритских текстах, называемых тантрами, самхитами и агамами. «Широкое определение» Лоренцена расширяет это, включая широкий спектр «магических верований и практик», таких как йога и шактизм.

Ричард Пейн утверждает, что тантра обычно, но неправильно ассоциируется с сексом, указанным похотливую одержимость поп-культуры интимностью. Тантру называют «йогой экстаза», движимой бессмысленным ритуалистическим либертинизмом. Это далеко от разнообразного и сложного понимания того, что тантра означает для тех буддистов, индуистов и джайнов, которые ее практикуют.

Дэвид Грей не согласен с широкими обобщениями и заявляет, что определение тантры является сложным, потому что «традиции тантры разнообразны, охватывают несколько религиозных традиций и культур миров. В результате они также разнообразны, что делает серьезную проблему адекватным определением ". Проблема определения тантры усугубляется тем фактом, что она была исторически значимой частью основных индийских религий, включая буддизм, индуизм и джайнизм, как в Южной Азии и Восточной Азии, так и за

Согласно Георгу Фейерштейну, «Объем обсуждаемых тем в тантрах много. касаются», - их пределами. Для практикующих Тантра определяется как комбинация текстов, техник, ритуалов, монашеских практик, медитации, йоги и идеологии. сотворения и истории мира; имен и функций большого разнообразия мужских и женских божеств и других существ; типов ритуального поклонения (особенно богиням); магии, колдовства, и гадание; эзотерическая "физиология" (отображение тонкого или психического тела); пробуждение силы таинственной змеиной (кундалини-шакти); техники очищения тела и ума; природа просветления; и не в последнюю очередь священная сексуальность. "Индуистская пуджа, храмы и иконография - все демонстрирует тантрическое влияние. Эти тексты, как утверждает Гэвин Флад, представляют представление «тела в философии, ритуалах и искусстве», которые связаны с «техниками тела, методами или технологиями, разработанными в рамках тантрических традиций, предназначенных для преобразования тела и себя».

Тантризм

Термин «тантризм» - это европейское изобретение XIX века, которого нет ни в одном азиатском языке; сравните "Суфизм " аналогичного востоковедного происхождения. Согласно Паду, тантризм - это западный термин и понятие, а не категория, которая используется самими «тантристами». Этот введен индологами 19 века, с ограниченным знанием Индии и с точки зрения тантризма был особой, необычной практикой, существующей в меньшинстве, в отличие от индийских традиций, которые они считали мейнстримом.

Мантра мандала Вишну Сексуальная йога Кали Янтра Тонкое тело Капала Элементы тантризма. По часовой стрелке сверху слева: Мантра (буддийская), Мандала (индуистская), Янтра (Кали), Чаша Черепа (Капала), Божества, изображенные в сексуальном союзе, Нади и Чакры (Тибетские). Они не являются ни обязательными, ни универсальными в тантризме.

Роберт Браун также отмечает, что «тантризм» - это конструкция западной стипендии, а не концепция самой религиозной системы. Он определяет тантризм как апологетический ярлык западных людей для системы, которые они понимают, которая представляет собой «несогласованную» и которая представляет собой «накопленный набор практик и идей из источников, который различается между применяемыми внутри группы, различается в разных группах.

<123, которая дает последовать каждому свободу смешивать тантрические элементы с нетантрическими препятствиями, бросать вызов и нарушать любые нормы, бросать вызов и нарушать любые нормы, экспериментировать с «миром, чтобы достичь надмирского».>Теун Гудриан в своем основоре индуистского тантризма 1981 года утверждает, что тантризм обычно означает «систематический поиск спасения или духовного совершенства» путем осознания и развития божественного в собственном теле, которое является совместным объединением мужского и женского начала и духовной материи. это, как правило, методически разработанная система, состоящая из добровольно выбранных конкретных практик, которые включают в себя тантрические элементы, такие как мантры (биджас), геометрические узоры и символы (мандала), жесты (мудра)), отображение микрокосма внутри тела на элементы макрокосма снаружи как тонко. е тело (кундалини-йога ), назначение икон и звуков (ньяса), медитация (дхьяна), ритуальное поклонение (пуджа), посвящение (дикша) и другие. Тантризм, характер Гудриан, - это живая система, которая явно монистическая, но с широкими вариациями, и невозможно быть догматичным в отношении простого или фиксированного определения.

Тантризм - это всеобъемлющий термин. «Тантрические традиции», - утверждает Дэвид Грей в 2016 году, в котором сочетаются ведические, йогические и медитативные традиции древнего индуизма, а также соперничающие буддийские и джайнские традиции. это неологизм западных ученых, который не отражает самопонимания какой-либо конкретный тантрической традиции. Хотя описание Гудриана выгодна, CERGрей, не существует единой определяющей универсальной характеристики, общей для всех тантрических традиций, поскольку это открытая развивающаяся система. Тантризм, будь то буддийский или индуистский, лучше всего можно охарактеризовать как практику, набор техник с сильным акцентом на ритуалы и медитацию теми же, кто считает, что это путь к освобождению, характеризует как знанием, так и свободой.

Тантрика

Согласно Паду, термин «Тантрика» основан на комментариях Кулука Бхатты к Манаве Дхармасастра 2.1, противопоставлял вайдику и тантрику формы шрути (канонические тексты). Тантрика для Бхатты - это литература, которая образует параллельную часть индуистской традиции, независимо от ведического корпуса. Ведический и не ведический (тантрический) пути рассматриваются как два разных подхода к высшей реальности, ведический подход, основанный на Брахмане, и тантрика, основанная на неведическом Агама тексты. Несмотря на попытку Бхатты прояснить, утверждает Паду, в действительности индуисты и буддисты исторически чувствовали себя свободными заимствовать и смешивать идеи из всех источников, ведических, неведических и, в случае буддизма, из его собственных канонических трудов.

Одно из ключевых различий между тантрическими и нетантрическими традициями - будь то ортодоксальный буддизм, индуизм или джайнизм - заключается в их предположениях о необходимости монашеской или аскетической жизни. Не тантрические, или ортодоксальные традиции во всех трех основных древнеиндийских религиях, считают, что мирская жизнь домохозяина определяется желаниями и жадностью, которые являются серьезным препятствием на пути к духовному освобождению (мокша, нирвана, кайвалья ). Эти ортодоксальные традиции учат отречению от семейной жизни, простоте нищенской жизни и оставлению всех привязанностей, чтобы стать монахом или монахиней. В отличие от тантрических традиций, заявляет Роберт Браун, «и просветление, и мирской успех» достижимы, и что «не нужно избегать этого мира, чтобы достичь просветления».

История

Прото-тантрические элементы в ведической религии

Гимн Кешин из Ригведы (10.136) описывает «дикого одиночки», который, как утверждает Карел Вернер, «несущий в себе огонь и яд, небеса. и земля, от энтузиазма и творчества до депрессии и агонии, от высот духовного блаженства до тяжести земного труда ". Ригведа использует слова восхищения для этих одиночек, и независимо от того, связано это с тантрой или нет, интерпретируется по-разному. Согласно Дэвиду Лоренцену, это описывает муни (мудрецов), испытывающих тантрические «экстатические измененные состояния сознания» и обретающих способность «летать по ветру». Напротив, Вернер предполагает, что это первые пионеры йоги и совершенные йоги древней добуддийской индийской традиции, и что этот ведический гимн говорит о тех, кто «погружен в мысли», чьи «личности не привязаны к земля, потому что они следуют путем таинственного ветра ».

Два древнейших Упанишад священных писания индуизма, Брихадараньяка Упанишад в разделе 4.2 и Чандогья Упанишады в разделе 8.6, обратитесь к нади (хати) в представлении своей теории о том, как Атман (душа) и тело связаны и взаимозав исимы через артерии, несущие энергию, когда они бодрствует или спит, но они не упоминают ничего, связанного стантрическими практиками. Шветашватара-упанишад стал контроль дыхания, который является стандартной стандартной йоги, но тантрические практики в нем не фигурируют. Аналогичным образом, Тайттирия Упанишада обсуждает центральный канал, проходящий через тело, различные ведические тексты регистрируют телесные праны (жизненные дыхания), которые перемещаются в теле и оживляют его. Однако идея сознательного перемещения телесных пранов с помощью йоги в этом источнике не встречается. Согласно Лоренцену, ведические идеи, относящиеся к телу, позже были разделены на «мистическую анатомию» из нади и чакр, найденных в Тантре. Йогический компонент тантризма ясно проявляется в Бадабхане в Харшачарите и Данине в Дашакумарачарите. В отличие от этой теории Лоренцена, другие ученые, такие как Мирча Элиаде, считается йогу и эволюцию йогических индивидуальных и отличных от тантры и тантрических практик.

Согласно Джеффри Самуэль, внутреннее развитие духовной энергии, называемой тапас, становится центральным элементом ведической религии в текстах Брахманов и Шраута. В этих текстах аскетические практики позволяют святому человеку накапливать тапас, своего рода магическое внутреннее тепло, которое позволяет им совершать всевозможные магические действия, а также давать видения и божественные откровения. Самуэль также отмечает, что в Махабхарате одно из самых распространенных употреблений термина «йога» относится к «умирающему воину, который после смерти переносится в сферу солнца посредством йоги, практики, которая связана с Упанишады, называются на канал, ведущий к макушке головы, как на путь, по которому можно путешествовать через солнечный шар в Мир Брахмана ». Эта практика передачи в момент смерти до сих пор является практикой в ​​тибетском буддизме. Самуил также отмечает, что сексуальные ритуалы и одухотворенная сексуальность регистрируются в поздних Упанишадах. Согласно Самуилу, «поздние ведические тексты рассматривают половой акт как символический эквивалент ведического жертвоприношения, а эякуляцию семени - как подношение». Эту тему можно найти в Джайминья Брахмане, Чхандогья-упанишад и Брихадараньяка-упанишад. Брихадараньяка содержит различные сексуальные ритуалы и практики, которые в основном нацелены на получение ребенка и связаны с потерей мужской силы и силы.

Дэвид Гордон Уайт считает культы йогини основополагающими для ранних тантра, но не соглашается с учеными, которые утверждают, что корни таких культов лежат в «автохтонном неведическом источнике», таком как коренные племена или цивилизация долины Инда. Вместо этого Уайт предлагает ведические тексты Шраута включают подношения богиням Раке, Синивали и Куху в манере, похожей на тантрический ритуал. Фредерик Смит - профессор санскрита и классических индийских религий, считает Тантруным движением, параллельным движением бхакти 1-го тысячелетия нашей эры. Тантра вместе с Аюрведой, утверждает Смит, традиционно приписывалась Атхарваведе, но это приписывание одним из уважения, а не историчности. Аюрведа в первую очередь была эмпирической практикой с ведениями корнями, но Тантрическим эзотерическим, народным движением без каких-либо оснований, которое можно отнести к чему-либо в Атхарваведе или любом другом ведическом тексте.

Прототантрические элементы буддизме

Буддийский дхарани (заклинание), Нилатханамахридайа дхарани, в сценарии Сиддхама с китайской транслитерацией. Кушан скульптура якшини (2-я столетие), Матхура регион.

Претантрический буддизм содержит элементы, которые можно рассматривать как прототантрические, и которые, возможно, повлияли на развитие буддийской тантрической традиции. Использование магических песнопений или заклинаний можно найти в ранних буддийских текстах, а также в некоторых сутрахаяны. Эти магические заклинания или песнопения использовались по разным причинам, например для защиты и для создания благоприятности. В палийской традиции защитные песнопения называются паритта и включают в себя такие тексты, как Ратана сутта, которые сегодня широко читаются в традициях тхеравады. Заклинания махаяны называются дхарани. Некоторые сутры Махаяны включают использование мантр, что является центральным элементом тантрической практики.

Согласно Джеффри Самуэлю, группы шраманов, такие как буддисты и джайны, были связаны с мертвыми. Самуэль отмечает, что они «часто селились на местах, связанных с мертвыми, и, похоже, играли роль по отношению к духам мертвых». Чтобы войти в это царство, с индийской точки зрения, необходимо войти в опасное и нечистое сверхъестественное царство. Эта связь со смертью остается характерной чертой современного буддизма, и сегодня в национальных буддийских странах за мертвых буддийские монахи и другие специалисты по ритуалам. Таким образом, ассоциации тантрических практикующих с кладбищами и образами смерти предшествовали ранние буддийские контакты с этими местами мертвых.

Некоторые ученые, что на развитие тантры могли повлиять культы природных духовных божеств, такие как Якш и Наги. Культы якша были частью раннего буддизма. Якши - могущественные духи природы, которых иногда считали хранителями или защитниками. Якши, подобные Кубере, также связаны с магическими заклинаниями. Говорят, что Кубера снабдил буддийскую сангху защитными заклинаниями в Шанашия сутте. Эти духовные божества также включают в себя многочисленные женские божества (якшини), которые можно найти в изображениях в основных буддийских памятниках, таких как Санчи и Бхархут. В ранних буддийских текстах также встречаются свирепые демонические божества, называемые ракшаса и ракшаси, как дети, едящие харити. Они также присутствуют в текстах Махаяны, например, в главе 26 Сутры Лотоса, которая включает диалог между Буддой и группой ракшаси, которые клянутся соблюдать и защищать сутру. Эти фигуры также учат магическим дхарани для последователей Сутры Лотоса.

Ключевым элементом буддийской тантрической практики является визуализация божеств в медитации. Эта практика также встречается в претантрических буддийских текстах. В сутрах Махаяны, таких как Пратьютпанна Самадхи и три сутры Амитабхи Чистой земли. Существуют и другие сутры Махаяны , содержат то, что можно назвать «прототантрическим» материалом, например, Гандавьюха и Дасабхумика, которые могли служить для образы, обнаруженные в более поздних тантрических текстах. Согласно Самуилу, Сутра Золотого Света (не позднее 5-го века) содержит то, что можно рассматривать как протомандалу. Во второй главе у бодхисаттвы есть видение «огромного здания, сделанного из берилла, с божественными драгоценностями и небесными благовониями. В четырех направлениях появляются четыре лотосных сиденья, на которых сидят четыре Будды: Аксобхья на востоке, Ратнакету на юге, Амитаюс на западе и Дундубхишвара на севере. "

Серия произведений искусства, обнаруженных в Гандхаре, в наши дни Пакистан, датируемый примерно 1 веком н.э., изображает буддийских и индуистских монахов с черепами в руках. Легенда, относящаяся к этому представлению этого произведения искусства, представляет собой буддийские тексты и символы, которые представляют собой будущее возрождение человека, предсказывают будущее человека, которому принадлежат черепа Брауна, эти буддийские вытканные черепа <412

Прототантрические элементы в шактизме и шиваизме

Современные агхори с чашей из черепа (предполагают, что тантрические практики, возможно, были в моде в I веке нашей эры. Капала ). Их предшественники, средневековые Капалики («люди-черепа»), были влиятельными фигурами в развитии трансгрессивной или «левой руки» шайва-тантры.

Махабхарата., Харивамса, и Деви Махатмья в Маркандейя-пуране все упоминают жестокие, убивающие демонов п роявления Великой Богини Махишамардини, отождествляемой с Дургой - Парвати. Они предполагают, что шактизм, почитание и поклонение Богине в индийской культуре, установившейся традицией в первые века I тысячелетия. Паду обнаружет надпись 423–424 гг. Н.э., в котором упоминается об основании храма божествам, называемым «матерями». Однако это не означает, что тантрические ритуалы и практики все еще были индуистскими или буддийскими традициями. «За исключением нескольких сомнительной ссылки на Тантру в надписи Гангадхара 423 г. н.э. », - утверждает Дэвид Лоренцен, только« Кадамбари »(412) Банабхатты 7-го века дает убедительные доказательства тантрических и тантрических текстов.

Похоже, шиваитские аскеты участвовали в начальном развитии Тантры, особенно в трансгрессивных элементах, имеющих отношение к кладбищенской земле. По словам Самуила, одна группа аскетов-шайвов, пасупаты, практиковала форму духовности, которая использовала шокирующее и дурное поведение, открытое в тантрическом контексте, такое как танцы, пение и обмазывание себя пеплом..

Ранние тантрические практики иногда приписываются аскетам-шайвам, с Бхайравой, капаликами («людьми-черепами», также называемыми сомасиддхатинами или махавартинами). Помимо шокирующего факта, известно, что они часто посещают места кремации и носили с собой человеческие черепа, о них мало что известно, а о Капаликах очень мало первичных источников. Сэмюэл также заявляет, что они описывают их как людей, употребляющих алкоголь и секс свободно, что они связаны с ужасающими женскими духовными божествами, называемыми йогини и дакини, и они, как полагаются, используются магическими способностями, такими как бегство.

Капалики изображены в художественных произведениях, а также широко презираются в буддийских, индуистских и джайнских текстах 1-го тысячелетия эры. В Хала в Гатха-саптасати (составленный в 5 веке нашей эры), например, история называет женский персонаж Капаликой, чей любовник умирает, его кремируют, она берет его пепел кремации и смазывает им ее тело. 6 век Варахамихира регистрирует Капаликаса в своих литературных произведениях. Некоторые из практикующих капалики, упомянутые в этих текстах, относятся к индуизму и буддизму Ваджраяны, и ученые расходуются во мнениях относительно того, кто на кого повлиял.

Эти ранние исторические упоминания являются мимолетными и кажутся практиками, подобными тантре. не являются подробным или исчерпывающим изложением тантрических верований и практик. Эпиграфические ссылки на тантрические практики Кауласа редки. В начале 9 века упоминаются вама-тантры каулов (левая рука). Литературные данные свидетельствуют о том, что тантрический буддизм, вероятно, процветал к 7 веку. Матрики, или свирепые богини-матери, которые позже стали тесно связаны с практиками тантры, появляются как в буддийских, так и в индуистских искусствах и литературе между 7 и 10 веками.

Возникновение и развитие тантры

Танцы Бхайрава в Индийском музее, Калькутта Танцы Ваджраварахи, буддийское тантрическое божество Непал, 11-12 века. Иллюстрация йога и их чакр. Буддийские махасидды, практикующие сексуальную йогу кармамудры («печать действия») .

Согласно Гэвину Фладу, самой ранней дате тантрических текстов, связанных с тантрой. практики - 600 г. н.э., хотя большинство из них, вероятно, были составлены после 8 века и позже. Согласно Потопу, очень мало известно о том, кто создал тантры, и мало что известно о социальном статусе этих и тантрических тантров средневековой эпохи.

Потоп утверждает, что пионеры Тантры, возможно, были аскетами, жившими в места кремации, возможно, принадлежавшие «выше низшим кастам», и, вероятно, были небрахманическими и, возможно, частью древней традиции. К раннему средневековью их практики, возможно, включали имитацию божеств, таких как Кали и Бхайрава, с подношениями невегетарианской пищи, алкоголя и сексуальных веществ. Согласно этой теории, эти практикующие пригласили бы своих божеств войти в них, а затем вернули бы роль, чтобы контролировать это божество и получить его силу. Эти аскеты были поддержаны низшими кастами, живущими в местах кремации.

Самуил утверждает, что трансгрессивные и антиномические тантрические практики развивались как в буддийских, так и в брахманических (в основном, в Шайва) тантрических практиках. аскеты, такие как капалики), и что «шайвы и буддисты широко заимствовали друг у друга с разной степенью признания». По словам Сэмюэля, эти преднамеренно преступные практики включали «ночные оргии на кладбищах, включающие поедание человеческой плоти, использование украшений, чаш и музыкальных инструментов, сделанных из человеческих костей, сексуальные отношения во время сидения на трупах и тому подобное.

Согласно Самуилу, еще одним ключевым элементом в развитии тантры была «постепенная трансформация местных и региональных культов божеств, в результате которых яростные мужские и особенно женские божества стали играть ведущую роль в этом месте». божеств якшей ". Самуил утверждает, что это произошло между пятым и восьмым веками нашей эры. По словам Самуила, есть два основных мнения ученых об этих ужасающих богинях, которые вошли в Шайву и буддийскую тантру. Первая точка зрения состоит в том, что они происходят из паниндийской религиозной основы, которая не была ведической. Другое мнение заключается в том, что эти свирепые богини возникли из ведической религии.

Алексис Сандерсон утверждал, что тантрические практики изначально развивались в среде шива, а затем были приняты буддистами. Он цитирует многочисленные элементы, которые можно найти в литературе Шайва-видьяпитхи, включая целые отрывки и списки питх, которые, по-видимому, были непосредственно заимствованы из текстов Ваджраяны. Однако это было подвергнуто критике со стороны Рональда М. Дэвидсона из-за неопределенной даты текстов Видьяпиты. Дэвидсон утверждает, что в питхах, похоже, были ни буддисты, ни шайвы, но их часто посещали обе группы. Он заявляет, что традиция шайва также участвовала в присвоении местных божеств и на тантру, возможно, повлияли племенные индийские религии и их божества. Самуэль пишет, что «женские божества лучше всего можно понять в терминах особой шакты среды, из которой заимствовали и шайвы, и буддисты», но что другие элементы, такие как практики стиля капалика, более четко заимствованы из традиций шайва.

Самуил пишет, что традиция шайва-тантры, по-видимому, возникла как ритуальное колдовство, выполняемое наследственными кастовыми (кулами) и связанное с сексом, смертью и жестокими богинями. Ритуалы инициации включали потребление смешанных половых выделений (клановой сущности) мужского гуру и его супруга. Эти практики были приняты аскетами в стиле Капалики и оказали влияние на ранних натхов-сиддхов. Со временем более крайние внешние элементы были заменены интернализованными йогами, использующими тонкое тело. Сексуальный ритуал стал достижимой высшей мудрости, которой учит традиция.

Буддисты разработали свой собственный корпус тантр, который также опирался на различные доктрины и практики Махаяны, а также элементы жестокой богини, а также элементы шайвских традиций (таких как божества, подобные Бхайраве, которые считались покоренными и обращенными в) буддизм). Некоторые буддийские тантры (иногда называемые «низшими» или «внешними» тантрами), используют более ранними работами, не используют греха, секса и жестоких божеств. Эти ранние буддийские тантры в основном отражают развитие теории и практики Махаяны (например, визуализацию божеств) и акцент на ритуале и чистоте. Между восьмым и десятым веками появились новые тантры, включающие свирепых божеств, сексуальные посвящения в стиле кула, практики тонких тел и сексуальную йогу. Более поздние буддийские тантры известны как тантры «внутренней» или «непревзойденной йоги» (ануттарайога или «йогини»). По словам Самуэля, эти сексуальные практики изначально не практиковались буддийскими монахами, а не развивались за пределами монастырей среди путешествующих сиддхов.

Тантрические практики также включающие тайные церемонии инициации, в которых входили в тантрическую семью. (кула) и секретные мантры тантрических божеств. Эти включаются в себя потребление сексуальных веществ (спермы и женских половых выделений), произведенных в ходе ритуального секса между гуру и его супругой. Эти вещества считались духовно могущественными, а также использовались в качестве подношений тантрическим божествам. И у шайвов, и у буддистов тантрические практики часто имеют место в важных священных местах (питхах), связанных с свирепыми богинями. Самуэль пишет, что «у нас нет четкого представления о том, как возникла эта сеть мест паломничества». Как бы то ни было, похоже, именно в этих ритуальных местах, которые посещают буддисты, так и шайвы, развивалась практика Каула и Ануттарайога-тантры в восьмом и девятом веках. Помимо описанных выше практик, эти сайты также использовали практику жертвоприношения животных как жертвоприношения крови богиням шакта, таким как Камакхья. Эта практика упоминается в текстах шакта, таких как Каликапурана и Йогинитантра. В некоторых из этих мест, таких как Камакхья Питха, Шакты все еще широко практикуют жертвоприношение животных.

Другой ключевой и новаторской особенностью было развитие внутренних йоги, основанной на элементах. тонкого тела (сукшма шарира). Эта тонкая анатомия утверждала, что были каналы (нади ), через которые проходили источники вещества или энергии (например, вайю, прана, кундалини и шакти ) текли. Эти йоги включают перемещение этих энергий по телу, чтобы очистить источник узлы или блоки (грантхи) и направить энергию в центральный канал (авадхути, сушумна). Эти йогические практики также используются с практикой сексуальной йоги, как половой акт рассматривал как участвующий в стимуляции потока энергий. Самуэль думает, что на эти практики тонкого тела, возможно, повлияли китайские даоистские практики.

Одно из самых ранних упоминаний о практике сексуальной йоги находится в буддийской Махаянасутраламкаре из Асанга (ок. 5 век), в котором говорится: «Высший самоконтроль изменением полового акта в блаженном состоянии Будды ирепятственном видении своего супруга ». Согласно Дэвиду Снеллгроуву, упоминание в тексте «отмены полового акта» может указывать на практику сдерживания эякуляции. Снеллгроув утверждает, что вполне возможно, что сексуальная йога уже практиковалась в буддийских кругах в то время, и что Асанга считал это действенной практикой. Точно так же Самуил считает, что существует вероятность того, что сексуальная йога существовала в четвертом или пятом векех (хотя и не в том же трансгрессивном тантрическом контексте, в котором она практиковалась позже).

Это только в седьмом и восьмом веках. однако мы находимские доказательства в пользу этих сексуальных йог. В отличие от предыдущих сексуальных ритуалов, которые, как кажется, связаны с движением тонких телесных энергий, эти сексуальные йоги связаны с движением тонких телесных энергий (таких как Кундалини и Чандали, которые также видели как богини), а также с духовными целями. Эти практики, по-видимому, развились примерно в одно время как в шайвских, так и в буддийских кругах, и связаны с такими фигурами, как Тирумюлар, Горакхнатх, Вирупа, Наропа. Тантрические махасиддхи разработали йогические системы с тонким телом и сексуальными элементами, которые могли привести к магическим силам (сиддхи ), бессмертию, а также к духовному освобождению (мокша, нирвана). Сексуальная йога рассматривалась как один из способов создания блаженного расширения сознания, которое могло привести к появлению.

Согласно Джейкобу Далтону, ритуализированная сексуальная йога (наряду с сексуальными элементами тантрического ритуала инициации, такими как потребление жидкости) впервые появляется в буддийских трудах, называемых Махайога тантрами (которые включают Гухьягарбха и Гуясамаджа ). Эти тексты «сосредоточены на внутренних частях тела, на анатомических деталях мужских и женских половых органов и на удовольствии, получаемом от полового сообщества». В этих текстах сексуальная энергия используется как мощная сила, которая может использовать для духовной практики, и, по словам Самуила, «возможно, она создает блаженство и личную потерю идентичности, которое гомологично освобождает прозрению». Эти сексуальные йоги продолжали развиваться в более сложных системах, которые можно найти в текстах, датируемых примерно девятым или десятым веком, включая Шайва Кауладжнянаниршайя и Кубджикатантру, а также буддийскую Хеваджру, и Чакрасамвара тантры, в которых используется символика склепов и свирепых богинь. Самуэль пишет, что эти более поздние тексты также сочетают сексуальную йогу с системой контроля энергий тонкого тела.

Тантрическая эпоха

Двенадцатирукий Чакрасамвара и его супруга Ваджраварахи, ок. XII век, Индия (Бенгалия) или Бангладеш Йогини, Восточная Индия, XI-XII век н.э. Художественный музей Мацуока, Токио, Япония Каменная мандала Калачакра в Хираньяварна Махавихара, буддийский храм в Патане, Непал, построенный в XII веке.

С 8 по 14 века тантрические традиции приобрели известность и процветали по всей Индии и за ее пределами. К 10 веку основные элементы тантрической практики достигли зрелости и стали практиковаться в шайва и буддистском контексте. Этот период некоторые ученые называют «тантрическим веком» из-за преобладания тантры. Также к 10 веку были написаны многочисленные написанные тантрические тексты (по-разному называемые Агамы, Самхиты и Тантры), особенно в Кашмире, Непале и Бенгалии. К этому времени тантрические тексты также были переведены на региональные языки, такие как тамильский, и тантрические практики распространились по всей Южной Азии. Тантра также распространилась в Тибет, Индонезию и Китай. Гэвин Флад содержит этот «тантрический век» следующим образом:

Тантризм был распространен, что весь индуизм после одиннадцатого века, возможно, за исключением ведической традиции шраута, находится под его содержанием. Все формы религии шайва, вайшнавов и смарта, даже те формы, которые хотели дистанцироваться от тантризма, впитали элементы, заимствованные из тантр.

Хотя вся северная и гималайская часть Индии была вовлечена в развитие тантры, Кашмир был особенно важен, как шайва, так и буддизма, и многочисленные ключевые тантрические тексты, написанные там, согласно Паду. Согласно Алексису Сандерсону, традиции Шайва-тантры средневекового Кашмира в основном были разделены на дуалистическую Шайва-сиддханту и недуалистическую теологию, обнаруженную в линии передачи Шакта, таких как Трика, Крама и Каула. Недуалисты в целом приняли и использовали сексуальные и трансгрессивные практики, в то время как дуалисты в основном их отвергали. Шайва-тантра была особенно успешной, потому что ей удалось наладить прочные связи с южноазиатскими королями, которые ценили силу (шакти) жестоких божеств, таких как богиня-воительница Дурга, как способ увеличить свою королевскую власть. Эти цари принимали участие в королевских ритуалах, проводимых шайвскими «царскими гуру», в которых они были символически женаты на тантрических божествах, таким образом, стали земными представителями богов-мужчин, таких как Шива. Шайва-тантра также могла использовать различные ритуалы защиты и разрушения, которые можно было использовать на благо царства и царя. Тантрический шиваизм был принят королем Кашмира, а также Сомавамши из Одиша, Калачури и Ханделами из Джеджакабхукти <412.>(в Бунделькханде ). Есть также свидетельства государственной поддержки со стороны камбоджийской кхмерской империи. Как отмечает Самуил, несмотря на увеличивающееся количество изображений женщин-богинь, все эти тантрические традиции, казалось, были в основном «управляемыми и контролируемыми мужчинами».

В «Тантрическую эпоху» буддийская тантра была принята махаянского буддизма и изучалась в великих университетах, таких как Наланда и Викрамашила, откуда она распространилась на Тибет и страны Восточной Азии в Китае, Японии и Корее. Этот новый тантрический буддизм поддерживался династией Пала (8–12 века), которая поддерживала эти центры обучения. Более поздние кхмерские короли и индонезийское королевство Шривиджая также поддерживали тантрический буддизм. По словам Самуэля, в более поздних тибетских буддийских монашеских контекстах, соответственно, в контексте Индии восьмого-десятого веков они действительно выполнялись.

В 10-м и 11-м веках и шайва, буддийская тантра превратилась в более простые, философские и ориентированные на освобождение религии. Эта трансформация привела к переходу от внешних и трансгрессивных ритуалов к более внутренней йогической практике, сфокусированной на достижении духовного постижения. Эта переработка также сделала тантрические религии открытыми для нападок со стороны других групп. В шиваизме это развитие часто связывают с кашмирским мастером Абхинавагуптой (ок. 950-1016 гг. Н. Э.) И его последователями, а также движениями, на которые повлияла их работа, такими как Шри Видья традиция (которая распространилась до Южной Индии и была названа «высокой» тантрой)

В буддизме это укрощение тантры связано с принятием тантры буддийскими монахами, которые стремились его включить в схоластические рамки буддийской махаяны. Были записаны буддийские тантры, и такие ученые, как Абхаякарагупта, написали к ним комментарии. Другая важная фигура, бенгальский учитель Актриса, написал трактат, в котором исследуется как кульминация криминального пути Махаяны к пробуждению, Бодхипатхапрадипа. По его мнению, нужно сначала начать практиковать нетантрическую махаяну, а потом уже можно быть готовым к тантре. Эта система стала образцом тантрической практики в некоторых школах тибетского буддизма, таких как гелуг. Тибете трансгрессивные и сексуальные практики стали гораздо менее важными, и тантрическая практика рассматривалась как подходящая только для небольшой элитной группы. Новые тантры продолжали создаваться и в этот более поздний период, такие как Калачакра (ок. 11 век), который, кажется, связан с обращением буддистов и небуддистов в одинаковую веру и объединением их против ислама.. Калачакра учит сексуальной йоге, но также предупреждает не вводить практику употребления нечистых веществ новичкам, поскольку это только для продвинутых йогов. Эта тантра также, кажется, стремится минимизировать влияние трансгрессивных практик, поскольку она советует тантрикам внешне следовать обычаям своей страны.

Другим важным событием этого периода стала кодификация тантрических йогических техник, которые позже стать известным как Хатха-йога. Согласно Джеймсу Мэллисону, исходный «исходный текст» хатха-йоги - это буддистский текст Ваджраяны Амритасиддхи (11 век н.э.), приписываемый махасиддхе Вирупе. Этот текст позже принят шайва-йогическими традициями (такими как натхи ) и цитируется их в текстах.

Другая традиция индуистской тантры, развитая среди вайшнавов, это называлось Панчаратрой традицией агамы. Эта традиция избегала трансгрессивных и сексуальных элементов, которых придерживаются шайвы и буддисты. Существует также меньшая тантрическая традиция, связанная с Сурьей, богом солнца. Джайнизм, кажется, также развил существенный корпус тантры, основанный на традициях саура, с ритуалами, основанными на якшах и якшини. Однако этот джайнский тантризм в основном использовался в прагматических целях, таких как защита, и не использовался для достижения освобождения. Полных рукописей этих джайнских тантр не сохранилось. Джайны также, кажется, переняли некоторые из практик тантры, связанные с тонкими телами, но не сексуальную йогу. Шветамбара мыслитель Хемачандра (ок. 1089-1172) широко обсуждает тантрические практики, такие как внутренние медитации на чакры, которые выдают влияния Каулы и Натха.

Прием и более поздние события

Изображение Богини Бхайрави и Шивы в могиле из рукописи 17-го века.

Похоже, были некоторые споры относительно уместности тантры. Среди индуистов представителей более ортодоксальных ведических традиций отвергали тантры. Между тем тантрики включили ведические идеи в свои собственные системы, рассматривая тантры как высокое и утонченное понимание. Между тем некоторые тантрики выше Вед, в то время как другие считали их дополнительными, например, Умапати, который, как цитируется, заявлено: «Веда - это корова, истинная Агама - ее молоко».

Согласно Самуилу, великий Адвайта философ Шанкара (9 век) »изображается в его биографии, Шанкаравиджая, как осуждающий подходы различных практикующих тантру и побеждающий их с помощью аргументов или Он также, как говорят, поддерживает замену свирепых благословляющими женскими божествами и таким образом продвигал традицию Видьи (которая поклоняется мирной и милой богине, Трипура Сундари ).

13-й век Двайта-веданта философ Мадхвачарья написал обширные комментарии. к существовавшим в то время основным школам индийской философии и практики и процитировал работы 10-го века Абхинавагупта, который считался крупным и влиятельным знатоком тантры. религиозную или ритуальную практику. Индийский ученый начала 20 века Пандуранг Ваман Кейн предположил, что Мадхвачарья игнорировал тантру, потому что это могло считаться скандальным. Напротив, Паду предполагает, что к XIII век тантра могла быть настолько распространенной, что «она не рассматривалась как отдельная система».

Индуистская тантра, хотя и практичная из простых мирян, в конечном итоге стала более популярными движениями бхакти, которые охватили всю Индию с 15 века. По словам Самуила, «эти новые религиозные стилиного культа с их упором на эмоциональное подчинение верховному божеству-спасителю, будь то шиваит или вайшнавит, были, возможно, лучше приспособлены к второстепенной роли немусульманских групп под властью мусульман». Однако шайва-тантра оставалась важной практикой среди большинства шиваитских аскетов. Тантрические традиции также сохранились в некоторых регионах, например, среди натхов в Раджастане, в традиции Шри Видьи в Южной Индии и в бенгальском Баулах.

в буддизме, тогда как тантра стала приниматься в великих махаянских учреждениях Наланды и Викрамашила распространилась на Гималаи, но также испытала серьезные неудачи в других регионах, особенно в Юго-Восточной Азии. В Бирме, например, говорят, что король Анаурата (1044–1077) распустил тантрических монахов «Ари ». Когда буддизм Тхеравады стал доминировать в государствах Юго-Восточной Азии, тантрические религии стали маргинализированы в этих регионах. В Шри-Ланке тантрический буддизм также потерпел неудачу. Первоначально большой монастырь Абхаягири был местом, где практика Ваджраяны, кажется, процветала в 8 веке. Однако Абхаягири был распущен и вынужден обратиться в ортодоксальную секту Махавихара во время правления Паракрамабаху I (1153–1186).

Что касается восприятия тантры во время Период индуистского модернизма в 19 и 20 веках, Самуил пишет, что в этот период произошел «радикальный переосмысление йогических практик вдали от тантрического контекста». Самуэль отмечает, что, хотя индуистская хатха-йога берет свое начало в шайва-тантрическом контексте,

учитывая крайне негативные взгляды на Тантру, ее сексуальные и магические практики, которые преобладали в Индии среднего класса в конце девятнадцатого и двадцатого веков и все еще в значительной степени преобладают сегодня, это было позорным наследием. Такие люди, как Свами Вивекананда, приложили много усилий для реконструкции йоги, в основном в терминах выборочного ведантического прочтения Йогасутры Патанджали (de Michelis 2004). Эта попытка была в значительной степени успешной, и многие современные западные практикующие йоги для здоровья и релаксации мало или совсем не знают о ее первоначальной функции как подготовки к внутренним сексуальным практикам традиции натхов.

Что касается современной буддийской тантры, она выжила. в современном индо-тибетском буддизме, в различных японских традициях, таких как Сингон, и в неварском буддизме долины Катманду. В Юго-Восточной Азии также существуют магические квазитантрические традиции, иногда называемые эзотерическим южным буддизмом, хотя они не называются «тантрическими» и были маргинализированы поддерживаемыми государством модернистскими формами буддизма Тхеравады.

Тантрические традиции

Индуистская тантра

В индуизме слово тантра часто относится к тексту, который может быть или не быть «тантрическим». И наоборот, различные тантрические тексты на самом деле не всегда называются тантрами (вместо этого они могут называться агама, гьяна, самхита, сиддханта, видья). Существуют также тантрические Упанишады, которые относятся к поздним Упанишадам, а также тантрические Пураны (и Пураны, основанные на тантрических идеях). Помимо этих типов текстов, существуют также различные типы тантрических «шастр » (трактатов), которые могут быть «комментариями, дайджестами, компиляциями, монографиями, сборниками гимнов или имен божеств, а также мантрами и произведениями. по мантрам ". Хотя большая часть этой обширной тантрической литературы написана на санскрите, другие также были написаны на индийских языках. Как отмечал Паду, большая часть этих тантрических работ - это тексты Шайвы.

Тантрические тексты и практикующие («тантрики») часто противопоставляются ведическим текстам и тем, кто исповедует ведическую религию («вайдикам»). Этот неведический путь часто называют Мантрамарга («Путь мантр») или Тантрасастра («Учение тантры»). Одним из наиболее известных комментариев к этой дихотомии является утверждение Кулука Бхатты в его комментарии 15 века к Манусмрити, в котором говорится, что откровение (шрути) состоит из двух частей - ведического и тантрического. Индуистские тантрические учения обычно рассматриваются как откровения от божественного существа (такого как Шива или Богиня), которое тантрики считают выше Вед в ведении существ к освобождению. Они также считаются более эффективными в Кали-югу, время сильных страстей (кама). Однак о тантрические мыслители, такие как Абхинавагупта, считая тантру высшей, не полностью отвергают ведические учения, а вместо этого считают их действительными на более низком уровне, поскольку они также происходят из того же источника, верховного Бога.

В шиваизме, шактизме и вайшнавизме существуют различные индуистские тантрические традиции. Существует множество тантрических текстов для этих разных традиций с разными философскими точками зрения, от теистического дуализма до абсолютного монизма. Согласно Дэвиду Б. Грею, «один из самых важных троп в истории распространения тантрических традиций - это линия преемственности, передача учений по непрерывной линии, от учителя к ученику, так называемая гурупаранпара». Эти различные традиции также различаются между собой по тому, насколько они неортодоксальны и преступны (по сравнению с ведической традицией). С тех пор, как тантрические ритуалы стали настолько широко распространенными, некоторые формы тантры были в конечном итоге приняты многими ортодоксальными ведическими мыслителями, такими как Джаянта Бхатта и Ямуначарья, если они не противоречили ведическому учению и социальным правилам. Тантрические писания, такие как основанный на Кали Джаядратхайямала, также утверждают, что тантрики могут следовать ведическим социальным правилам из соображений удобства и ради блага своего клана и гуру. Однако не все ведические мыслители принимали тантру. Например, Кумарила Бхатта писал, что не следует ни иметь контакта с тантриками, ни разговаривать с ними.

Шайва и Шакта Тантра

Храм Брихадишвары, Шайва Храм Сиддханты в Тамил Наду Непальское изображение богини Кали Шри, также известной как Лалита Трипурасундари («красивая в трех мирах»), Ади Парашакти (высшая высшая энергия), Камешвари (богиня желания) и другие имена.

Шайва-тантра называется Мантрамарга и часто рассматривается как отдельное учение, чем аскетическая традиция «Атимарга» (которая включает Пашупаты и Капаликас). Существуют различные доктрины, учебные классы и школы Шайва-тантры, которые часто по-разному пересекаются с традицией Шакта.

традиция шайва-сиддханты традиция является самой ранней школой шайва-тантры и характеризовалась публичными ритуалами, выполняемыми священниками. Некоторые из их текстов, например «Нишвасататтвасамхита», датируются V веком. Их писания (Шайва-агамы) и основные доктрины также разделяются другими традициями в качестве общей доктрины шайва, и многие из их обрядов также используются в других школах Шайва-тантры. Рецепты и ритуалы Шайва-сиддханта-агам, как правило, соблюдаются в храмах Шайва в Южной Индии, и они в основном совместимы с ортодоксальным брахманизмом, в котором отсутствуют ужасающие божества и минимальные жертвоприношения. Бхайрава, устрашающая форма Шивы, также известная как «Агхора» («не страшный»). Эта традиция способствует соблюдению Черепа (Капалаврата), то есть ношению черепа, посоха из черепа (хатаванга) и поклонению в местах кремации. Одной из современных групп аскетов Капалики является Агхори.

. Существуют также различные традиции, которые классифицируются как «Видьяпитха». Тексты этой традиции сосредотачиваются на поклонении богиням, известным как Йогини или Шакини, и включают антиномические практики, связанные с кладбищами и сексуальностью. Эти традиции шакта-тантр, в основе которых лежит богиня, в основном относятся к «левому» течению (вамачара ) и поэтому считаются более неортодоксальными.

Существуют различные традиции Vidyāpīṭha, которые сосредоточены на биполярном, бисексуальная божественность, равная части мужского и женского пола, шайвы и шакты. Ямалатантры поклоняются Бхайраве вместе с Капалини, богиней черепа. Традиции, в основе которых лежит Богиня, известны как Куламарга (Путь кланов), имея в виду кланы богинь и их тантры Шакти, которые, возможно, возникли примерно в 9 веке. Он включает в себя сексуальные ритуалы, кровопролитные практики, ритуальное употребление спиртных напитков и важность одержимости. Он включает в себя различные суб-традиции, развитые в разных регионах Индии, такие как линия Трики (которая поклоняется троице божеств: Пара,Парапара и Апара), традиция свирепой богини Гухьякали, традиция Крамы, сосредоточенная на богине. Кали, культ Кубджика и южная традиция, поклоняющаяся прекрасной богине Камешвари или Трипурасундари.

В течение 10 века синкретическая Недвойственная школа Развился кашмирский шиваизм. Согласно Алексису Сандерсону, эта традиция возникла в результате противостояния дуалистической и более ортодоксальной Шайва-Сиддханты и недвойственных трансгрессивных традиций Трики и Крамы. По словам Дэвида Б. Грея, эта школа объединила элементы этих традиций, «конечным результатом стала недвойственная система, в которой трансгрессивные элементы были интернализованы и, следовательно, стали менее оскорбительными для ортодоксов».

Философы Кашмирского шиваизма, особенно Абхинавагупта (ок. 975–1025 гг. Н. Э.) И его ученик Джаяратха, являются одними из самых влиятельных философов, писавших по индуистской тантре. Эти мыслители синтезировали линии передачи и философии богини и Шайвы во всеобъемлющую и влиятельную религиозную систему. По словам Абхинавагупта, «сублимирует, косметические и семантизированные многие из своих практик в тип медитативного аскетизма, цель которого - реализовать трансцендентную субъективность». Таким образом, его работа одомашнила радикально антиномианские практики линии передачи Видьяпитхи в медитативные упражнения.

Последней крупной тантрической традицией Шайва является традицией натха, или традиции канпханы с раздвоенным ухом, которая возникла в 12 или 13 веке. Они создали тексты хатха-йоги, основанные на тантрических йогах.

Хотя сегодня сохраняются различные тантрические элементы, иногда более популярными и религиозными традициями направления, многие из них сегодня сохраняют различные тантрические элементы. Двумя наиболее важными и популярными традициями шакта-тантры сегодня является южная передача Каула, в которой основное внимание уделяется прекрасной богине Шри (śrīkula) или Лалита Трипурасундари, а также северная и восточная передача, что позволяет уделять внимание свирепой богине Кали (Каликула).). Южная передача дала начало традиции Шри Видьи, указывающая тантрической религии в Южной Индии. Хотя он заимствует большую часть своей философской и доктринальной системы из кашмирского шиваизма, он обычно избегает трансгрессивных элементов и является ортодоксальным или «правым». Бхаскарарая (18 век) выполняет мыслителем этой традиции. Традиция Каликулы особенно важна в Восточной и Южной Индии, и остается популярной богиней в Индии, объектом большого поклонения.

Вайнава

Основная традиция вайнавов, связанная с тантрой, - это Панчаратра. Эта традиция произвела ряд тантрических текстов, большинство из которых утеряны. Однако эта секта не идентифицирует себя как «тантрическую». Поклонение и ритуалы вайнавских храмов в Индии следуют этой традиции, которая ритуально похожа на шайва-сиддханту. Согласно Паду, «с доктринальной точки зрения они ближе к брахманической ортодоксии (с гордостью некоторых из их сторонников), и их мантры действительно часто ведические».

Согласно Дэвиду Б. Грею,

«В средневековый период в Бенгалии возникла другая тантрическая вайнавская традиция. Известная как сахаджия традиция, она процветала в Бенгалии примерно с 16 по 19 века. Она учила, что каждый человек является божеством, олицетворяющим божественным пара Кришны и его супруга Радха. Эта традиция объединила ранние индуистские и буддийские тантрические практики в теологии вайнавов ».

Буддийская тантра

В Азии различные буддийские тантрические традиции, которые называются разными именами, например Ваджраяна, Тайная мантра, Мантраяна и так далее. Индо-тибетская буддийская традиция доминировала в Тибете и в гималайских регионах. Впервые он распространился на Тибет в 8 веке и быстро приобрел известность. Тибетские буддийские тантрические учения недавно распространились в западном мире с помощью тибетской диаспоры. Непальский неварский буддизм тем временем все еще практикуется в долине Катманду народом невар. Традиция поддерживает канон санскритских текстов, единственную буддийскую тантрическую традицию, сохранившую это.

Буддийские тантрические практики и тексты, которые развивались с V по VIII века, были переведены на китайский язык и сохранились в китайском буддийском каноне, а также в манускриптах Дуньхуана. Китайский эзотерический буддизм был влиятельным только в течение короткого периода времени во время династии Тан. В основном он из Китая из-за великого буддийского преследования со стороны императора Вуцзуна (武宗, 814–846; годы правления 840–846), но распространился на Корею и Японию, где сохранился. сегодня как независимая традиция называется Сингон.

Другие религии

Индуистские и буддийские тантрические традиции значительно повлияли на многие другие религии, такие как джайнизм, сикхизм, тибетский бон традиция, даосизм, синто, суфийский ислам и западное движение «нью-эйдж ».

В сикхской литературе идеи, связанные с Шакти и почитанием богини, приписываемым Гуру Гобинд Сингху, особенно в Дасам Грант, связанные с тантрическими идеями, найденными в буддизме и индуизме.

Джайнские методы поклонения, утверждает Эллен Гоф, вероятно, находились под влиянием идей шактизма, и это подтверждается тантрическими диаграммами Риши-мандалы, где Тиртханкары изображены. В тантрических традициях джайнизма используются словесные заклинания или мантра, а также ритуалы, которые, как полагают, накапливают заслуги для сфер перерождения.

Практики

Кали Пуджа (религиозное служение ритуал)

Одним из основных элементов тантрической литературы является ритуал Тантра - это не одна связная система, а совокупность практик и идей из разных источников. Как пишет Самуил, тантрические традиции представляют собой «слияние множества различных факторов и компонентов». Эти элементы включают в себя: мандалы, мантры, внутренние сексуальные йогические практики, жестокие мужские и женские божества, символику кремации, а также концепции из индийской философии.

Андре Паду отмечает, что среди ученых нет единого мнения относительно того, что элементы характерны для Тантры, и нет никакого текста, который содержит все эти элементы. Кроме того, большинство этих элементов можно найти и в нетантрических традициях. Из-за широкого круга сообществ, охватываемых этим термином, сложно дать однозначное описание тантрических практик. Однако есть наборы практик и элементов, которые разделяют многие тантрические традиции, и, таким образом, между ними могут быть установлены отношения семейного сходства.

Разные ученые дают разные основные черты тантры. Например, Дэвид Н. Лоренцен пишет, что тантра разделяет различные «шаманские и йогические» практики, поклонение богиням, связь с определенными школами, такими как Каула и Капалики, а также тантрические тексты. Между тем Кристофер Уоллис, опираясь на определение, данное тантрическим ученым Рамакатхой, дает четыре основных характеристики тантры: «1) озабоченность ритуальными способами манипулирования (окружающей средой или собственным осознанием), 2) требование эзотерического посвящения (получение доступ к библейским учениям и практикам), 3) двойная цель практики: сотериологическая и сверхмирская цель освобождения (по-разному понимается) и / или мирская цель необычайной власти над другими существами и своим окружением, и 4) утверждение, что эти три разъясняются в священных писаниях, которые являются словом Бога (агама) или Будды (буддхавачана) ».

Согласно Энтони Трайбу, исследователю буддийской тантры, тантра имеет следующее определяющие черты:

  1. Центральная роль ритуала, особенно поклонения божествам
  2. Центральная роль мантр
  3. Визуализация и идентификация с божеством
  4. Потребность в инициации, эзотерике и секретности
  5. Важность при eacher (гуру, ачарья )
  6. ритуальное использование мандал (maṇḍala)
  7. трансгрессивных или антиномических фактов
  8. Переоценка тела
  9. Переоценка статуса и роли женщин
  10. Аналоговое мышление (включая микрокосмическую или макрокосмическую корреляцию)
  11. Переоценка негативных психических состояний

Существует широкий спектр тантрических техники или духовные практики (садхана ), такие как:

Поклонение и ритуал

Пуджари перед статуей Ганеши, Храм Брихадишвара Шивы

Поклонение или пуджа в индуистской тантре несколько отличается от ведических форм. В то время как в ведической практике ягьи нет идолов, святынь и символического искусства, в тантре они являются важными средствами поклонения.

Ритуалы особенно важны в дуалистической Шайва-сиддханте, которая, согласно Паду, как правило, включает обилием ритуалов, которые обязательно сопровождаются мантрами. Эти ритуалы представляют собой не визуально-визуализированные и пережитые образовательные ситуации, общую для всех тантрических традиций, где ритуалы, медитация и йога - упражнения в творческом выявлении воображения ». Теория, лежащая в основе этих ритуалов, заключается в том, что у всех людей есть фундаментальная нечистота (мала), которая связывает их с перерождением. Эта может быть удалена ритуальным опытом (наряду с нечими знаниями). Первым шагом на этом пути является ритуал посвящения (дикша), который открывает дверь к будущему освобождению после смерти.

В недвойственных и трансгрессивных (или «левосторонних») традициях, таких как культы Кали а ритуалы и пуджи школы могут быть элементы пути левой руки, которых нет в более ортодоксальных традициях. Эти трансгрессивные элементы включают использование черепов и других орудий из человеческих костей (как часть обета Капалики), жестоких божеств, таких как Бхайрава, Кубджика и Кали, которые использовались как часть медитативных визуализаций, ритуального одержания божествами (авеша), сексуальных ритуалов. и предлагая божеству (а также предлагая в пищу) некоторые нечистые вещества, такие как мясо, алкоголь и сексуальные жидкости. Паду объясняет трансгрессивную практику следующим образом:

На ритуальном и ментальном плане нарушение было существенной чертой, по которой они использовали термин «недвойственная практика» (адвайтачара)) относиться к трансгрессивным практикам каула как к отрицанию двойственности (двайта) чистого и нечистого в брахмани общество. Отметим также, что для недвойственных систем шайвы йоги не были активны только в мире духов; Они также присутствующими в людях - владычицами их чувств, управляющими их аффектами, благодаря этому обожествлению приобрели интенсивность и сверхъестественное измерение. Это привело адептов к отождествлению своего индивидуального сознания с бесконечным божественным Сознанием, что также помогло им выйти за пределы сексуального плана.

И в буддийском, и в шайвском контексте сексуальной практики часто рассматривает как расширение своего сознания через использование блаженства.

Существует также фундаментальное философское разногласие между Шайва Сиддхантой и недвойственными школами, такими как Трика, относительно ритуалов. В Шайва-сиддханте только ритуал может избавиться от «врожденных нечистот» (анавамала), связывающих индивидуальные души, хотя ритуал должен использовать с пониманием их природы и цели, а также с преданностью. С точки зрения школы Трика (особенно в работах Абхинавагупты), которое является «признанием» (пратьябхиджня ) нашей истинной природы, ведет к выделению. По словам Паду, «это также, некоторые нюансами, позиция Пратначары и других тантрических традиций вайшнавов».

Йога, мантра, медитация

Парвати посещает медитирующего Шиву

тантрический. Йога - это, прежде всего, воплощенная практика, имеющая божественную эзотерическую структуру. Как отмечал Паду, тантрическая йога использует психическую физиологию, которая включает в себя различныеосоматические элементы, называемые «тонким телом ». Эта воображаемая внутренняя структура включает чакры («колеса»), нади («каналы») и энергию (например, Кундалини, Чандали, различные праны и жизненные ветры и т. Д.). Тантрическое тело также считается микрокосмическим отражением вселенной, и оно содержит богов и богинь. Согласно Паду, «усвоенный образ йогического тела» является основным почти всех медитативных и тантрических ритуальных практик.

Использование мантр является одним из наиболее распространенных и распространенных элементов тантрической практики. Они используются в ритуалах, а также во время различных медитативных и йогических практик. Чтение мантры (джапа ) часто практикуется вместе с ньяса («откладывание» мантры), мудрами («печати», то есть жесты рук) и сложными визуализациями. с участием божественных символов, мандал и божеств. Ньяса включает прикосновение к различным частям тела при чтении мантры, которая, как считается, соединяет божество с телом йога и трансформирует тело в тело божества.

Мантры также часто визуализируются как находящиеся внутри тела йога. тело как часть тантрических медитаций. Например, в тантре «Сердце йогини», тексте Шри Видьи, йогу предложены пять слогов (HA SA KA LA HRIM) мантры божества в муладхаре чакра. Следующий набор из пяти слогов (HA SA KA HA LA HRIM) визуализируется в сердечной чакре, третий кластер (SA KA LA HRIM) - в чакре между бровями. Далее йога наставляют удлинить произнесение звука В конце слога ХРИМ - практика, называемая нада (звуковая вибрация). Эта практика проходит через постепенно усложняющиеся стадии, пока не растворяется в безмолвии Абсолюта.

Другой общий элемент, обнаруживаемый в тантрической йоге, - это использование визионерства, в котором тантрики сосредотачиваются на видении или образе божества (или божества), а в некоторых случаях представляют себя божеством, а собственное тело - теломства. Практикующий может использовать визуализации, отождествляя себя с божеством до степени, в которой стремящийся «становится» Ишта-дева (или медитационным божеством ). В других медитациях божества визуализируются как находящиеся внутри тела тантрики. Например, в «Тантралоке» Абхинавагупты (глава 15) Трика «троица» богинь (Пара, Парапара и Апара) визуализируется на концах трех зубцов трезубца (расположенного над головой).. Остальная часть трезубца расположена вдоль центральной оси тела йога, с пылающим трупом Шивы, визуализированным в голове.

Мандалы и янтры

диаграмма Шри Янтры с Десятью Махавидьи. Треугольники представляют Шиву и Шакти ; змея представляет Спанду и Кундалини.

Янтра - мистические диаграммы, которые используются в тантрической медитации и ритуалах. Обычно они связаны с определенными индуистскими божествами, такими как Шива, Шакти или Кали. Точно так же пуджа может привлечь внимание на янтре или мандале, с божеством.

Согласно Дэвиду Гордону Уайту геометрические мандалы являются ключевыми элементами тантры. Они используются для представления различных тантрических идей и концепций, а также для медитативного сосредоточения. Мандалы символически передают соответствие между «трансцендентным, но имманентным» макрокосмом и микрокосмом мирского человеческого опыта. Божество (или главный Будда) часто изображается в центре мандалы, в то время как все другие существа, включая практикующего на разном расстоянии от этого центра. Мандалы также отражали средневековую феодальную систему с королем в ее центре.

Мандалы и янтры могут быть изображены по-разному, на картинах, тканях, в трехмерной форме, изготовленных из цветной песок или порошки и т. д. Тантрическая йога также часто включает мысленную визуализацию мандалы или янтры. Обычно это сочетается с чтением мантр и другими ритуальными действиями как часть тантрической садханы (практики).

Секс и эротизм

В то время как тантра включает в себя широкий спектр идей и практик, которые не всегда имеют сексуальный характер, Флад и Паду отмечают, что на Западе о Тантре чаще всего думают как разновидность ритуального секса или одухотворенной йогической сексуальности. По словам Паду, «это неправильное понимание, поскольку, хотя место секса в тантре является идеологически важным, оно не всегда так в действии и ритуале». Паду далее отмечает, что хотя сексуальные практики действительно существуют определенными тантрическими группами, когда тантра распространилась на другие социальные группы ».

В тантрических традициях, которые действительно используют секс как часть духовного Практика (в основном это относится к каулам, а к тибетскому буддизму), секс и желание часто используются как средство трансценденции, которое для достижения Абсолюта. Таким образом, секс и желание не рассматривает как самоцель. Эти правильные практики нарушают ортодоксальные индуистские представления о ритуальной чистоте, они часто плохой имидж тантре в Индии, где ее часто осуждают ортодоксы. Согласно Паду, даже среди традиций, которые принимают эти практики, они полностью предоставлены «предоставленными адептами».

Западные научные исследования

Трехмерный треугольный символ Шри Янтра (показано здесь в трехмерной проекции, известной как Шри Меру или Маха Меру, используемой в основном Шривидья сектами Шакта)) ).

Джон Вудрофф

Первым западным ученым, серьезно изучившим Тантру, был Джон Вудрофф (1865–1936), писал о Тантре под псевдонимом Артур Авалон и известен как «Отец-основатель тантры. исследования ». В отличие от предыдущих западных ученых, Вудрофф отстаивал тантру, защищая и представляя ее как эту и философскую систему в соответствии с Ведами и Ведантой. Вудрофф практиковал тантру и, пытаясь сохранить научную объективность, изучал индуистскую тантру (традицию Шива-шакты).

Дальнейшее развитие

Вслед за Вудроффом ряд ученых начали исследовать тантру. учения, ученых сравнительного религиоведения и индологии, таких как Агехананда Бхарати, Мирча Элиаде, Юлий Эвола, Карл Юнг, Александра Давид-Нил, Джузеппе Туччи и Генрих Циммер. По словам Хью Урбана, Циммер, Эвола и Элиаде рассматривали Тантру как «кульминацию всей индийской мысли: наиболее радикальную форму духовности и архаическое сердце исконной Индии», считая ее идеальной религией для современной эпохи. Все трое считали Тантру «преступным и жестоким путем к священному».

См.

Также ссылки

Ссылки

Источники

Дополнительная литература

Внешние

Викицитатник содержит цитаты, связанные с: Тантрой
На Викискладе есть материалы, связанные с Тантрой.
Последняя правка сделана 2021-06-09 09:42:42
Содержание доступно по лицензии CC BY-SA 3.0 (если не указано иное).
Обратная связь: support@alphapedia.ru
Соглашение
О проекте