Войти
Ахли-хадис или Ахл-э-Хадис (персидский : اهل حدیث, урду : اہل حدیث, люди хадисов) - религиозное движение, возникшее в Северной Индия в середине девятнадцатого века из учений Сайеда Назира Хусейна и Сиддика Хасан-хана. Движение утверждает, что придерживается тех же взглядов, что и первые поколения ислама, рассматривая Коран, сунну и хадис как единственные источники религиозного авторитета и противодействие всему, что было введено в исламе с древнейших времен. В частности, они отвергают таклид (следуя юридическому прецеденту) и предпочитают иджтихад (независимое юридическое обоснование), основанное на Священных Писаниях. Термины «салафиты » и «Ахли-хадис» часто используются как синонимы, движение разделяет доктринальные тенденции с школой ханбали, преобладающей на Аравийском полуострове, и многие из его членов идентифицировали себя с школой мысли Захири.
Движение сравнивают с саудовским ваххабизмом или разновидностью движения ваххабитов, но само движение утверждает, что отличается от ваххабизма, а некоторые полагают, что оно обладает некоторыми заметными отличиями от преимущественно арабских салафитов. В последние десятилетия движение расширило свое присутствие в Пакистане, Бангладеш и Афганистане.
В середине девятнадцатого века в Северной Индии началось движение за исламские религиозные реформы, которое отвергло все, что было введено в ислам после Корана, Сунны и Хадис. Сайед Назир Хусейн из Дели и Сиддик Хасан Хан из Бхопала основывались в основном на трудах знатоков хадисов. из Йемена в первые годы движения, вернувшего месторождение на Индийский субконтинент. Их сильный упор на образование и книгоиздание часто привлекал представителей социальной элиты как в Южной Азии, так и за границей; Парижский университет политолог Антуан Сфейр назвал движение элитарный характер, который, возможно, способствует их статусу меньшинства в Южной Азии. Народный ислам и суфизм, обычно популярные среди бедных и рабочего класса в регионе, являются анафемой для Ахли Хадисы верований и практик. Такое отношение к суфизму привело к конфликту движения с конкурирующим движением Барелви даже в большей степени, чем его постоянные соперники, Деобандис.
. В 1920-х годах Ахли Хадис открыл центр за их движение в Сринагар. Последователи ханафитской школы права, составляющие большинство мусульман в Джамму и Кашмире, социально бойкотировали и физически атаковали последователей Ахли-хадисов, в конечном итоге объявив таких последователей отступников и запретить им молиться в обычных мечетях. С 1930-х годов группа также начала баловаться политической сферой Пакистана, а Эхсан Элахи Захир возглавил движение в 1970-х годах, в результате чего движение превратилось в сеть мечетей. и исламские школы. Вслед за другими южноазиатскими исламскими движениями Ахли Хадис теперь также управляет школами и мечетями в англоязычном мире. В современную эпоху движение черпает вдохновение и финансовую поддержку в Саудовской Аравии, и теперь его предпочитают конкурирующему движению Деобанди в качестве противовеса иранскому влиянию
Его приверженцы выступают против таклида. Они считают, что не связаны таклидом, но считают себя вправе искать совета в вопросах религиозной веры и практики из подлинного хадиса, который вместе с Кораном an, являются, по их мнению, главным достойным руководством для мусульманина. Они отвергают использование калам в теологии.
Из-за того, что они полагаются только на Коран и хадисы, и отвергают аналогичные причины в исламском праве, современные ахли-хадисы часто сравнивают с более старой захиритской школой исламского права, с которой ахли-хадисы сознательно идентифицируют себя.
Хотя их образовательные программы, как правило, включают разнообразный набор мусульманских академических текстов, немногие приверженцы движения причисляют себя к одной школе мусульманской юриспруденции, делая больший акцент на личной ответственности за вынесение суждений и ритуальную практику. Хотя номинальные руководители движения приписывают заиритскую юридическую школу, и многие из них предпочитают работы йеменского ученого Шавкани, в целом движение описывается как уважение ко всем суннитским школам исламского права, но предпочитающее взять непосредственно из Корана, пророческой традиции и консенсуса первых поколений мусульман. В то время как движение сравнивают с салафитским движением в арабских странах и заклеймили его как ваххабитское оппозиционное движение Барелви, Ахли-хадис остается похожим на все еще в отличие от салафитов.
Как и другие исламские движения, Ахли-хадис отличается определенными общими чертами и верованиями. У мужчин, как правило, есть необработанная борода определенного типа, которая часто считается визуальным индикатором. Что касается ритуальных актов мусульманского поклонения, то практика движения заметно отличается от ханафитской юридической школы, которая преобладает в Южной Азии; мужчины держат руки над пупком, когда выстраиваются в линию для совместной молитвы, поднимают их на уровень головы перед тем, как поклониться, и произносят вслух «аминь» вслед за лидером молитвы.
Пока организация Лашкар-и-Тайба в прошлом завербовал сторонников движения Ахли-Хадис, взгляды организации на джихад, как полагают, отталкивают основное направление движения.
Согласно Согласно одному источнику (Йогиндер Сиканд), «начиная с 1970-х годов», когда Ахли Хадис начал получать доступ к фондам из Саудовской Аравии, он начал «трансформироваться», и доктринальные разногласия с «ваххабитами» стали исчезать «настолько, что что Ахли-хадис стал точной копией саудовского «ваххабизма», ничем не отличавшийся от него и поддерживающий эту форму ислама как нормативную ».
Ведущие сторонники движения объединили свои силы против сопротивления, с которым они столкнулись со стороны авторитетных улемов (религиоведов), и в 1906 г. l Индийская конференция Ахли-Хадис. Джамиат Ахл-э-Хади были представлены на Всеиндийской мусульманской конференции Азад, которая выступила против раздела Индии. Одной из организаций-членов Всеиндийской конференции Ахли-Хадис является Анджуман-и-Хадис, созданная учениками Сайида Мияна Надхира Хусейна и разделенная на Бенгалия и Ассам. крылья. После разделения Индии и Пакистана в 1947 году пакистанский центр Ахле-Хадис располагался в Карачи и его окрестностях.
В 1930 году «Ахли-Хадис» была основана как небольшая политическая партия в Индии. В Пакистане движение сформировало политическую партию Джамиат Ахле Хадис, которая в отличие от аналогичных исламских групп выступала против вмешательства правительства в дела шариата. Их лидер, Эхсан Элахи Захир, был убит в 1987 году. Ахли Хадис выступает против шиизма.
Число медресе Ахле Хадис в Пакистане выросло с 134 в 1988 г. до 310 в 2000 г. В группу входят 17 организаций, действующих в Пакистане, «присматривающих за своими семинариями».
Во время правления британского владычества не проводилось точной переписи точного числа последователей движения. В современную эпоху количество последователей движения в Пакистане составляет 4% мусульманского населения, 25-30 миллионов последователей в Индии и 27,5 миллиона в Бангладеш.. Они контролируют примерно 40 мечетей в Махараштре и 75 в Керале. По последним данным, в Кашмире открылось около 1000 мечетей ахле-хадисов (Новая Арташастра, Стратегия безопасности Индии). В Соединенном Королевстве движение Ахли-Хадис имеет 42 центра и может похвастаться численностью членов, которые оценивались в 5000 человек в 1990-е годы и 9000 человек в 2000-е годы. Хотя движение существует в Великобритании с 1960-х годов, оно не было предметом обширных академических исследований, а источники о движении крайне ограничены и редки.
