Войти
| Часть серии по |
| Суннитский ислам |
|---|
 |
| Верования |
| Пять столпов |
| Праведные халифы Другие |
| Суннитские школы права Другие |
| Суннитские школы богословия Что касается Ихсана
|
| Современные движения |
| Святые места |
| Списки |
 Исламский портал |
|
| Часть серии по |
| ислам |
|---|
 |
| Верования |
| Практики |
| История |
| Культура и общество |
| похожие темы |
|
|
Каллиграфическое изображение религиозных суннитских исламских деятелей, таких как Мухаммад, Абу Бакр, Умар, Усман, Али, Хасан ибн Али и Хусейн ибн Али, а также Аллах (Бог). Ислам суннитского толка ( / s ˙U п я, s ʊ п я / ) на сегодняшний день является самой крупной ветвью в исламе, а затем на 85-90% мировых мусульманин. Его название происходит от слова Сунна, обозначающего поведение Мухаммеда. Разногласия между мусульманами-суннитами и шиитами возникли из-за разногласий по поводу преемственности Мухаммеда и впоследствии приобрели более широкое политическое значение, а также теологические и юридические аспекты. Согласно суннитским традициям, Мухаммад не оставил преемника, и участники мероприятия сакифа назначили Абу Бакра своим следующим (первым халифом ). Это контрастирует с шиитской точкой зрения, согласно которой Мухаммед назначил своим преемником своего зятя и кузена Али ибн Аби Талиба.
Приверженцы суннитского ислама упоминаются по- арабски как ахл ас-сунна ва ль-джамаа («люди сунны и община») или для краткости ахл ас-сунна. На английском языке его доктрины и практики иногда называют суннизмом, а приверженцев - мусульманами-суннитами, суннитами, суннитами и ахлус-сунной. Суннитский ислам иногда называют «ортодоксальным исламом», хотя некоторые ученые считают этот перевод неуместным.
Коран вместе с хадисов (особенно те, собранные в Кутуб ас-ситта ) и связывания консенсуса юридического, образуют основу всей традиционной юриспруденции в рамках суннизма. Шариатские постановления являются производными от этих основных источников, в сочетании с аналогичным рассуждением, рассмотрением в общественном благосостоянии и юридического усмотрению, используя принципы юриспруденции, разработанные традиционными правовыми школами. В вопросах веры, суннитская традиция поддерживает шесть столпов Иман (вера) и включает в себя Ash'ari и Матуриди школы Калам (теологии), а также начетчик школы, известной как традиционалистского богословия.
Арабский термин « Сунна», согласно которому названы имена суннитов, является старым и коренится в доисламском языке. Он использовался для традиций, которым следовало большинство людей. Термин приобрел большее политическое значение после убийства третьего суннитского халифа Усмана ибн Аффана. Говорят Малик аль-Aschtar, известный последователь 'Alī ибн Аби Талиба, поощряли во время битвы Siffin с выражением, враг Али Муавия ибн Аби Суфьян убивает Сунну. После битвы было решено, что для разрешения конфликта следует посоветоваться с «праведной Сунной, объединяющей, а не разделяющей» (« ас-сунна аль-Садила аль-Шамиша Шаир аль-Муфаррика »). Время, когда термин Сунна стал сокращенная форма « сунны из пророка » ( суннат ан-наби) до сих пор неизвестно. Во время Омейядского халифата несколько политических движений, в том числе шиитов и хариджитов, восстали против образования государства; вел свои сражения во имя «Книги Бога ( Корана ) и Сунны его Пророка». Во время второй гражданской войны (680–692 гг.) Термин сунна получил критический оттенок по отношению к шиитским доктринам ( ташайю). Масрук ибн аль-Адсхдах (ум. 683), который был муфтием в Куфе, записан, что он относился к любви к первым двум халифам Абу Бакру и Умару ибн аль-Хатабу и признавал их приоритет (Фадаиль). Ученик Масрука, ученый аш-Шаби (ум. Между 721 и 729 гг.), Который сначала встал на сторону шиитов в Куфе во время гражданской войны, но отвернулся с отвращением из-за их фанатизма и, наконец, решил присоединиться к омейядскому халифу Абд аль- Малик популяризировал понятие сунны. Аш-Шаби также передал, что он выступил против ненависти к Шиша бинт Аби Бакр и посчитал это нарушением сунны.
Термин « Сунна» вместо более длинного выражения « ахл ас-сунна» или « ахл ас-сунна ва-ль-шамана» в качестве группового названия для суннитов является относительно молодым явлением. Вероятно, это был Ибн Таймия, который впервые использовал краткосрочное выражение. Это было позже популяризировал панисламских ученых, таких как Мухаммад Рашид Рида в своем трактате, как-Сунна ва-втор-ši'a а.е. аль-Wahhābīya ва-т-Rafida: Ḥaqā'iq dīnīya ta'rīḫīya iǧtima'īya iṣlaḥīya ( "The сунны и шииты, Или ваххабизма и рафидизм : религиозная история, социологические и реформаторские факты ») опубликовано в 1928-29 гг. н. э. Термин« сунна »обычно используется в арабском дискурсе как обозначение мусульман-суннитов, когда их предполагается противопоставить шиитам. Пара слов« Сунна » -Shia "также используется в западной исследовательской литературе для обозначения контраста суннитов и шиитов.
Один из самых ранних подтверждающих документов для ахл ас-сунны происходит от учёного-основоположника Мухаммада ибн Сири (ум. 728). Его упоминается в Сахих из мусульманских ибн аль-Хаджжаджа цитирует с: «Раньше один не aksed о иснаде Но когда. Фитны начал, один сказал:„ Имя нам ваши информаторы“можно было бы затем реагировать на них: если они были людьми сунны, вы принимаете их хадисы. Но если они люди нововведений, хадис был отвергнут ». ГСГ Джуинболл предположил, что термин фитна в этом заявлении не имеет отношения к первой Гражданской войне (665–661) после убийства Усмана ибн Саффана, а ко второй Гражданской войне (680–692), в которой исламское сообщество было разделено на четыре стороны. ( Абдаллах ибн аз-Зубайр, Омейяды, шииты при аль-Мухтаре ибн Аби Ас-Убайде и хариджиты). Термин ахл сунна обозначал в этой ситуации тех, кто держался подальше от еретических учений различных воюющих сторон.
Термин ахл ас-сунна всегда был хвалебным обозначением. Абу Ханифа (ум. 769), симпатизировавший Мурдшиа, настаивал на том, что это «праведные люди и люди Сунны» ( ахл аль-хадл ва-аль ас-сунна). По словам Йозефа ван Эсса, этот термин означал не более чем «благородные и праведно верующие люди». У ханафитов обозначения ахл ас-сунна и ахл ал-хадль (люди праведников) долгое время оставались взаимозаменяемыми. Так, ханафит Абу л-Касим ас-Самарканди (ум. 953), составивший катехизис для Саманидов, иногда использовал одно выражение, а иногда другое для своей собственной группы.
Особняком для ахл ас-сунны была Шатиб-сунна (приверженец сунны). Это выражение использовалось, например, Абдаллахом ибн аль-Мубараком (ум. 797) для человека, который дистанцировался от учений шиитов, хариджитов, кадаритов и мурдаджитов. Кроме того, Нисб прилагательное суннитское также используются для отдельного человека. Таким образом, было записано, что куфического знатока Корана Абу Бакра ибн'ауяша (ум. 809) спросили, как он был «сунни». Он ответил следующее: «Тот, кто, когда упоминаются ереси, не восхищается ни одной из них». Ученый-андализм ибн Хазм (ум. 1064) позже учил, что тех, кто исповедует ислам, можно разделить на четыре группы: ахл ас-сунна, мутазилиты, мурдскиитен, скитен и харидшитен. Мухтазилиты заменили здесь кадаритов.
В 9 веке начали расширять термин ахл ас-сунна с дальнейшими положительными дополнениями. Абу ль-Хасан аль-Ашари использовал для своей группы такие выражения, как ахл ас-сунна ва-ль-истикама («люди сунны и прямоты »), ахл ас-сунна ва-ль-хадих («люди сунны и Хадис ») или ахль аль-Хакк ва-с-сунна (« люди истины и сунны »).
Не совсем ясно, когда впервые появилось выражение «ахл ас-сунна вал-джама». Дер Аббаситский халиф Аль-Мамун (годы правления 813–833) подверг критике в своем эдикте Миха группу людей, которые относились к сунне ( насабу анфуса-хум ила с-сунна) и утверждали, что они являются «народом мира». истина, религия и сообщество »( ахл аль-хакк ва-д-дин ва-ль-шамана). Здесь уже связаны сунна и джама. В паре эти термины появляются уже в 9 веке. Записано, что ученик Ахмада ибн Ханбала Харба ибн Исмаила как Сирдждшани (ум. 893) создал письмо под названием ас-Сунна ва-ль-Шамана, на которое мутазилит Абу л-Касим аль-Балчи позже написал опровержение.. Аль-Джуббаи (ум. 916) рассказывает в своем « Китаб аль-Макалат», что Ахмад ибн Ханбал приписал своим ученикам сказуемое сунни джама («джамматический суннит»). Dies deutet darauf hin, dass die Hanbaliten die Wendung ahl as-sunna wal-amāʿa als erste als Selbstbezeichnung verwendeten.
Но также Каррамийа, основанная Мухаммадом ибн Каррамом (ум. 859), относилась к сунне и общине. Они передали хадис, восхваляющий своего школьного основателя, согласно которому пророк Мухаммад предсказал, что в конце времен появится человек по имени Мухаммад ибн Каррам, который восстановит сунну и общину ( ас-сунна вал-шамана) и взять Хидраджа из Хорасана в Иерусалим, точно так же, как сам Мухаммад взял Хидраджа из Мекки в Медину. Согласно свидетельству трансоксанского ученого Абу л-Юсра аль-Баздави (ум. 1099), кулабы (последователи басрийского ученого ибн Куллаба (ум. 855)) думали о себе, что они среди ахл ас-сунна вал -Яма тоже.
Абу ль-Хасан аль-Ашари редко использовал выражение ахл ас-сунна валь-джама и предпочел другое сочетание. Позднее ашариты, такие как аль-Исфаранини (ум. 1027) над Абд аль-Кахир аль-Багдади (ум. 1078), также использовали выражение ахл ас-сунна валь-джама и использовали его в своих трудах для обозначения учений своей собственной школы. Согласно аль-Баздави, все ашариты в его время говорили, что они принадлежат к ахл ас-сунна вал-джама. В это время этот термин использовался как самоназвание ханафитскими матуридитами в Трансоксии, часто использовался Абу аль-Лайт аль-Самарканди (ум. 983), Абу Шакуром как Салими (ум. 1086) и аль-Баздави. сам. Они использовали этот термин в отличие от своих врагов среди них ханафитов на Западе, которые были последователями мутазилитов. Аль-Bazdawī также противопоставил AHL как-Сунна валь-JAMA» с Ахль-аль-Хадит „ потому что они будут придерживаться учения, противоречащего Корану“.
Согласно Шамс ад-Дин аль-Макдиси (конец 10 века) было выражением ахл ас-сунна валь-джама, хвалебным термином в то время, похожим на ахл аль-хадл ва-т-таухид («люди праведности и праведности»). Божественное единство »), который использовался для мутазилитов или вообще обозначений, таких как Мумин ūн (« Верующий ») или одер анаб аль-худа (« руководящие люди ») для мусульман, которые считались правильными верующими. Поскольку выражение ахл ас-сунна ва-ль-джама использовалось с требованием права веры, оно использовалось в академических исследованиях и переводилось как «ортодоксальный».
Среди мусульманских ученых существуют разные мнения относительно того, что на самом деле означает термин джама во фразе ахл ас-сунна вал-джама. В суннитском символе веры ат-Тахави (ум. 933) термин джама несколько раз контрастирует с арабским термином фурка («Разделение, сектантство»). Таким образом, ат-Тахави объясняет, что джама считается истинным или правильным ( aqq wa-awāb), а фурка - отклонением и наказанием ( zaiġ wa-aāb). Ибн Таймийа утверждает, что джама как термин, противоположный фурке, имеет значение иштимах («собираться вместе, быть вместе, соглашаться »). Кроме того, он связывает это с принципом иджма, третьим юридическим источником после Книги (= Корана) и Сунны. Османский ученый Муслих ад Дин аль-Касталлани (ум. 1495) придерживался мнения, что джама означает «Путь Сахаба » ( arīqat aṣ-aāba). Современный индонезийский богослов Нурчолиш Маджид (ум. 2005) интерпретировал джама как инклюзивистскую концепцию: это означает общество, открытое для плюрализма и диалога, но не особо подчеркивает это.
Мечеть Кааба в Мекке - самая большая и самая важная мечеть в мире. Одной из распространенных ошибок является предположение, что суннитский ислам представляет собой нормативный ислам, возникший в период после смерти Мухаммеда, и что суфизм и шиизм развились из суннитского ислама. Такое восприятие частично связано с опорой на высокоидеологические источники, которые были приняты как надежные исторические труды, а также потому, что подавляющее большинство населения - сунниты. И суннизм, и шиизм являются конечным продуктом многовековой конкуренции идеологий. Обе секты использовали друг друга, чтобы еще больше укрепить свою идентичность и доктрины.
Первые четыре халифа известны среди суннитов как Рашидун, или « Правоверные ». Суннитское признание включает вышеупомянутого Абу Бакра как первого, Умара как второго, Усмана как третьего и Али как четвертого. Сунниты признавали халифом разных правителей, хотя они не включали никого в список правильно ведомых правителей или Рашидуна после убийства Али, пока халифат не был конституционно отменен в Турции 3 марта 1924 года.
Семена метаморфозы халифата в царство были посеяны, как опасался второй халиф Умар, еще при режиме третьего халифа Усмана, который назначил многих своих родственников из своего клана Бану Умайя, в том числе Марвана и Валида бин Укба, на важные должности. правительственные должности, став главной причиной беспорядков, приведших к его убийству и последовавшей распри во времена Али, а также к восстанию Муавии, другого родственника Усмана. В конечном итоге это привело к установлению твердого династического правления Бану Умайи после того, как Хусейн, младший сын Али из Фатимы, был убит в битве при Кербеле. Приход к власти Бану Умайя, мекканского племени элит, которые яростно противостояли Мухаммеду под руководством Абу Суфьяна, отца Муавии, вплоть до завоевания Мекки Мухаммедом, в качестве его преемников с присоединением Усмана к халифату, сменили эгалитарное общество, сформировавшееся в результате революции Мухаммеда в общество, разделенное между имущими и неимущими в результате кумовства, и, по словам Эль-Хибри, за счет «использования доходов от религиозной благотворительности ( закят ) для субсидирования семейных интересов, что Усман оправдал как « аль-шила » (благочестивая сыновняя поддержка) ». Али, во время его довольно краткого режима после того, как Усман поддерживается строгий стиль жизни и изо всех сил старался, чтобы вернуть эгалитарной системы и верховенство закона над правителем идеализированной в сообщении Мухаммада, но сталкиваются продолжали сопротивление, и войны один за другим от Аиши - Талхой -Zubair, Муавия и, наконец, харджиты. После того, как он был убит, его последователи сразу же избрали Хасана ибн Али своим старшим сыном из Фатимы, чтобы унаследовать его. Однако вскоре после этого Хасан подписал договор с Муавией, отказавшись от власти в пользу последнего, с условием, в частности, что один из двух, кто переживет другого, будет халифом, и что этот халиф не назначит преемника, а оставим вопрос выбора халифа на усмотрение общественности. Впоследствии Хасан был отравлен до смерти, а Муавия обладал безраздельной властью. Не соблюдая договор с Хасаном, он, однако, назначил своим преемником своего сына Язида. После смерти Муавии Язид попросил Хусейна, младшего брата Хасана, сына Али и внука Мухаммеда, отдать его на верность Язиду, от чего тот категорически отказался. Его караван был оцеплен армией Язида в Кербеле, и он был убит со всеми своими товарищами-мужчинами - всего 72 человека, в однодневной битве, после которой Язид утвердился в качестве суверена, хотя после его смерти вспыхнуло сильное общественное восстание против его династии, чтобы отомстить резня в Кербеле, но Бану Умайя смог быстро подавить их всех и правил мусульманским миром, пока они не были окончательно свергнуты Бану Аббасом.
Правление и «халифат» Бану Умайи закончился в руках Бану Аббаса, ветви Бану Хашима, племени Мухаммада, только чтобы возвестить новую династическую монархию, именуемую халифатом с 750 г. Этот период считается формирующим в суннитском исламе, поскольку основатели четырех школ, а именно: Абу Ханифа, Малик ибн Анас, Шафиит и Ахмад бин Ханбал, практиковали в то время, как и Джафар аль Садик, который разработал доктрину имамата, основа шиитской религиозной мысли. Не существовало четко принятой формулы для определения преемственности в халифате Аббасидов. Два или три сына или другие родственники умирающего халифа выступили в качестве кандидатов на престол, каждый при поддержке своей партии сторонников. Последовало испытание силы, и самая могущественная партия получила и ожидала благосклонности халифа, которого они поддерживали, когда он взошел на трон. Халифат этой династии закончился смертью халифа аль-Мамуна в 833 году нашей эры, когда начался период турецкого господства.
Мечеть султана Салахуддина Абдул Азиза в Шах-Аламе, Селангор, Малайзия. Падение, в конце Первой мировой войны в Османской империи, крупнейшей суннитской империи на протяжении шести столетий, принесло халифат к концу. Это привело к протестам суннитов в отдаленных местах, включая движение Халифат в Индии, которое позже, после обретения независимости от Великобритании, разделилось на Пакистан, в котором доминируют сунниты, и светскую Индию. Пакистан, самое густонаселенное суннитское государство при его рождении, позже был разделен на Пакистан и Бангладеш. Распад Османской халифата также привело к появлению Саудовской Аравии, династической абсолютной монархии, которая отстаивала реформистские учения Мухаммада ибн Абд аль-Ваххаба ; эпоним ваххабитского движения. За этим последовал значительный рост влияния ваххабитских, салафийских, исламистских и джихадистских движений, которые возродили доктрины ханбалийского теолога Таки ад-Дина ибн Таймийи (1263-1328 гг. традиции суннитского имама Ахмада ибн Ханбала. Неотложная « холодная война» привела к радикализации афганских беженцев в Пакистане, которые боролись с коммунистическим режимом, поддерживаемым войсками СССР в Афганистане, что породило движение «Талибан». После падения коммунистического режима в Афганистане и последовавшей за этим гражданской войны, Талибан вырвал власть у различных фракций моджахедов в Афганистане и сформировал правительство под руководством Мохаммеда Омара, которого называли эмиром верующих, что стало почтительным способом обращения. калиф. Режим Талибана был признан Пакистаном и Саудовской Аравией до тех пор, пока не произошло 11 сентября, совершенное Усамой бен Ладеном, гражданином Саудовской Аравии по рождению и укрывавшимся талибами, что привело к войне с террором, начатой против Талибана.
Последовательность событий 20-го века вызвала недовольство в некоторых кругах суннитского сообщества из-за потери превосходства в нескольких регионах, где ранее доминировали сунниты, таких как Левант, Месопотамия, Балканы, Северный Кавказ и Индия. субконтинент. Последняя попытка радикального крыла салафит-джихадистов восстановить суннитский халифат была замечена в появлении боевой группировки ИГИЛ, лидер которой Абу Бакр аль-Багдади известен среди своих последователей как халиф и Амир-аль-му. Минин, "Командир правоверных". Однако джихадизму противостоит мусульманское сообщество (известное как умма по-арабски) во всех частях мира, о чем свидетельствует явка почти 2% мусульманского населения в Лондоне, протестующих против ИГИЛ.
Следуя пуританскому подходу Ибн Касира, Мухаммада Рашида Рида и др., Многие современные тафсир (экзегетические трактаты) преуменьшают значение более раннего библейского материала ( Isrā'iliyyāt). Половина арабских комментариев отвергает исраилийят в целом, в то время как турецкий тафсир обычно частично позволяет ссылаться на библейский материал. Тем не менее, большинство неарабских комментаторов считают их бесполезными или неприменимыми. Прямого упоминания израильско-палестинского конфликта найти не удалось. Остается неясным, мотивирован ли отказ от Isrā'iliyyāt политическим дискурсом или только традиционалистским мышлением. Использование тафсир'илми - еще одна примечательная характеристика современного суннитского тафсира. Тафсир'илми означает предполагаемые научные чудеса, обнаруженные в Коране. Короче говоря, идея состоит в том, что Коран содержит знания о предметах, которые автор 7-го века не мог иметь. Подобные интерпретации популярны среди многих комментаторов. Однако некоторые ученые, такие как комментаторы Университета Аль-Азхар, отвергают этот подход, утверждая, что Коран - это текст для религиозного руководства, а не для науки и научных теорий, которые могут быть позже опровергнуты; таким образом, тафсир'илми может привести к интерпретации отрывков Корана как ложных. Современные тенденции в толковании ислама обычно рассматриваются как приспособление к современной аудитории и очищение ислама от предполагаемых изменений, некоторые из которых считаются преднамеренными искажениями, внесенными в ислам, чтобы подорвать и развратить его послание.
Страны с более чем 95% мусульманским населением. Сунниты Шииты Ибади Сунниты верят, что сподвижники Мухаммеда являются надежными носителями ислама, поскольку Бог и Мухаммед признали их непорочность. Средневековые источники даже запрещают ругать или поносить их. Эта вера основана на пророческих традициях, например, рассказанной Абдуллой, сыном Масуда, в которой Мухаммад сказал: «Лучшие из людей - это мое поколение, потом те, кто придут после них, затем те, кто придут после них». Согласно суннитам, эта точка зрения поддерживается также в Коране. Поэтому рассказы товарищей также достоверно учитываются при знании исламской веры. Сунниты также верят, что сподвижники были истинными верующими, поскольку именно товарищам было поручено составить Коран.
В суннитском исламе нет формальной иерархии. Лидеры неформальны и получают влияние через обучение, чтобы стать знатоком исламского права ( шариат ) или исламского богословия ( калам ). Как религиозное, так и политическое руководство в принципе открыто для всех мусульман. По данным Исламского центра Колумбии, Южная Каролина, любой, кто обладает интеллектом и волей, может стать исламским ученым. Во время богослужений в Полуденной мечети по пятницам прихожане выбирают для ведения службы хорошо образованного человека, известного как Хатиб (говорящий).
Исследование, проведенное Исследовательским центром Pew в 2010 году и опубликованное в январе 2011 года, показало, что в мире насчитывается 1,62 миллиарда мусульман, и, по оценкам, более 85–90% составляют сунниты.
По вопросу о том, какие догматические тенденции следует отнести к суннизму, среди мусульманских ученых нет единого мнения. Начиная с раннего Нового времени, существует идея, что к суннитам принадлежат в общей сложности три группы: 1. группы, названные в честь Абу л-Хасана аль-Ашари (ум. 935), ашхариты, 2. группы, названные в честь Абу Мансура аль-Матуриди ( d. 941) назвал Матуридитов и 3. по-другому названную третью группу, которая традиционно ориентирована и отвергает рациональный дискурс калама, отстаиваемый матуридитами и ашшаритами. Сирийский ученый Абд аль-Баки ибн Факих Фусса (ум. 1661) называет эту третью традиционалистскую группу ханбалитами. Покойный османский мыслитель Исмаил Хакки Измирли (ум. 1946), который согласился разделить суннитов на эти три группы, назвал традиционалистскую группу салафийя, но также использовал атарийю в качестве альтернативного термина. Для Maturidiyya он дает Nasafīya как возможное альтернативное имя. Другой термин, используемый для группы, ориентированной на традиционалистов, - это «люди хадисов » ( ахл аль-хадих). Он использован, например, в итоговом документе Грозненской конференции. Однако к суннизму относятся только те «люди хадисов», которые практикуют «тафвих», то есть воздерживаются от толкования двусмысленных утверждений Корана.
Основан Абу аль-Хасаном аль-Ашари (873–935). Эта теологическая школа Акиды была принята многими мусульманскими учеными и развивалась в некоторых частях исламского мира на протяжении всей истории; Аль-Газали написал об этом символе веры, обсуждая его и соглашаясь с некоторыми его принципами.
Теология аш'ари ставит божественное откровение выше человеческого разума. В отличие от мутазилитов, они говорят, что этика не может быть выведена из человеческого разума, но что повеления Бога, раскрытые в Коране и Сунне (практики Мухаммеда и его сподвижников, записанные в традициях или хадисах ), являются единственный источник всей морали и этики.
Что касается природы Бога и божественных атрибутов, аш'ари отвергли позицию мутазилитов, согласно которой все коранические ссылки на Бога как на обладающие реальными атрибутами были метафорическими. Аш'ари настаивали на том, что эти атрибуты «лучше всего подходят Его Величеству». Арабский язык - это обширный язык, в котором одно слово может иметь 15 различных значений, поэтому ашариты стараются найти значение, которое лучше всего подходит Богу и не противоречит Корану. Поэтому, когда Бог заявляет в Коране: «Тот, кто не похож ни на одно из Его творений», это ясно означает, что Бога нельзя приписать частям тела, потому что Он создал части тела. Аш'ари склонны подчеркивать божественное всемогущество над свободой воли человека и верят, что Коран вечен и несотворен.
Основанная Абу Мансуром аль-Матуриди (ум. 944), Матуридия была основной традицией в Центральной Азии, основанной на ханафитском законе. На него больше повлияли персидские интерпретации ислама, а не традиции арабской культуры. В отличие от традиционалистского подхода, матуридизм позволяет отвергать хадисы только на основе разума. Тем не менее, откровение остается важным для информирования людей о том, что выходит за их интеллектуальные пределы, например, о концепции загробной жизни. С другой стороны, этика не нуждается в пророчествах или откровениях, и ее можно понять только с помощью разума. Одно из племен, турки-сельджуки, мигрировало в Турцию, где позже была основана Османская империя. Предпочитаемая ими школа права получила новое признание во всей империи, хотя ей по-прежнему следовали почти исключительно последователи ханафитской школы, в то время как последователи школ Шафи и Малики внутри империи следовали школам мысли Ашари и Атари. Таким образом, везде, где можно найти последователей ханафизма, можно найти вероучение Матуриди.
Традиционалистское богословие - это движение исламских ученых, которые отвергают рационалистическое исламское богословие ( калам ) в пользу строгого текстуализма при толковании Корана и сунны. Название происходит от «традиции» в техническом смысле, как перевод арабского слова хадис. Он также иногда называют Асария также несколькими другими названиями.
Приверженцы традиционалистского богословия считают, что загир (буквальное, очевидное) значение Корана и хадисы имеют исключительную силу в вопросах веры и закона; и что использование рационального спора запрещено, даже если оно подтверждает истину. Они занимаются буквальным чтением Корана, в отличие от та'вил (метафорическое толкование). Они не пытаются осмыслить смысл Корана рационально и верят, что их реальность должна быть предоставлена только Богу ( тафвид ). По сути, текст Корана и хадисов принимается без вопросов « как» или « би-ла кайфа ».
Традиционалистское богословие возникло среди исследователей хадисов, которые в конечном итоге объединились в движение под названием ахл ал-хадис под руководством Ахмада ибн Ханбала. В вопросах веры они были противопоставлены мутазилитам и другим теологическим течениям, осуждая многие пункты своей доктрины, а также рационалистические методы, которые они использовали для своей защиты. В X веке аль-Ашари и аль-Матуриди нашли золотую середину между рационализмом мутазилитов и буквализмом ханбалитов, используя рационалистические методы, отстаиваемые мутазилитами, для защиты большинства постулатов традиционалистской доктрины. Хотя в основном ханбалистские ученые, отвергавшие этот синтез, были в меньшинстве, их эмоциональный, основанный на повествовании подход к вере оставался влиятельным среди городских масс в некоторых областях, особенно в Аббасидском Багдаде.
В то время как ашаризм и матуридизм часто называют суннитской «ортодоксией», традиционалистское богословие процветало вместе с ним, соперничающих с претензиями на то, что является ортодоксальной суннитской верой. В современную эпоху оно оказало непропорционально большое влияние на исламское богословие, было присвоено ваххабитами и другими традиционалистскими салафитскими течениями и распространилось далеко за пределы школы права ханбали.
Были также мусульманские ученые, которые хотели ограничить суннитский термин только ашаритами и [матуриди | матуридитами]]. Например, Муртада аз-Забиди (ум. 1790) написал в своем комментарии к аль-Газалису «Iḥyāʾ ʿulūm ad-dīn»: «Когда (sc. Термин)« ahl as-sunna wal jamaʿa используется, ашшариты и матуридиты » имеются в виду. Эту должность также занял египетский офис фетв в июле 2013 года. Во времена Османской империи было приложено много усилий для установления хорошей гармонии между учениями Аштарии и Матуридии. Наконец, были также ученые, считавшие суннитов только ашхаритов. Например, марокканский суфий Ахмад ибн Адсхиба (ум. 1809) заявил в своем комментарии к Фатихе : «Что касается суннитов, то это аштариты и те, кто следует их правильной вере».
Напротив, были также ученые, которые исключили ашхаритов из суннизма. Андалузский ученый Ибн Хазм (ум. 1064) сказал, что Абу ль-Хасан аль-Аштари принадлежал к мурджиа, а именно к тем, кто был особенно далеки от суннитов с точки зрения веры. Сирийский - албанский Асария богослов Мухаммад Насир аль-Дин аль-Албани отверг экстремизм в исключении Ash'aris из суннитского ислама. Он считал, что, несмотря на их фундаментальные отличия от атарисов, не всех ашаритов следует исключать из Ахль ас-Сунна валь Джамаа, если только они открыто не одобряют доктрины салафов ( мазхаб ас-салаф). По словам Албани:
"Я не разделяю [точку зрения] некоторых благородных ученых прошлого и настоящего, которые мы говорим о группе из [многих] исламских групп, что она не из Ахлус-Сунны из-за ее отклонения в том или ином вопросе.... что касается того, являются ли ашариты или маатуриды из Ахлус-Сунна валь-Джамаа, я говорю, что они из Ахлус-Сунна валь-Джамаа во многих вещах, связанных с акидой, но в других вопросах акиды они отклонились от Ахлус-Сунны валь-Джамаа... Я не считаю, что мы должны говорить, что они не из Ахлус-Сунны валь-Джамаа вообще "
Ханбалитская ученый Ибн Теймийа (д. 1328) отличается в своей работе Минхадж, как-сунны между суннитами в общем смысле ( AHL, как-Унна аль-'āmma) и суннитами в особом смысле ( AHL, как-Сунна аль-Hassa). Сунниты в общем смысле - это все мусульмане, которые признают халифат трех халифов ( Абу Бакр, Умар ибн аль-Хатаб и Усман ибн Саффан ). По его мнению, сюда входят все исламские группы, кроме шиитских рафидитов. Сунниты в особом смысле слова - это только «люди хадисов» ( ахл аль-Хадих).
Исмаил Хакки Измирли, унаследовавший от Ибн Таймийи различие между более широким и узким кругом суннитов, сказал, что Куллабийя и ашгарийя являются суннитами в общем смысле, а салафийи представляют суннитов в конкретном смысле. О матуридийа он говорит только то, что они ближе к салафийе, чем к аштарийе, потому что они больше преуспевают в фикхе, чем в каламе. Саудовский ученый Мухаммад ибн аль-'Uthaimin (d. 2001), который, как Ибн Taimiya дифференцированы между суннитами в общих и специальных органов чувств, а также исключены ашаритов из круга суннитов в особом смысле, и высказал мнение, что только благочестивые предки ( ас-салаф аṣ-алиḥ), которые согласились с Сунной, принадлежали к этому кругу.
В Mu'tazilites, как правило, не рассматриваются как сунниты. Ибн Хазм, например, противопоставил их суннитам в качестве отдельной группы в своем ересиографическом труде « Аль-Фал фи-л-милал ва-ль-ахвам ва-н-никал». Во многих средневековых текстах исламского Востока Ахль ас-Сунна также дифференцируется с мутазилитами. В 2010 году иорданский офис фетвы исключил в фетве, что мутазилиты, как и хариджиты, представляют доктрину, противоречащую суннизму. Однако Ибн Таймия придерживался иного мнения по этому поводу. Он сказал, что мутазилиты принадлежат к суннитам в общем смысле, потому что они признают халифат первых трех халифов.
| Часть серии об исламском суфизме |
|---|
 Могила Абдула Кадира Гилани, Багдад, Ирак |
| Идеи |
| Практики |
Суфийские приказы Сунниты
Шииты Неконфессиональный |
| Список суфиев |
| Темы в суфизме |
 Исламский портал |
|
Существует широкое согласие с тем, что суфии также являются частью суннизма. Это мнение уже можно найти у шафиитского ученого Абу Мансура аль-Багдади (ум. 1037). В своем ересиографическом труде « Аль-Фарк байна ль-фирак» он разделил суннитов на восемь различных категорий ( анаф) людей: 1. богословов и ученых калама, 2. ученых фикха, 3. исследователей традиций и хадисов, 4. Адаб и языковеды, 5. Коран - Ученые, 6. Суфийские подвижники ( аз-зуххад ан-суфия), 7. Те, кто совершают рибат и джихад против врагов ислама, 8. общая толпа. Согласно этой классификации, суфии являются одной из восьми групп суннизма, определенных в соответствии с их религиозной специализацией.
Тунисским ученый Мухаммад ибн аль-Касим аль-Bakki (д. 1510) также включены суфиев в суннизма. Он разделил суннитов на следующие три группы в соответствии с их знаниями ( истикрах):
Точно так же Муртада аз-Забиди заявил в другом месте в своем комментарии к Ишйах Сулум ад-дин Газали, что сунниты состоят из четырех групп (фирак), а именно исследователей хадисов ( muḥaddihūn), суфиев, аштаритов и матуридитов.
Однако были и улемы, которые хотели исключить суфиев из суннизма. Йеменский ученый Аббас ибн Мансур ас-Саксаки (ум. 1284) объяснил в своей доксографической работе al-Burhān fī maʿrifat aqāid ahl al-adyān («Свидетельства знания верований последователей различных религий») о суфиях: Они ассоциируют себя с суннитами, но не принадлежат к ним, поскольку противоречат им в своих убеждениях, действиях и учениях ». Это то, что отличает суфиев от суннитов в соответствии с их ориентацией на скрытый внутренний смысл Корана и Сунны. В этом, по его мнению, они напоминают батинитов. Согласно заключительному документу Грозненской конференции, суннитами должны считаться только те суфии, которые являются «людьми чистого суфизма» ( ахл ат-таṣаувуф аṣ-āfī) в знании, этике и очищении внутреннего мира, согласно Методу. как практикуется аль-Джунаид аль-Багдади и « Имамами наставничества» ( ахимма аль-худа), которые следовали его пути.
В одиннадцатом веке суфизм, который ранее был менее «систематизированным» направлением в исламском благочестии, начал «упорядочиваться и кристаллизоваться» в тарикаты (порядки), которые существуют до наших дней. Все эти ордена были основаны крупным суннитским исламским святым, и некоторые из самых крупных и широко распространенных включают Кадирийа (после Абдул-Кадира Гилани [ум. 1166]), Рифайя (после Ахмеда аль-Рифаи [ум.. 1182]), Чиштия (после Моинуддина Чишти [ум. 1236]), Шадилийя (после Абул Хасана аш-Шадхили [ум. 1258]) и Накшбандийя (после Баха-уд-Дина Накшбанда Бухари [ум. 1389] ]). Вопреки популярным изображениям ориенталистов, ни основатели этих орденов, ни их последователи не считали себя кем-либо иным, кроме ортодоксальных мусульман-суннитов. Многие из самых выдающихся защитников исламской ортодоксии, такие как Абд аль-Кадир Джилани, Аль-Газали, Султан Салах ад-Дин аль-Айюби ( Саладин ) были связаны с суфизмом. « Салафитские и ваххабитские направления суннизма не принимают многие мистические практики, связанные с современными суфийскими орденами.
Великая мечеть Кайруан (также известный как мечеть Укба) в городе Кайруан, Тунис, был, в частности, с 9-го 11 - го века, является важным центром исламского образования с акцентом на Маликитской Madh'hab. В сфере шариата (исламского права) существует множество интеллектуальных традиций, часто называемых мазхабами (юридическими школами). Эти разнообразные традиции отражают разные точки зрения на некоторые законы и обязательства в рамках исламского права. В то время как одна школа может рассматривать определенный акт как религиозную обязанность, другая может рассматривать его как необязательный. Эти школы не считаются сектами; скорее, они представляют разные точки зрения по вопросам, которые не считаются основой исламской веры. Историки расходятся во мнениях относительно точного определения школ, основанных на основных принципах, которым они следуют.
Многие традиционные ученые рассматривали суннитский ислам в двух группах: Ахль ар-Рай, или «люди разума», из-за их акцента на научном суждении и дискурсе; и Ахль аль-Хадис, или «люди традиций», из-за их акцента на ограничении юридической мысли только тем, что можно найти в Священных Писаниях. Ибн Халдун определил суннитские школы как три: ханафитскую школу, представляющую разум, школу сахирите, представляющую традицию, и более широкую среднюю школу, включающую школы шафиитов, маликитов и ханбалитов.
В средние века, то мамлюков султаната в Египте разграничивает приемлемые суннитских школ, как только Ханафи, Малики, Шафии и Ханбали, за исключением школы Захири. Османская империя позже подтвердила официальный статус четырех школ в качестве реакции на шиитском характер их идейно-политического главный соперника, на персидских Сефевид. В современную эпоху бывший премьер-министр Судана Ас-Садик аль-Махди, а также в Амманском послании, изданном королем Иордании Абдаллой II, признают сахири и сохраняют количество суннитских школ на уровне пяти.
Интерпретация исламского права путем выработки конкретных постановлений - например, о том, как молиться - широко известна как исламская юриспруденция. Все юридические школы имеют свои собственные традиции интерпретации этой юриспруденции. Поскольку эти школы представляют собой четко сформулированные методологии толкования исламского права, в методологии для каждой школы мало что изменилось. Хотя в прошлом конфликты между школами часто носили насильственный характер, четыре суннитские школы признают правомерность друг друга, и на протяжении веков они вступали в юридические дебаты.
| Часть серии об исламе Акида |
|---|
 |
| Пять столпов ислама |
| Сунниты Шесть статей веры |
| Шииты Семь столбов из Исмаилизм 4 Теология из двунадесятников 5 |
| Другие школы богословия |
| В том числе: 1 Аль-Ахбаш ; Барелвис 2 Деобанди 3 Салафиты ( ахли-хадисы и ваххабиты ) 4 Севенер - карматы, ассасины и друзы 5 алавиты, кызылбаши и бекташисты ; 6 Jahmīyya 7 Ajardi, Azariqa, Bayhasiyya, надждиты amp; Sūfrī 8 Nukkari ; 9 Бекташи и Каландарис ; Мевлевис, Сулейманджис и различные шарики 10 Bahshamiyya, Bishriyya и Ikhshîdiyya Islam portal |
|
Доктрины суннитов записаны в различных символах веры, которые резюмируют наиболее важные моменты в форме списка в виде катехизиса. Индивидуальные обучающие пункты различаются в зависимости от принадлежности автора к определенной педагогической традиции. К наиболее важным символам веры, которые прямо заявляют, что они представляют учение суннитов ( ахл ас-сунна валь-джама или аналогичные), относятся:
Большинство упомянутых ветвей свидетельствуют о шести основных догматах веры, известных как шесть столпов имана (арабское слово «вера»), которые считаются важными. Эти шесть статей являются общими, с которыми согласны современные сунниты, от тех, кто придерживается традиционного суннизма, до тех, кто придерживается современных движений. Кроме того, классический суннитский ислам также обозначил множество других кардинальных доктрин, начиная с восьмого века и далее, таких как Символ веры Тахави. Однако ни один из этих символов веры не получил того значения, которое приписывается Никейскому символу веры в христианстве. Традиционно эти суннитские символы веры включали следующее:
В центре суннитского вероучения находится Таухид, вера в единство Бога. Бог - единственный ( фард) Бог, кроме которого нет другого божества. Он холост ( munfarid), не имеет партнера ( šarīk), нет противоположности ( nidd), нет двойника ( maṯīl) и нет противника ( idd). У него не было ни спутницы, ни детей, ни зачатия, ни зачатия.
Бог создал все, годы и времена, день и ночь, свет и тьму, небо и землю, все виды существ, которые на ней, землю и море, и все живое, мертвое и твердое. До того, как он создал все это, он был совершенно один, с ним ничего не было. В отличие от своего творения, Бог обладает вневременной природой. Он безначальный ( азали), потому что он существовал всю вечность, и ничто не предшествовало ему, и он бесконечен ( абади), потому что он продолжает существовать без перерыва всю вечность. Он первый и последний, как сказано в Коране (сура 57: 3). Бог сотворил творение не потому, что он нуждался в этом, но чтобы продемонстрировать свою силу и в качестве воплощения своей предыдущей воли и своей изначальной речи. Бог - творец, но в нем нет нужды. Ему не нужна еда, он не чувствует себя одиноким и ни с кем не дружит.
Чтобы избавить Бога от всякого антропоморфизма, суннитские вероисповедания уделяют много внимания утверждениям Корана о том, что «Бог воссел на троне» (истава Хала л-Карш; сура 7:54; 20: 5). Кредо аль-Кадира подчеркивает, что Бог не восседал на троне (arš) «как остальные существа» и что он создал этот трон, хотя он и не нуждался в нем. Знание веры аль-Газали гласит, что «сидение» не связано с контактом ( mumāssa) с троном. Не престол несет Бога, но престол и его носители несут благодать Его силы. Согласно аль-Аштари, сунниты признают, что Бог восседает на троне, но не спрашивают, как это сделать. Даже если Богу не нужен трон и то, что внизу, потому что он пространственно занимает все, включая то, что над ним, престол и стул ( курси) - это реальность.
Сунниты признают, что имена Бога нельзя назвать ничем иным, как Богом, как утверждают мутазилиты и хариджиты. Скорее они учат, что есть коррелирующие атрибуты ( ifāt), которые существуют в каждом из имен Бога, упомянутых в Коране: Бог жив через жизнь ( ayāh), познающий через знание ( ilm), могущественный через силу ( qudra), желающий через волю ( irāda), слышание через слух ( samʿ), видение через зрение ( baṣar) и говорение посредством речи ( kalām). Атрибуты не идентичны Богу и ничем не отличаются от него. Богу приписываются только те атрибуты, которые он приписывал себе (в Коране ) или которые приписывал ему его пророк. И каждый атрибут, который он или его пророк приписал ему, является реальным атрибутом, а не атрибутом в переносном смысле.
Мухаммеда сопровождали архангелы Гавриил, Михаил, Исрафил и Азраил. Турецкий Siyer-i-Nebi -work, 1595 г. Кроме того, сунниты верят в ангелов. Бог скрыл ангелов от взора людей, поэтому они обычно не могут их видеть. Просто в некоторых особых случаях Бог открывает их для отдельных людей. Например, когда архангел Габрел явился пророку Мухаммеду один раз в своей истинной форме с 600 крыльями, заполнившими весь горизонт, и в другой раз, когда он был среди кругов Сахаба, в форме путника в белом.
Ангелы выполняют обязанности, возложенные на них Богом. Миссия ангела Гавриила - передавать Божьи откровения избранным Пророкам. Ангел Михаил назначен над дождем и растениями. Ангел Исрафил должен трубить в трубу во время грома и в день воскресения. Кроме того, к ангелам принадлежат записывающие ангелы, которые наблюдают за людьми, и ангел смерти, который забирает души (букв. Духи) жителей мира.
В отличие от мутазилитов и джахмитов, сунниты верят, что сатана нашептывает людям сомнения и поражает их, как сказано в Коране. Но люди, джинны, ангелы и дьяволы созданы силой Бога и связаны его волей. Даже когда люди, джинны, ангелы и дьяволы объединяются, чтобы переместить или остановить один атом, они не добьются успеха без воли Бога.
Сунниты и далее верят в книги Бога, посланные посланникам Бога. Им принадлежат Коран, Тора, Евангелие и Псалмы.
Коран, согласно суннитским взглядам, является речью Бога. Согласно суннитскому символу веры ат-Тахави, тот, кто слушает его и считает это человеческой речью, является неверным. Коран как речь Бога ниспослан «надежным Духом» ( ар-рум аль-амин ; сура 26: 193) и преподается Мухаммедом. Бог ниспослал его как вдохновение ( вахи) на своего Посланника. Путь речи Бога к сообществу мусульман представляет собой многоступенчатый процесс: Бог произнес ее, ангел Гавриил услышал ее, и Мухаммед повторил ее, Мухаммед повторил ее своим сподвижникам, а Умма повторила их.
Как речь Бога, Коран согласно суннизму несотворен. Учение о создании Корана отвергается суннитами. Всякий, кто принимает это учение, считается неверующим. Коран читается языком, записывается в книги и запоминается сердцем, но остается несотворенной речью Бога, потому что она индивидуальна и не может быть разделена путем перехода от сердца к бумаге. Ат-Тахави указывает, что Коран не создан как человеческая речь. Скорее, оно пришло от Бога необъяснимым образом как слово ( каул). Ибн Таймия объясняет, что Коран произошел от Бога и также вернется (sc., В конце времен).
Исповедь перед Пророками Бога также является частью суннитской веры. Первый из пророков - Адам. Первоначальный договор ( mīṯāq), который Бог заключил с ним и его потомками согласно суре 7: 172-3, является реальностью согласно суннитской вере. Бог принял Авраама в друзья ( Халил) и напрямую разговаривал с Моисеем. Последний из пророков - Мухаммед из племени курайшитов. Сунниты не делают различий между посланниками Бога (отвергая некоторых из них), но считают все, что они принесли, правдой.
Бог призвал пророков и показал их правдивость через очевидные чудеса. Пророки передали Божье повеление и запрет, Его обещание и угрозу, и людям надлежит поверить в то, что они сделали правдой. Бог дал людям запрет на послушание ( шана) и противодействие ( манийа). Право Бога на акты послушания - это обязанность людей не только через интеллект ( би-muarrad al-aql), но и через него для того, чтобы сделать это долгом через устную передачу Его пророков.
Мухаммед из племени курайшитов - это не только печать пророков ( ḫātam al-anbiyāʾ), скорее, Бог поставил его выше всех других пророков и сделал его повелителем людей ( saiyid al-bašar). Он избранный слуга Бога ( шабд), посланник, имам благочестивых ( имам ал-аткийах) и возлюбленный Господа миров ( шабиб рабб аль-халамин). Он послан с истиной ( хакк), руководством ( худа) и светом ( нур). Бог имеет его со своим посланием арабам и неарабам, а также к широкой публике джиннов и людей, и с его шариатом отменены прежние религиозные законы, за исключением того, что он подтвердил. Часть пути суннитов - следовать традициям ( āṯār) Мухаммеда внутренне и внешне. Они предпочитают его руководство руководству кого-либо еще.
Пророчество Мухаммеда подтверждается чудесами ( muizāt), такими как расслоение луны. Но самое очевидное чудо - это Коран с его неподражаемостью. Каждое заявление о пророчестве после него является ошибкой или воображением, поскольку Мухаммед - последний пророк. Другой важный момент учения - это вера в Вознесение Мухаммеда ( miʿrā). Соответственно, Пророк отправился в ночное путешествие, во время которого его личность была перенесена на небеса в бодрствующем состоянии, а оттуда на высоты, «которые избрал Бог». Бог дал ему то, что он выбрал для него, и дал ему свое откровение. Бог также благословил его в его жизни за ее пределами и в этом мире.
Согласно суннитской доктрине, после смерти Мункар и Накир допрашивают людей в могилах. Мункар и Накир - две ужасающие огромные фигуры, которые позволяют человеку сесть прямо в могиле с умом и телом, а затем рассказывают ему о единстве Бога и пророчестве Мухаммеда. Они спрашивают его: «Кто твой господин? Какая у тебя религия? Кто твой пророк?». Они два инспектора могилы, и их допрос - первое испытание ( фитна) человека после смерти. Верующий ответит на этот тест: «Бог - мой Господь, ислам - моя религия, а Мухаммед - мой пророк». Сомневающийся, напротив, ответит: «О боже, я не знаю. Я слышал, как люди что-то говорили, и вот как я это сказал». Затем его бьют железной дубинкой, так что он издает громкий крик, который может быть услышан всеми, кроме людей и джиннов. Если бы люди услышали его, они потеряли бы сознание. Мункар и Накир опрашивают детей, а также люди, у которых есть исчезли, утонули или были съедены хищными животными.Умершие мусульмане получают мольбу, сказанную за них, и садака, произнесенный от их имени, является для них милостью.
Еще одна точка зрения - это «знаки часа» ( ашрам ас-сана), предшествующие дню воскресения. Это включает появление Даджаль, восход солнца на западе, появление Дабба с земли и отрывок из Гога и Магога. Иисус, сын Марии, спустится с небес и убьет Даджала.
В День Воскресения происходит воскресение ( baʿṯ) и возмездие деяний. Сначала снова собираются и оживают тела всех людей, животных и джиннов. Души возвращаются в тело, люди поднимаются из могил босиком, обнаженными и необрезанными. К ним приближается солнце, и они потеют.
Установлены весы для взвешивания поступков людей. Чешуя имеет две чешуи и один язык и размером с несколько слоев неба и земли. Гири будут иметь вес атомов и горчичных зерен, чтобы понять точность Божьей праведности. Листья с добрыми делами ( asanāt) красивой формы брошены на весы света и по милости ( faḍl) Бога опускаются на весы, листья с плохими делами ( saiyiāt) брошены на весы тьмы в уродливой формы и уменьшите вес весов через справедливость ( ʿadl) Бога.
Учения суннитов также включают в себя видение Бога ( руʾйат Аллах) в загробной жизни, которое имеет сходство с visio beatifica в христианской традиции. Этим учением сунниты отделили себя от мутазилитов, заидийцев и философов, которые считают видение Бога интеллектуально невозможным.
Однако суннитские ученые расходятся во взглядах на время и тип божественного видения. Аль-Ашари утверждает, что Бог виден в день воскресения, и только верующие видят Его, а неверующие - не потому, что они держатся подальше от Бога. Ат-Тахави, с другой стороны, придерживался мнения, что видение Бога было реальностью для обитателей Рая. Ибн Таймия удваивает видение Бога: люди видят Бога, пока они еще находятся в местах воскресения, а затем после попадания в рай.
Что касается способа видеть Бога, аль-Аш Ари и Ибн Таймия подчеркнули его визуальные характеристики. Аль-Ашари имел в виду, что Бога можно увидеть глазами, как человек видит луну в ночь полнолуния. Ибн Таймия добавляет, что видение Бога подобно тому, как человек видит солнце в безоблачный день. Однако в «Акида ат-Тахави» подчеркивается превосходство Бога: видение невозможно ни понять, ни описать, потому что ни одно из созданий не похоже на Бога. Согласно кредо аль-Газали, благочестивые в загробной жизни видят сущность Бога без субстанции и случайностей. Согласно кредо ан-Насафи, Бога нельзя увидеть ни в одном месте, ни в каком-либо направлении или на расстоянии. Также нет связи с лучами.
Согласно кредо Ибн Таймийи, Умма Мухаммеда - первая религиозная община, попавшая в Рай. Другие религиозные общины также имеют возможность попасть в рай, потому что Бог по благодати Своей милости ( аквам) выводит целые народы из адского огня. Ахмад ибн Ханбал и аль-Газали заявляют в своих символах веры, что монотеист ан ( аль-мувакидун) после наказания. Аль-Газали добавляет, что по милости ( фаḍл) Бога ни один монотеист не остается в аду на всю вечность.
Однако согласно кредо ат-Тахави, это относится только к серьезным грешникам из уммы Мухаммада: они находятся в аду, но не навсегда, если они были монотеистами в момент смерти. То, что происходит с ними, лежит внутри Бога: если он хочет, он прощает их по Своей милости ( faḍl), а если он хочет, он наказывает их по своей справедливости ( adl), а затем приводит их через Свою милость ( raḥma) и через ходатайство. тех, кто подчиняется ему из ада и заставляет их войти в Райский Сад.
Ходатайство ( шафана) Посланника Бога и его влияние на тех из его уммы, которые совершили серьезные грехи, является неизменным пунктом учения суннитской веры. Пророк зарезервировал ходатайство специально для них. Согласно аль-Газали, верующий-суннит имеет в общей сложности заступничество пророков, затем ученых, затем мучеников, а затем верить другим верующим в соответствии с их достоинством и статусом в Боге. Те из верующих, у которых нет защитника, будут выведены из ада по милости Божьей.
Согласно суннитской доктрине, все, что происходит происходит в соответствии с решением Бога ( qadā') и предопределения ( Кадар ) или его определения ( taqdīr). Предопределение включает предопределение хорошего и плохого, сладкого и горького. У Бога есть это Измерение ( кадар) существ и определенное время их времени. Он делает своих существ больными и лечит их, позволяет им умереть и оживляет, в то время как сами существа не имеют над этим власти. Бог дает умереть без страха и оживляет без напряжения. Тот, кто умирает, умирает в назначенный день, даже если его убивают.
Бог написал то, что предназначено для этих существ, на хорошо хранимой табличке ( al-lauḥ al-maḥfūẓ). Она написала перо - первое, что создал Бог. Бог повелел ему записать, что будет до дня воскресения. Перо уже высохло и свитки свернуты. Все, что на нем было написано в древности, непреложно.
Бог праведен в своих суждениях ( aqḍiya), но его праведность не может быть решена по аналогии с праведностью людей, потому что несправедливые действия для людей мыслимы только в отношении чужой собственности, но Бог нигде не сталкивается с чужой собственностью, так что он мог поступить с ним несправедливо. Принцип предопределения - это тайна Бога в отношении его созданий. Об этом не сообщают ни архангелу, ни пророку. Размышление о предопределении ведет к разрушению и является шагом к восстанию против Бога, потому что Он скрыл знание о нем от людей.
Это делается легко для всех, для чего они созданы. Блаженны те, кто спасены по приговору Бога ( каах Аллах), осуждены те, кто осужден по приговору Бога. Бог создал рай и ад превыше всего; затем он создал достойных их людей. Он назначил некоторых из щедрости ( falan) для рая, а других из-за справедливости ( adlan) для ада. Бог всегда знал количество тех, кто попадает в рай, и количество тех, кто попадает в ад. Это число не увеличивается и не уменьшается. Когда Бог создает тело зародыша, он посылает к нему ангела, который записывает его средства к существованию ( rizq), час его смерти, его дела и то, проклятый он ( šaqī) или благословенный ( saʿīd).
Верующий суннит не сомневается в своей вере. Однако люди не знают, как они зарегистрированы Богом (будь то верующие или неверующие), и как это закончится с ними. Бог также преобразователь сердец ( мукаллиб аль-кулуб). Поэтому рекомендуется говорить: «Верующий, если Бог желает]]» или «Я надеюсь, что я верующий». Такой способ выражения не делает людей сомневающимися, потому что этим они имеют в виду только то, что их потусторонняя судьба и их конец скрыты от них. Сунниты не разговаривают ни с одним из людей, которые молятся Каабе, раю или аду из-за совершенного им доброго дела или греха.
Мечеть Сулеймание в Стамбуле. Коран в том виде, в каком он существует сегодня в виде книги, был составлен сподвижниками Мухаммеда ( Сахабах ) в течение нескольких месяцев после его смерти и принят всеми сектами ислама. Однако было много вопросов веры и повседневной жизни, которые не были прямо предписаны в Коране, но были действиями, которые наблюдались Мухаммедом и ранней мусульманской общиной. Последующие поколения искали устные традиции, касающиеся ранней истории ислама, практик Мухаммеда и его первых последователей, и записывали их, чтобы их можно было сохранить. Эти записанные устные предания называются хадисами. Мусульманские ученые на протяжении веков просеивали хадисы и оценивали цепочку повествований каждой традиции, тщательно проверяя достоверность рассказчиков и соответственно оценивая силу каждого хадиса.
Кутуб ас-Ситтах - это шесть книг, содержащих сборники хадисов. Мусульмане-сунниты принимают сборники хадисов Бухари и Муслима как наиболее достоверные ( сахих ), и, принимая все хадисы, проверенные как достоверные, присваивают немного меньший статус сборникам других записывающих устройств. Однако есть еще четыре сборника хадисов, которые также с особым почтением относятся к мусульманам-суннитам, всего их шесть:
Существуют также другие собрания хадисов, которые также содержат много достоверных хадисов и часто используются учеными и специалистами. Примеры этих коллекций включают:
Логотип TRT Diyanet kurumsal Одним из самых важных учебных заведений суннитского ислама во всем мире является Азхар в Египте. Пункт 7 статьи 32b египетского закона об азхарах 1961 года гласит, что азхар «следует путем суннитов» ( манхам ахл ас-сунна ва-ль-джамана), Умма согласилась с основами религии и применением фикха., с его четырьмя дисциплинами. Только те, кто придерживается пути своей науки и поведения, могут стать «Членом Совета великих ученых» ( хайшат кибар аль-Суламах), среди которого избирается Великий имам аль-Азхара. Признаны университет Зитуна в Тунисе и университет Аль-Каравийин в Марокко. Они также упоминаются вместе с азхаром в итоговом документе суннитской конференции в Грозном.
Другой орган, который утверждает, что выступает от имени суннизма, - это Совет старших религиозных ученых, основанный в Саудовской Аравии в 1971 году. В прошлом комитет несколько раз высказывался по поводу фетв о суннитской принадлежности определенных исламских групп внутри. В 1986 году он опубликовал фетву, исключающую общину Ахбаш из суннизма. Всемирная исламская лига в Мекке, также финансируемая Саудовской Аравией, приняла в 1987 году резолюцию о том, что она рассматривает суннизм как чистое учение времен Посланника и законного существования Халифата.
Турецкое управление по делам религий ( Diyanet İşleri Başkanlığı) следует религиозной политике Османской империи, предоставляя суннитское толкование ислама. Планы Комитета национального единства в 1960-х годах по преобразованию власти Диянета в неконфессиональную организацию, которая также объединила алевитов, потерпели неудачу из-за сопротивления консервативного суннитского духовенства внутри и вне власти Диянета. С 1990-х годов власть Диянет представляла себя институтом, стоящим над конфессиями ( mezhepler üstü). Однако религиозное образование, организованное властью в турецких школах, основано исключительно на суннитском понимании ислама.
В хорошо известном хадисе, который следует интерпретировать как Vaticinium ex eventu, говорится, что мусульманская умма разделится на 73 секты, только одна из которых будет спасена. У суннитов есть представление, что они и есть эта «спасенная секта» («firqa nā niya»). Например, Абу Мансур аль-Багдади (ум. 1037) объясняет в начале своего ересиографического труда аль-Фарк байна ль-фирак («Различие между сектами»), что существует 20 рафидитов, 20 хариджитов, 20 кадаритов, 3 Мурджииты, 3 наджарита, 3 каррамита и, кроме того, Бакрийя, Дирариййя и Джахмия. Это 72 заблудшие секты. 73-я секта, которая является «спасенной сектой», - это сунниты ( ахл ас-сунна ва-ль-джамаха). Согласно аль-Багдади, они состоят из двух групп, а именно последователей Раи и последователей хадиса. Однако они оба согласились в основах религии ( uṣūl ad-dīn). Были только отличия в выводах ( фуруʿ) от норм по вопросу о том, что разрешено, а что запрещено. Однако эти различия не настолько велики, чтобы они считали друг друга сбившимися с правильного пути.
Более поздние суннитские ученые также представляют суннитов как центр мусульманской общины. Эта идея уже до некоторой степени появляется в аштаритском абд аль-Кахире аль-Багдади, который подчеркивает по нескольким догматическим вопросам, что сунниты занимают позицию, которая находится посередине между позициями других исламских групп. Примером может служить вопрос о предопределении ( Кадар ), в котором, согласно теории Касба, вы занимает точно середину между двумя крайними положениями Джабрийа и Кадарийя.
Ученый-ханбалий Ибн Таймийа (ум. 1328), известный своим бескомпромиссным подходом, также придерживался этой точки зрения. Он сказал, что сунниты представляли «середина среди сект Уммы » ( аль-Wasat ¯Fi firaq аль-умма), так же, как исламская умма является серединой между другими религиозными общинами. Он иллюстрирует это следующими примерами:
Ученый-ханафит Али аль-Кари (ум. 1606) позже продолжил эту идею. В своей антишиитской брошюре « Шамм аль-алаварих фи Шамм ар-равафих» он цитирует традицию, согласно которой Али ибн Аби Талиб сказал: «Из-за меня гибнут два типа людей: преувеличенный любовник и преувеличенный ненавистник». Он отмечает, что преувеличенный любовник - это рафидиты, а преувеличенный ненавистник - хариджит. Сунниты, с другой стороны, очень уважают Али и, таким образом, находятся в уравновешенной середине ( аль-васам аллахи хува аль-кису). Это связывает аль-Кари с сурой Корана 2: 143, в которой говорится, что Бог создал мусульман посередине ( умма васах). Поскольку сунниты избегают преувеличений, описанных в традиционной поговорке Али, аль-Кари считает, что они также являются фактической « партией Али » ( шитат Али).
Абд аль-Кахир аль-Багдади изображает суннитов в своей работе « Аль-Фарк байна ль-фирак» как настоящих носителей исламской науки и культуры. Из всех наук, знаний и усилий, которыми гордятся мусульмане, аль-Багдади объясняет, что сунниты имеют большую долю. В последней главе своей книги аль-Багдади также связывает это со строительной деятельностью в исламских странах. Он считает, что сунниты со своими мечетями, медресе, дворцами, фабриками и больницами достигли недосягаемого положения, поскольку никто из несуннитов не оказывал таких услуг.
Ахмед эль-Тайеб, великий имам Азхара, был одним из самых важных участников суннитской конференции в Гросном, однако дистанцировался от декларации. Со второй половины 20 века в суннитских лагерях происходили ожесточенные столкновения между аштаритами, с одной стороны, и салафийцами, с другой, которые исключают друг друга из суннизма. В Индонезии ашхаристский ученый Сираджуддин Аббас (ум. 1980) написал несколько книг в 1960-х годах, в которых он явно исключил ахл ас-салаф из суннизма. Среди прочего, он утверждал, что в первые 300 лет ислама не было салафитского мазхаба. Из этого он сделал вывод, что те, кто призывал других мусульман подчиняться салафитскому мазхабу, продвигали мазхаб, которого даже не существовало. По его мнению, настоящими суннитами были только аштариты. Книги Аббаса послужили теологической основой антисалафитских кампаний в Ачехе в 2014 году. Во время этих кампаний различные салафитские школы в Ачехе были закрыты властями провинции.
Видимо, из - за сомнений по поводу Салафийя принадлежности к Sunniism, то «Постоянный комитет по научному исследованию и фетвы, выдающих» в Саудовской Аравии издал фетву о том, что они считают, что салафиты как суннитов. Как и многие аштариты, салафиты считают, что их учение - единственная истинная форма суннизма, и поэтому отвергают ашаритов и матуридитов как часть суннизма. Примером может служить саудовский ученый Мухаммад ибн аль-Ат-Атхаймин, который в своем опубликованном в 2001 году комментарии Ибн Таймийи к Aqīda Wāsiṭīya выразил мнение, что ашариты и матуридиты не будут считаться суннитами, потому что их доктрина атрибутов будет контрастировать с учение Пророка и его сподвижников. По этой причине следует отвергнуть и мнение о принадлежности трех групп к суннизму. Сунниты - это только саляфы с точки зрения веры.
Обвинение некоторых ваххабитов в том, что аштариты не были суннитами, было предметом фетвы «египетской фетвы» в июле 2013 года. В своей фетве офис отклонил это обвинение, заявив, что аштариты по-прежнему представляют «множество ученых » ( Джумхур аль-Суламах) и подчеркнул, что именно они в прошлом отвергали аргументы атеистов ( šubuhāt al-malāḥida). Любой, кто объявляет их неверующими или сомневается в их ортодоксальности, должен опасаться за свою религию. В тот же день офис фетвы разъяснил в фетве, что, согласно их пониманию, Ахль ас-сунна ва-ль-джама относится только к тем мусульманам, которые являются ашаритами или матуридитами.
Соперничество между Ash'arīyya и Салафийей стало видимым на два суннитской конференции в 2016 году, которые были направлены против террора IS организации. Первая конференция под названием «Кто Ахль аль-Сунна ва аль-JAMA?» прошел в столице Чечни Грозном в августе 2016 года под патронатом Рамзана Кадырова. В нем приняли участие многочисленные религиозные деятели из Египта, Индии, Сирии, Йемена и Российской Федерации, в том числе Ахмед эль-Тайеб, Великий Имам Азхар, и Шейх Абубакер Ахмед, Великий муфтий Индии, который является членом движения Барелви. По словам ее организаторов, конференция должна «ознаменовать собой благословенный поворотный момент в усилиях по исправлению серьезного и опасного искажения религии со стороны тех экстремистов, которые пытаются узурпировать почтенное имя Ахл аль-Сунна ва-аль-Джамаа, его чеканки. исключительно на себя и исключить из нее своих истинных представителей ». В окончательной декларации салафитские и исламистские группы, такие как « Братья-мусульмане», « Хизб ут-Тахрир» и т. Д., И организации такфири, такие как ИГИЛ, были исключены из суннитского ислама. В ответ на это, различные видные Салафийя деятели провели контр-конференции в Кувейте в ноябре 2016 года под названием «Правильное Значение суннизма» ( аль-Mafhūm ас-Сахих литий-AHL, как-Сунна ва-л-JAMA), в которые они также дистанцировались от экстремистских групп, но в то же время настаивали на том, что салафия не только часть суннизма, но и представляет собой сам суннизм. Конференция проходила под председательством Великого муфтия Мавритании Ахмад ибн Мурабит. Спустя несколько дней великий имам Аль-Азхара Ахмеда эль-Тайеба публично дистанцировался от итоговой декларации грозненской конференции, повторив, что он не участвовал в ней, и подчеркнул, что он, естественно, рассматривает салафитов как суннитов.
Сунниты: ислам, в Encyclopdia Britannica Online, редакторы Encyclopaedia Britannica, Асма Афсаруддин, Ямини Чаухан, Ааканкша Гаур, Глория Лотха, Мэтт Стефон, Ной Теш и Адам Зейдан.
