Наир

редактировать

Наир
Дэниел Томас-А Наир.jpg Наир Томас Даниэлл. Нарисовано карандашом и акварелью где-то между 17 и 18 веками.
Регионы со значительным населением
Керала
Языки
Малаялам, Санскрит
Религия
Индуизм

Наир, также известный как наяр, представляют собой группу индийских индуистских каст, описана антропологом Кэтлин Гоф как «не унитарная группа, а названная категория каст». Наир включает несколько каст и множество подразделений, не все из которых исторически носили название «Наир». Эти люди жили и продолжают жить на территории нынешнего индийского штата Керала. Их внутреннее кастовое поведение и системы заметно различаются между людьми в северной и южной частях области, хотя достоверной информации о тех, кто населяет север, не так много.

Исторически сложилось так, что Наиры жили большими семейными единицами, называемыми таравадами, в которых проживали потомки одного общего предка женского пола. Эти семейные единицы вместе с их необычными брачными обычаями, которые больше не практикуются, были тщательно изучены. Хотя детали менялись от региона к региону, исследователи брачных обычаев Наира интересовались главным образом существованием двух особых ритуалов - допубертатного тхаликетту кальянам и более позднего самбандам - и практика полигамии в некоторых областях. Некоторые женщины наир также практиковали гипергамию с намбудири браминами из Малабарского региона.

Наир исторически участвовали в военных конфликтах в этом регионе. После военных действий между наиром и британцами в 1809 году британцы ограничили участие Наира в британской индийской армии. После независимости Индии бригада Наир из Траванкор Государственных сил была объединена с Индийской армией и стала частью 9-й батальон Мадрасского полка, старейший батальон индийской армии.

змей почитается семьями Наир как хранитель клана. поклонение змеям, дравидийский обычай, настолько распространен в этой местности, что один антрополог отмечает: «Ни в одной части мира поклонение змеям не является более общим чем в Керале ". Змеиные рощи были найдены в юго-западном углу почти каждого комплекса Наир.

Содержание

  • 1 История
    • 1.1 Ранний период
    • 1.2 Упадок господства
  • 2 Культура
    • 2.1 Искусство
    • 2.2 Одежда
    • 2.3 Религия и ритуал
      • 2.3.1 Ритуалы рождения и смерти
    • 2.4 Диета
  • 3 Социальная и политическая организация
    • 3.1 Политическая организация
    • 3.2 Социальная организация
      • 3.2.1 Подгруппы
      • 3.2.2 Попытки достичь кастовой сплоченности
      • 3.2.3 Сегодняшний день
  • 4 Историческая матрилинейная система
    • 4.1 Тхаравад
    • 4.2 Брачная система
      • 4.2.1 Таликетту кальянам
      • 4.2. 2 Самбандхам
      • 4.2.3 Гипергамия
      • 4.2.4 Полиандрия
      • 4.2.5 Упадок традиционных практик
  • 5 Демография
  • 6 См. Также
  • 7 Ссылки
    • 7.1 Примечания
    • 7.2 Цитаты
    • 7.3 Библиография
  • 8 Внешние ссылки

История

Ранний период

Происхождение Наира оспаривается. Некоторые люди думают, что само название происходит от наяка, почетного значения «лидер народа», в то время как другие полагают, что оно происходит от ассоциации с культом нага поклонения змеям. Кристофер Фуллер, антрополог, сказал, что, вероятно, первое упоминание о сообществе Наир было сделано Плинием Старшим в его Естественной истории, датируя с 77 г. н.э. В этой работе описывается, что, вероятно, является областью побережья Малабара, где можно найти «Нареи, замкнутые на хребте Капиталис, самом высоком из всех гор в Индии». Фуллер считает вероятным, что нареи, относящиеся к Наирам, а диапазон Капиталис - это Западные Гаты.

солдаты Наира, сопровождающие короля Кочина : портрет европейца XVI века. Большинство наирцев были обучены обращению с оружием, и традиционная роль наиров заключалась в том, чтобы сражаться в непрерывных войнах, которые характеризовали историю Кералы.

В известной ранней истории региона Керала, которая в 1-е гг. - столетие нашей эры, как полагают, находилось под властью династии Чера и которая к концу III века нашей эры распалась, возможно, в результате упадка торговли с римлянами. В этот период нет никаких свидетельств присутствия Наирса в этом районе. Надписи на медной пластине, касающиеся предоставления земли и прав на поселения еврейских и христианских торговцев, датируемые примерно между VII и IX веками нашей эры, относятся к вождям и солдатам Наира из Эрнада, Валлуванад, Venad (позже известный как Travancore ) и Palghat области. Поскольку эти надписи показывают наиров как свидетелей соглашений между торговцами и преемниками Черасов, Перумалами, вполне вероятно, что к этому времени наиры были вассальными вождями. 183>

Конечно, к XIII веку некоторые нары были правителями небольших королевств, и Перумали исчезли. Торговля с Китаем, которая в течение некоторого времени сокращалась, снова начала расти в 13 веке, и именно в этот период были основаны два небольших королевства Наир. Оба из них - в Колаттунаде и в Вернаде - содержали крупные морские порты, и они расширились, захватив внутреннюю территорию соседних вождей. Хотя в XIV веке торговля с Китаем снова пришла в упадок, на смену ей пришла торговля с арабами-мусульманами. Эти торговцы посещали этот район в течение нескольких сотен лет, но их деятельность возросла до такой степени, что было основано третье королевство Наир, основанное на порту Каликут. Были также небольшие королевства в Валлуванаде и Палгхате, вдали от береговой линии. Этот период характеризовался непрерывной войной между этими различными королевствами, и наиболее боеспособные люди Наира были назначены сражаться в этих войнах.

Большой наплыв путешественников и торговцев в Кералу оставил множество ранних свидетельств наиров. Эти описания были первоначально идеализированы европейцами из-за воинственного общества, продуктивности, духовности и брачных практик. Некоторыми ранними примерами этих работ являются «Путешествие» Джона Мандевиля (1356), «Зеркало мира» Уильяма Сакстона (1481) и Жана Будена «Les sex livres de la republique» (1576 г.). В старых источниках мужчины наир описываются как вежливые и воспитанные, и почти во всех исторических описаниях они описываются как высокомерные. Источники о женщинах Наир скудны, написаны мужчинами, и в них в первую очередь говорится об их красоте. Военное общество наиров было чем-то, что освещалось почти всеми посетителями, и их характеристика - всегда быть вооруженными - хорошо описана.

португальцы прибыли в этот район с 1498 года, благодаря чему время Заморин (Король) Каликута выступил на первый план. Арабские торговцы прочно обосновались в его порту, и, хотя торговля по-прежнему шла в порты двух других небольших королевств, она была относительно небольшой. Действительно, королевство, базировавшееся в Колаттунаде, разделилось на три еще меньших королевства; и правитель Вернада уступил значительные полномочия местным вождям в своем королевстве. Ко времени прибытия европейцев титул Наир использовался для обозначения всех военных каст. Португальцы использовали термин «Наир» для обозначения всех солдат, а до 1498 г. военный или вассал Наир, как полагают, назывался «Локар». Гоф утверждает, что титул Наир существовал до того времени и относился только к тем семьям, которые были вовлечены в вооруженные силы. У португальцев было много дел в Южной Индии, включая их поддержку Параваров в торговой битве за контроль над промыслом жемчуга Малабара, но в королевствах Наир их главным интересом было получить контроль над торговлей перцем. В этом они последовали за арабами-мусульманами, которых в конечном итоге маргинализовали; за ними, в свою очередь, последовали голландцы в 1683 году. Британцы и французы также действовали в регионе, ныне известном как Керала, первая с 1615 года, а вторая с 1725 года. Эти различные европейские державы объединились с тем или иным правителем Наира., борясь за контроль. Одним из примечательных союзов был союз португальцев с Королевством Кочин, на сторону которого они встали, чтобы противостоять силе заморинов Каликута. Хотя Каликут оставался самым значительным из королевств до 1730-х годов, его власть была подорвана, а правители Кочина были освобождены от вассалов Заморинов.

Упадок господства

В 1729 году Мартанда Варма стал раджей Венада и унаследовал государство, столкнувшееся с войной и непокорными вождями Наира. Варма ограничил власть вождей Наира и представил тамильских браминов, которые составили ключевой компонент своей администрации. Во время правления Мартанды Вармы пехота Траванкора Наир (также известная как Наир Патталам) отличилась в битве против голландцев в битве при Колачеле (1741). Армия Наира была реорганизована в европейском стиле и из феодальных войск превратилась в постоянную армию. Хотя эта армия все еще состояла из Наиров, это ограничило власть местных вождей и стало первым ограничением господства Наира.

В период средневековья происходили столкновения между индуистами и мусульманами, в частности, когда мусульманские армии из Майсура вторглись и захватили контроль над северной Кералой в 1766 году. Наирсы Коттаяма и Кадатанад возглавил сопротивление, и нарам удалось победить все майсорские гарнизоны, кроме гарнизона в Палаккаде. Вскоре после этого Хайдер Али умер, а его сын Типу стал султаном. Нэры Каликута и Южного Малабара отбили Каликут и разбили армию, посланную Типу, чтобы прорвать осаду. Это привело к вмешательству самого султана в 1789 году, во время которого многие индусы, особенно Наир , были взяты в плен или убиты мусульманами при Типу Султане. Многие нары бежали на защиту Траванкора, в то время как другие участвовали в партизанской войне. Однако нары из Траванкора смогли победить мусульманские силы в 1792 году в Третьей англо-майсурской войне. После этого Ост-Индская компания утвердила свое превосходство во всем регионе Кералы.

Члены бригады Траванкор Наир, набранные в 1855 году. Бригада Наира была остатком армии Траванкора Наира после захват англичан.

Британцы наложили следующее ограничение на господство Наира. После подписания договора о дополнительном союзе с Траванкором в 1795 году британские жители были отправлены в администрацию Траванкора; вмешательство англичан вызвало два восстания в 1804 и 1809 годах, последнее из которых должно было иметь длительные последствия. Велу Тампи, Наир Деван из Траванкора, возглавил восстание в 1809, чтобы устранить британское влияние из Траванкора саркара. Через несколько месяцев восстание было подавлено, и Велу Тампи покончил жизнь самоубийством. После этого Nairs были расформированы и разоружены. До этого времени нары были исторически военным сообществом, которым вместе с намбудирскими браминами принадлежала большая часть земель в регионе; после этого они все чаще обращались к административной службе. К этому времени существовало девять небольших королевств Наир и несколько вождей, которые были слабо связаны с ними; Британцы объединили семь из этих королевств (Каликут, Кадаттунад, Колаттунад, Коттаям, Курумбранад, Палгхат и Валлуванад), чтобы сформировать район Малабар, в то время как Кочин и Траванкор остались в качестве коренных государств под контролем их собственных правителей, но с советом британцев. Восстание Велу Тампи заставило британцев настороженно относиться к лидерам Наира, и саркар Траванкора находился в основном под контролем британских жителей, хотя остальной частью администрации занимались по большей части немалаялийские брамины и наир.

Армия Траванкора стала бригадой Траванкора Наир в 1818–1819 годах. Подразделение Наир, 1-й батальон войск Его Святейшества Рани, также было включено в эту бригаду, но бригада служила только в качестве полиции до вывода войск Ост-Индской компании в 1836 году. В 1901 году подразделение было освобождено от своих полицейских обязанностей. и поставлен под британский офицер. В 1935 году полк Траванкор Наир и телохранитель Махараджи были объединены и переименованы в Силы штата Траванкор, как часть системы индийских государственных вооруженных сил.

Изменения в экономике и правовой системе с конца 1800-х годов разрушили многие таравады Наира. Лидеры Наир отметили упадок своего сообщества и изо всех сил пытались решить проблемы, связанные с широко распространенными распрями, разобщенностью и враждой. Это отличалось от других сообществ, которые быстро объединились ради кастовых интересов. К 1908 году нары еще не полностью утратили свое господство; они по-прежнему владели большей частью земли и по-прежнему занимали большинство государственных постов, несмотря на конкуренцию со стороны низших каст и христиан. Доминирование, которое Наирс исторически удерживало своим ритуальным статусом, столкнулось с сопротивлением. Земля, которой исторически владели нары, постепенно терялась, поскольку происходила массовая передача богатства христианам и индуистам-аварнам. Христианские миссионеры также проявили интерес к роспуску таравадов, поскольку они увидели в этом возможность обратить наиров.

В 1914 году Маннатху Падманабха Пиллаи основал Общество обслуживания Наир (NSS). Выросший в бедности и ставший свидетелем повсеместного бытового беспорядка и отчуждения земли среди наиров помог Падманабхану создать СНБ. Организация стремилась решить эти проблемы, создав образовательные учреждения, программы социального обеспечения и заменив обременительные обычаи, такие как матрилинейная система.

После обретения Индией независимости от британского правления регионы Траванкор, Малабарский округ и Кочин стал современным штатом Керала. Больше всего информации содержится в отношении наиров, проживающих в бывших районах Коччи и Южного Малабара, которые иногда совместно называют Центральной Кералой; доступный для Северного Малабара самый скудный. Две бывшие дивизии государственной армии Траванкора, 1-я пехота Траванкор-Наяр и 2-я пехота Траванкор-Наяр, после обретения независимости были преобразованы в 9-й и 16-й батальоны Мадрасского полка соответственно. Армия Найяров из Кочина была включена в состав 17-го батальона.

Культура

Искусство

Исторически большинство наиров были грамотными на малаялам, а многие - на санскрите. Объяснение этой грамотности объяснялось общими потребностями администрации, поскольку многие нары служили писцами и судебными приставами для королевских дворов. Многие наиры стали выдающимися философами и поэтами, а с 16 века и далее наир все больше и больше вносит вклад в литературу и драму. Народы из низших слоев общества также участвовали в этих художественных традициях. К 19-му веку романы, написанные Наирсом, затрагивали темы социальных изменений. Эти темы, в первую очередь, будут касаться роста нуклеарной семьи вместо старой матрилинейной системы. В таких романах, как, например, Indulekha О.К. Менона, были темы, связанные с социальными ограничениями романтической любви, в то время как в CV Рамана Пиллаи Мартанда Варма рассматривались темы, связанные с военным прошлым Наира..

Катхакали - танцевальная драма, в которой изображены сцены из санскритских эпосов или рассказов. Исторически танцевальная драма исполнялась исключительно Наирс и всегда была связана с ними; Правители и вожди Наира покровительствовали этому искусству, первые пьесы Раманатта были написаны Наиром из правящей семьи, а у Катхакали был фундамент военного обучения Наира и религиозных обычаев. Первыми актерами Катхакали, скорее всего, были солдаты Наира, которые исполняли танцевальную драму на полставки под влиянием техники Каларипаятту. По мере того как Катхакали развивался как форма искусства, потребность в специализации и деталях росла. Те, кто стали мастерами этого искусства, передали свои традиции своим семьям. Эти семьи были источником следующих поколений учеников Катхакали, и часто в качестве учеников выбирали племянника мастера.

Там идет папа (1893) Раджа Рави Варма изображает женщину Наир в традиционном мундум нериатум. Картина также была отмечена несколькими критиками из-за ее символизма упадка матрилинности Наира.

Наряд

Исторической одеждой мужчин Наира была мунду, ткань, обернутая вокруг талии, а затем оставленная свисают почти до земли, а не спрятаны, как в других частях Индии. Низко висящая ткань считалась специфической для касты наир, и в начале 20-го века было отмечено, что в более консервативных сельских районах не-наир мог быть побежден за то, что осмеливался носить ткань, висящую низко до земли. Состоятельные нары могли использовать для этой цели шелк, а также покрывали верхнюю часть тела куском кружевного муслина; Остальная часть сообщества когда-то носила ткань, произведенную в Эраниял, но ко времени написания Паниккара в основном использовала хлопчатобумажную ткань, импортированную из Ланкашира, Англия, и не носила ничего выше пояса. Мужчины-наир избегали тюрбанов и других головных уборов, но несли зонтик от солнечных лучей. Они также избегали обуви, хотя некоторые из богатых носили изысканные сандалии.

Исторической одеждой женщины Наир была мунду, а также ткань, покрывающая верхнюю часть тела. mundum neryathum, одежда, которая примерно напоминает сари, позже стала традиционной одеждой женщин наир. Платье состояло из ткани, обвязанной вокруг талии, а также ткани, покрывающей грудь, и носили без блузки. Мундум нериатум стал сутью сет-сари, которое считается специфической региональной одеждой Кералы. Соня Томас описывает, как это пример того, как «первенство было отдано культурным нормам высших каст». Женщины Наир также носили онера (оннара), набедренную повязку, которую носили в качестве нижнего белья более консервативные женщины. Было отмечено, что нижнее белье украшает и уменьшает талию.

Религия и ритуал

Основное божество Наиров - Бхагавати, богиня-покровительница войны и плодородия.. Бхагавати занимает центральное место во всех аспектах жизни Наира и почитается как добрая и свирепая девственная мать. Она отождествляет себя как с санскритскими, так и с региональными аспектами поклонения. Богине поклонялись в храмах королевских матрилиней Наир, а также в деревнях Наир. Идол помещался либо в западной части дома, либо в комнате с другими божествами. У калари также будет место для поклонения Кали, воинственному проявлению Бхагавати.

Змеиные божества, известные как Нага, почитались Нарами, и эти божества должны были быть помещены в рощу в семейной собственности. Рощи изображали миниатюрный лес, напоминающий Паталу, и могли содержать различные типы идолов. Поклонение нагам имело значение для всего таравада, поскольку, как говорит Гоф, они «... могли вызывать или предотвращать болезни в целом, но особенно считалось, что они ответственны за плодородие или бесплодие женщин таравада». Гоф предполагает, что наги считались фаллическими символами, олицетворяющими способность к воспроизводству предков.

Деревянный идол Кали из Кералы 17 века. Кали - воинственное проявление Бхагавати, божества-покровителя Наиров.

Наирсы верили в духов, которых в некоторых случаях они пытались приручить, выполняя различные ритуалы. По словам Паниккара, они верили в таких духов, как Претам, Бхутам и Писачу. Претам - это дух преждевременно умерших людей; Бхутам, по словам Паниккара, «обычно встречается в болотистых районах и не всегда причиняет людям боль, если они не подходят к нему слишком близко»; а Писачу - дух дурного воздуха, вызывающий болезни. Полагая, что Претэм бродит по месту смерти, они предупредили людей держаться подальше от этих мест с 9 до 15 часов. Они также верили в комического эльфа по имени Кутти Чаттан, который склонен к проказам. Они верили в сглаз - в то, что комплименты от других имеют отрицательный эффект; они также считали, что высказывания человека с кари накку (черный язык) имеют такой же плохой эффект. Они также считали, что коти бедняка, наблюдающего за тем, как кто-то ест вкусную еду, вызывает боли в животе и дизентерию.

Ритуалы рождения и смерти

Наир традиционно практиковал определенные ритуалы, связанные с рождением, хотя часто только для тех из первенцев. Из них Пуликуди был для них самым значительным. Это включало втирание кокосового масла в беременную женщину с последующим купанием, формальной одеждой, консультацией с астрологом относительно предполагаемой даты рождения и церемониальным приемом сока тамаринда, капающего по лезвию меча. Женщина также выбирала зерно, по которому считалось возможным определить пол ребенка. Этот ритуал проводился перед общиной и содержал много символических ссылок; Например, считалось, что использование меча делает ребенка воином.

В месяцы после рождения следовали и другие ритуалы, в том числе очищение и украшение ребенка символическим поясом для предотвращение болезней, а также церемония наречения имени, на которой астролог снова сыграл значительную роль. Существовали также различные диетические ограничения как для женщины во время беременности, так и для ребенка в первые несколько месяцев его жизни.

Хотя рождение считалось ритуальным осквернением, смерть в семье считалась тем более. В случае смерти самого старшего члена семьи, будь то мужчина или женщина, тело кремировали на костре; для всех остальных членов семьи захоронение было нормой. В любом случае церемонии проводились подгруппой маран общины, и они использовали как элементы суеверий, так и индуизма. Случаи кремации были более ритуальными, чем погребения.

За кремацией последовал тщательно продуманный четырнадцатидневный период траура, во время которого семья совершала различные символические действия вокруг костра и считалась очень грязной в ритуалах. Это требовало не только регулярного омовения, но и того, что любой другой Наир, который может прикоснуться к ним, также должен был принять ванну. За этим последовало пиршество и участие в спортивных мероприятиях, в которых также участвовали Наир из близлежащих деревень. Впоследствии семья пребывала в трауре, в то время как один из членов мужского пола совершил дикшу, в течение которой он должен был поддерживать чистую жизнь. Он жил с брамином, совершал омовение дважды в день и воздерживался от стрижки волос или ногтей, а также был лишен возможности разговаривать с женщинами или даже встречаться с ними. В некоторых случаях дикша могла длиться год, а не более обычные сорок один день, и в этом случае по ее окончании отмечалось значительное празднование.

Диета

Свинина была отмечена как любимая еда Наир, и даже высокопоставленные Наир были отмечены как ели мясо буйвола.

Наир избегали говядины, и многие не ели баранину. В наши дни алкоголь является составной частью фестивалей, в которых доминируют Наир в Керале.

Социальная и политическая организация

Политическая организация

До реорганизации региона Британская Керала была разделена примерно на десять феодальных государств. Каждая из них управлялась раджей (царем) и была подразделена на организационные единицы, известные как нады. В свою очередь, нады были разделены на десамы.

Человек, который управлял надами, был известен как надуважи. Это была унаследованная роль, первоначально дарованная королем, и ритуальный ранг был ниже, чем у королевских родов. Хотя семьи Наир, они обычно использовали титул Самантан и считались вассалами. Однако некоторые надуважи были феодальными вождями, бывшими королями, территория которых была захвачена, например, заморинами Каликута. В этих случаях, хотя они и подчинялись раджу, они занимали более высокий ритуальный ранг, чем заморины, как следствие их более долгой истории правления; у них также было больше власти, чем у вассальных вождей. Каждая из семей надуважи считала себя отдельной кастой точно так же, как и раджи; они не признавали, что другие семьи надуважи равны им. Надуважи поддерживал преступный и гражданский порядок и мог требовать военную службу от всех наиров ниже его. Обычно имелся постоянный отряд численностью от 500 до 1000 человек, и раджа призывал их, когда требовалось. Все боевые действия обычно приостанавливались в сезон дождей с мая по сентябрь, когда передвижение по стране было практически невозможно. До 1766 года не существовало ни дорог, ни колесных транспортных средств, ни вьючных животных.

Десаважи имели право управлять каларис, военно-учебными школами, в которых все молодые люди из Наира с их возраста из 12 должны были присутствовать. Они прекратили посещать занятия в возрасте 18 лет, но должны были быть готовы к военной службе в течение дня. Функция этих школ стала менее значительной после того, как британцы приняли Закон об оружии, который ограничил право Нэров носить оружие; однако они продолжали существовать и давали некоторую подготовку тем мужчинам Наира, которые не посещали английские школы. Это обучение стало очевидным на деревенских фестивалях, во время которых проводился военный экзамен.

Согласно Гофу, деревни обычно занимали площадь от одной до четырех квадратных миль, а их земли обычно принадлежали одной семье землевладельцев, который претендовал на более высокий ритуальный ранг, чем другие его обитатели. Хозяином также обычно был десаважи (староста), и во всех случаях их семьи были известны как дженми. Эти землевладельцы происходили из рода королевских семей или феодальных вождей; либо были патрилинейными семьями намбудири, либо владениями храмов, управляемыми группами этих семей. Они также принадлежали к линии материнских вассальных вождей Самантана, и, наконец, самыми низшими дженми с точки зрения ритуального ранга были Наирсы, унаследованные от предков по материнской линии, которым король даровал землю и сопутствующее руководство. Во всех случаях земельные владения не могли быть проданы без королевского разрешения.

Деревни исторически были в основном самодостаточными, и в каждой из них были ремесленные промыслы, такие как гончарные изделия и изделия из металла. Это означало, что не было необходимости в тесном централизованном контроле со стороны более высоких уровней организационной иерархии, и это также означало, что торговля между деревнями была минимальной. Те торговцы, которые действительно существовали, были в основном сосредоточены в портовых городах и состояли из сирийцев-иммигрантов, мусульман, христиан и евреев, с индуистскими торговцами, прибывшими позже из других частей Индии, а также европейцами. Наиры были единственными членами деревенских организаций, которые существовали для таких целей, как управление делами храмов и, в свое время, организация военной подготовки и развертывания. Семья Наир считалась частью деревенской организации, даже если они переехали из нее. В этих деревнях были и другие касты, а также другие религиозные группы, но они были исключены из организаций. Это расположение отличалось от того, что было в других местах Индии, и еще одно отличие заключалось в том, что каждый дом, будь то для Наирса или как-то иначе, обычно находился на своем собственном участке. Не было общинной земли, как в других местах, и не было общинного плана планировки деревни.

Нирам не разрешалось проводить обряды в храмах санкетамов, деревнях, где земля принадлежала группе людей. Семьи Намбудири, хотя они могут иметь доступ к внешнему двору. Иногда в этих деревнях наиров вообще не было. В деревнях, где существовали храмы, находившиеся в частной собственности одной семьи Намбудири, должен был быть другой храм, посвященный тому, который использовался Нэрами. Именно в деревнях, где у наиров был староста, мог существовать только один храм, управляемый их деревенской организацией.

Социальная организация

К концу 19 века кастовая система Керала превратилась в самый сложный город Индии. В сложной структуре взаимоотношений было представлено более 500 групп, а концепция ритуального загрязнения распространялась не только на неприкасаемость, но даже дальше, на. Система была постепенно реформирована до некоторой степени, и один из этих реформаторов, Свами Вивекананда, заметил, что она представляет собой «безумный дом» каст. Обычная четырехуровневая кастовая система индуистов, включающая варн брамина (священник), кшатрий (воин), вайшья (деловой человек, занимающийся торговлей, предпринимательством и финансами) и шудра (служащий), не существовала. Кшатрии были редкостью, а вайшьев вообще не было. Роли, оставшиеся пустыми из-за отсутствия этих двух ритуальных рангов, в некоторой степени были взяты на себя несколькими нарами и неиндусскими иммигрантами соответственно.

Брамины Намбудири были на вершине ритуальной кастовой иерархии и в эта система превосходила даже королей. Они считали всех Наиров шудрой. Ниже намбудири происходили тамильские брамины и другие более поздние иммигранты из браминской варны. Помимо этого, точный рейтинг зависит от некоторых мнений. Кодот поместил каста Самантанов ниже ранга кшатриев, но выше наиров, но Гоф считает, что пушпаганы и чакьяры, оба из которых занимали высшее положение в группа храмовых служителей, известная как Амбалаваси, стояла между браминами и нарами, как и несколько других членов группы Амбалаваси. Она также считает, что некоторые нары приняли титул Самантан, чтобы подчеркнуть свое превосходство над другими в своей касте. Нежелание высших варн заниматься тем, что они считали загрязняющей деятельностью промышленной и коммерческой деятельности, было названо причиной относительно ограниченного экономического развития региона.

Кералитские традиции включали то, что определенные общины не были разрешены на определенном расстоянии от других каст на том основании, что они будут «загрязнять» группу относительно более высокого ранга. Например, далитов было запрещено ближе 64 футов. Точно так же наир мог приближаться к намбудири, но не касаться его.

Подгруппы

Наир идентифицирует себя как принадлежащий ко многим подгруппам, и велись дебаты о том, следует ли рассматривать эти группы как подкасты или смесь как тех, так и подразделений. Было предпринято несколько попыток идентифицировать эти различные группы; большинство из них были до конца британского правления в Индии, но Кэтлин Гоф также изучала этот вопрос в 1961 году. Эти анализы имеют сходство с малаямской работой, в которой перечислены 18 основных подгрупп в зависимости от профессии, включая барабанщиков, торговцев, медников, паланкин. носильщики, слуги, гончары и парикмахеры, а также такие чины, как Кириям и Иллам. Хотя Джатинирнаям сама по себе не выделяла какие-либо конкретные подгруппы как более высокие по рангу, последующие попытки классификации сделали это, заявив, что различные занятия являются традиционными, и заявили, что только группы с более высоким рангом были солдатами. Антропологи, этнологи и другие авторы считают, что фамилия наира была титулом, который обозначал подгруппу (вибхагам), к которой принадлежал этот человек, и указывал на занятие, которое человек преследовал или был дарован им вождем или царем. Эти имена включали самого Наира, Курупа, Менона и Пиллаи.

подразделения Наира в порядке убывания ранга в соответствии со стандартными описаниями, составленными CJ Фуллером в 1975 г.
РейтингДжатинирнаямАйя (1906)Айер (1912)Иннес (1908)Гоф (1961)
1Кириям КириямКириямКириямКириям
2Иллам ИлламИлламПуратту ЧарнаПуратту Чарна
3Сварупам СварупамСварупамАкатту ЧарнаАкатту Чарна
4Падамангалам ПадамангаламПуратту и Акатту ЧарнаИлламПалличчан
5Тамил ПадамТамил ПадамМеноккиМуттаИллам
6ИтассериИтассериМаранТаракаВаттаккатан
7Маран МаранПадамангаламРавариОтатту
8ЧемпукотлиЧемпукотлиПалличчанАндуранАндуран
9ОтаттуОтаттуВаттаккатанОтаттуАст Иккуракчи
10Палличчан КаламкоттиЧемпукоттиПалличчанВелуттетан
11Матаван / ПулиятВаттаккатанОтаттуУралиВилаккитталаван
12Каламкотти/АндуранПалличчанИтассериЧемпукотти
13Ваттаккатан / Чаккала АстиккуракчиАндуранВаттаккатан
14Астиккуракчи / ЧитиканЧеттиАстиккуракчиАстиккуракчи / Читикан
15Четти>ЧалиянТараканКулангара
16ЧалиянВелуттетанВилаккитталаванИтассери
17ВелуттетанВилаккитталаванВелуттетанВелуттетан
18Вилаккитталаван ЧалиянВилаккитталаван
19Кадуппаттам
20Чалиян

Переоценка широкая система классификации действует с конца 1950-х годов. Фуллер в 1975 году утверждает, что подход к классификации с использованием титульных имен был ошибочным. Люди могли и присуждали себе титулы; и в тех случаях, когда титул действительно присваивался, он, тем не менее, не означал их подгруппу. Он утверждает, что общая схема подразделений

... воплощает, так сказать, кастовую систему внутри кастовой системы. За исключением высокопоставленных священников, подразделения наяров отражают все основные кастовые категории: высокопоставленные аристократы, военные и землевладельцы; ремесленники и слуги; и неприкасаемые. Но... эта структура скорее идеальная, чем реальная.

М. Н. Шринивас заметил в 1957 г., что «Варна была моделью, которой соответствовали наблюдаемые факты, и это верно не только для образованных индийцев, но и в некоторой степени для социологов». Вместо того, чтобы анализировать структуру независимых подгрупп y, комментаторы неправильно объяснили их, используя существующую, но чуждую социальную структуру. Из этой неподходящей методологии пришло представление о том, что группы были субкастами, а не подразделениями. В 1966 году он также утверждал, что «некоторые наяры» «созрели» в самантанцев и кшатриев. Царские роды Каликута, Валлуванада, Палгхата и Кочина, например, хотя и имели наярское происхождение, считали себя более высокими по ритуальному рангу над своими подданными наяров. " Другими словами, они заняли положение выше статуса, которым они воспринимались другими.

Гипотеза, предложенная такими писателями, как Фуллер и Луи Дюмон, гласила, что большая часть подгруппы не были подкастами. Это в значительной степени связано с количеством способов, которыми Наирс классифицировал себя, что намного превышает 18 или около того групп, которые ранее были широко приняты. Дюмон придерживался крайнего мнения о том, что наиров в целом нельзя определить как касту в традиционном смысле, но Фуллер считал это необоснованным, поскольку «поскольку наяры живут в кастовом обществе, они, очевидно, должны вписываться в кастовую систему. на том или ином уровне ". Перепись 1891 года в Индии перечислила в общей сложности 128 подгрупп наиров в районе Малабара и 55 в регионе Кочин, а также еще 10 в районе Мадрас, но за пределами Малабара. По данным переписи 1901 года, в Траванкоре числилось 44 человека. Эти обозначения были, однако, несколько изменчивыми: числа имели тенденцию увеличиваться и уменьшаться в зависимости от того, какой источник и какое исследование использовалось; вполне вероятно, что цифры были искажены заявлением Наирса о более высоком статусе, чем он имел на самом деле, что было обычной практикой во всей Индии. Данные переписей конца 19-го и начала 20-го веков показывают, что на десять из этих многочисленных подразделений приходилось около 90% всех наиров, что на пять самых высоких из них приходилось большинство и что некоторые подразделения заявляли о минимальном количестве как один участник. Автор официального отчета переписи 1891 года Х.А. Стюарт признал, что некоторые из зарегистрированных подразделений на самом деле были просто семьями, а не подкастами, а Фуллер предположил, что состоящие из одного члена подразделения были «наярами, удовлетворяющими свое тщеславие, я полагаю, через посредство переписи ».

Ревизионистский аргумент, сторонники которого также включают, предлагает смешанную систему. Более крупные подразделения действительно были подкастами, поскольку они демонстрировали стабильность статуса, долголетия и географического распространения; однако более мелкие подразделения были подвижными, часто относительно недолговечными и узкими по географическому положению. Эти подразделения, такие как Велуттетан, Чаккала и Вилаккитталаван, получали такие титулы, как Наир или Наяр, чтобы повысить свой социальный статус, как это было и с другими кастами в других местах, хотя они часто не признавались членами касты высшими властями. чины и прочие нары не поженились бы с ними. Также постулировалось, что некоторые экзогамные семьи объединились, чтобы сформировать небольшие подразделения в результате совместного опыта работы, например, с местным вождем намбудири или наир. Эти группы затем стали эндогамным подразделением, подобно тому, как развивались подразделения в других кастах в других местах. Чем больше было создано подразделений, тем больше было возможностей для социальной мобильности в сообществе Наир в целом.

Даже самые высокопоставленные из наиров, будучи королями и вождями, были не более чем «выдающимися» подразделениями касты, а не кшатриями и самантанами, как они себя называли. Их утверждения показали, что желания и стремления к саморекламе применимы даже к самой верхушке общества, и это распространилось до тех пор, пока каждая семья отказывалась признать, что у них есть сверстники по рангу, хотя они признавали тех, кто выше и ниже их. Членство в этих двух подгруппах было статистически незначительным, составляя лишь небольшую долю в 1% населения региона, но пример амбициозного поведения, который они установили, просочился в значимые ряды ниже них. Эти подразделения могут принять новое название или отказаться от какой-либо связи с ритуально унизительным занятием, чтобы поддержать свои устремления. Наиболее важно то, что они приняли гипергамию и использовали ритуалы таликетту кальянам и самбандхам, которые составляли их традиционную версию свадебной церемонии, чтобы продвигаться вперед. путем ассоциации с участниками с более высоким рейтингом, а также для того, чтобы отмежеваться от своего существующего ранга и тех, кто ниже.

Попытки достичь кастовой сплоченности

Общество обслуживания Наир (NSS) была основана в 1914 году. Носитер описал ее цель при создании как «... освободить общину от суеверий, табу и ненужных обычаев, создать сеть образовательных и социальных учреждений, а также защищать и продвигать интересы Наира в политической сфере. арена ". Девика и Варгезе считают, что годом образования был 1913 год, и утверждают, что предполагаемое отрицание «естественного права» высших каст занимать выборные должности в Траванкоре, индуистском государстве, оказало давление на создание СНБ.

Еще в 1975 году NSS по-прежнему пользовался большей поддержкой в ​​регионе Центрального Траванкора, хотя у него также есть многочисленные спутниковые группы по всему миру.

С самого начала, когда он утверждал, что нарам необходимо объединиться, чтобы стать политической силой, он утверждал, что члены касты должны перестать ссылаться на свои традиционные подразделения и вместо этого рассматривать себя как все. Информация переписи после этого, похоже, стала ненадежной в отношении подразделений, отчасти, по крайней мере, из-за кампании NSS по обеспечению того, чтобы респонденты не предоставляли запрашиваемую у них информацию. NSS также продвигал брак между различными подразделениями в дальнейшей попытке способствовать сплочению каст, хотя в этом случае это имело лишь ограниченный успех. В самом деле, даже в 1970-х гг. Было вероятно, что браки между подразделениями были редкостью в целом, и это определенно имело место в районе Центрального Траванкора.

Фуллер в 1975 году пришел к выводу, что

... вопрос о том, что такое каста наяров (или была): это большая названная социальная группа (или, что лучше, категория) со стабильным статусом по отношению к другим кастам в Керале. Однако это не солидарная группа, и усилия N.S.S. тем не менее, он никогда не станет таковым.

Влияние СНБ, как внутри сообщества, так и в более широкой политической сфере, уже не так значительно, как когда-то. Он действительно попытался восстановить свое влияние в 1973 году, когда он основал свою собственную политическую партию - Национальную демократическую партию, - но это продолжалось только до 1977 года.

Сегодняшний день

Сегодня правительство Индии не рассматривает общину Наир как единое целое. Он классифицирует некоторые, такие как Иллатху и Сварупопату Наирс, как передовую касту, но другие секции, такие как Велутедатху, Вилаккитала и Андхра Наирс, как другие отсталые классы. Эти классификации предназначены для определения того, какие группы людей в определенных областях подпадают под политику позитивной дискриминации в целях образования и трудоустройства.

Историческая матрилинейная система

Тхаравад

Типичный таравад, воспроизведенный из статьи Паниккара, опубликованной в 1918 году. Заглавные и маленькие буквы обозначают женщин и мужчин соответственно. Предположим, что женщины A, B и C были мертвы, а самый старший член мужского пола Карнаван был d, если бы члены мужского пола t, k и другие потребовали раздела, имущество было бы разделено на три части.

Nairs управлял матрилинейным (марумаккатхайам ) объединенная семейная структура, называемая таравад, в соответствии с которой потомки одного общего предка жили под одной крышей. Тхаравады, состоящие из 50–80 членов, были не редкостью, а некоторые из них насчитывали до 200 членов. В главном доме жили только женщины; мужчины жили в отдельных комнатах, а в некоторых случаях жили в отдельном доме поблизости. Семьи расходились в тех случаях, когда становились громоздкими, а также во время кризиса среди его членов. При разделении семейная собственность была разделена по женской линии. Карнаван, старейший мужчина-член таравада, имел право принимать решения, в том числе управлять общей собственностью. Паниккар, известный писатель из общины Наир, писал в 1918 году, что

Властью в семье обладает старший член, которого зовут Карнаван. Он полностью контролирует общую собственность и распоряжается доходами так, как ему заблагорассудится. Он устраивает браки (самбандхамы) как для мальчиков, так и для девочек в семье. До недавнего времени он имел полную власть (по крайней мере, на практике) отчуждать все, что им принадлежало. Его воля была неоспоримым законом. Возможно, именно это и предполагается передать термином Matri-potestas в сообществах женского происхождения. Но следует помнить, что у наяров правителем семьи является не мать, а брат матери.

Муж посетил таравад ночью и уехал на следующее утро, и у него не было никаких юридических обязательств перед своими детьми, которые лежали полностью с карнаваном. В семьях Наира молодым мужчинам и женщинам примерно одного возраста не разрешалось разговаривать друг с другом, если только сестра молодого человека не была значительно старше его. У жены Карнавана были необычные отношения в его тараваде, поскольку она принадлежала к другому, и в этом заключались ее интересы. Паниккар писал, что Карнаван любил сына своей сестры больше, чем своего собственного, и он считает, что это произошло главным образом из-за нестабильности браков Наира. Уровень разводов был очень высоким, поскольку и мужчина, и женщина имели равные права на расторжение брака. Энангар был другой семьей, с которой таравад оставался близким родственником; несколько таких родственных семей образовали социальную группу, члены которой участвовали во всех социальных мероприятиях. Накане писал в 1956 году, что таравады как функциональная единица прекратили свое существование, а большие здания, в которых когда-то размещались большие таравады, были заняты лишь некоторыми из его остатков.

Система брака

Фуллер прокомментировал что «брачная система наяров сделала их одним из самых известных сообществ в антропологических кругах», и Амитав Гхош говорит, что, хотя матрилинейные системы не редкость в сообществах южного побережья Индии, наиры «добились беспрецедентного выдающееся место в антропологической литературе по вопросам матрилинейности ". Сегодня ни один из ритуалов не выжил. Были традиционны две формы ритуального брака:

  • ритуал до полового созревания для девочек, известный как тхаликетту кальянам, за которым обычно следовали самбандхам, когда они становились половозрелыми. Самбандхам был точкой, в которой женщина могла взять одного или нескольких партнеров и родить от них детей, что породило теории о том, что они участвуют в полиандрических практиках. Ритуал, называемый тирандукули, отмечал первую менструацию и обычно происходил между этими двумя событиями.
  • форма гипергамии, в результате которой высокопоставленные Наирсы женились на самантанах, кшатриях и браминах.

традиционные ритуалы Наира соответствовали традиционному определению брака, и какие из тхаликетту кальянам или самбандхам могли претендовать на него. Томас Носитер заметил, что система «была устроена настолько свободно, что вызывает сомнения в существовании« брака »вообще».

Thalikettu kalyanam

thali эмблема в форме листа, которую носят как ожерелье. Его ношение сравнивают с обручальным кольцом, поскольку для большинства женщин южной Индии оно означает, что они замужем. Тхаликетту кальянам представлял собой ритуал, во время которого тхали привязывали к веревке на шее девушки Наир. Если бы девочка достигла половой зрелости до того, как состоялась церемония, то теоретически она была бы изгнанницей, хотя вполне вероятно, что на самом деле это ограничение не соблюдалось.

Ритуал обычно проводился примерно каждые 10– 12 лет для всех девочек, включая младенцев, в рамках таравада, которые ранее не подвергались этому. Однако группы с более высоким рейтингом в пределах касты будут выполнять ритуал чаще, чем это, и, как следствие, возрастной диапазон, в котором он совершается, был уже, примерно от 10 до 13 лет. Такая повышенная частота снизила бы вероятность того, что девочки из двух. поколения были вовлечены в одну и ту же церемонию, что было запрещено. Карнаван организовал тщательно продуманный ритуал, посоветовавшись с выдающимися сельскими жителями, а также с традиционным астрологом, известным как Канийан. пандал был сконструирован для церемонии, и девушки носили украшения, специально используемые только в этих случаях, а также принимали ритуальные ванны в масле. Украшения часто давали взаймы, так как они были у нескольких жителей. Человека, связавшего тхали, перевозили на слоне. Чем выше ранг этого человека, тем больше престижа отражается на тараваде, и также наоборот, поскольку некоторые люди, вероятно, откажутся действовать в качестве уровня, чтобы отмежеваться от группы и тем самым укрепить свои претензии на то, чтобы быть членами группы. высшая группа. Хотя информация далеко не полная, те, кто связывал тхали для девочек из аристократических семей Наир Кочин в Центральной Керале, по всей видимости, были обычно самантанцами, которые имели более высокий статус, или иногда кшатриями, которые были еще выше. Брахманы Намбудири из Центральной Кералы действовали в этой роли для королевского дома Кочин (которые были кшатриями), но менее ясно, поступили ли они так для других кшатриев. Кшатрии будут привязаны к Самантанам. Связать талию каждой девушки с другим мужчиной было более престижно, чем выполнение обряда на одном уровне для нескольких девушек. За связыванием тхали следовали четыре дня пиршества, а на четвертый день брак был расторгнут.

Девушка часто никогда не видела мужчину, который снова связывал тхали, а позже вышла замуж за другого человека во время самбандхама. Однако, хотя она не оплакивала смерть своего мужа самбандхама и не овдовела, она соблюдала определенные траурные ритуалы после смерти человека, связавшего ее тхали. Паниккар утверждает, что это доказывает, что настоящий религиозный брак - это тхаликетту кальянам, хотя он также называет это «фиктивным браком». Он считает, что это могло появиться, чтобы служить точкой религиозного разграничения. Сексуальная мораль была слабой, особенно за пределами высших чинов, и разрыв отношений и перестройка были обычным делом; тхали кальянам узаконили семейное положение женщины в глазах ее веры до того, как она стала вовлечена в аморальные поступки, которые были обычной практикой.

Три наярских девушки из Траванкора (1872) Рамасвами Найду. Дети Наира в таравадах обычно играли друг с другом, выполняли небольшие поручения и задания и, вероятно, позже вместе прошли церемонию связывания тхали.

Было отмечено, что в этой практике были вариации. Примеры включают в себя то, что человек, который связал тхали, мог быть близкой родственницей, такой как мать или тетя девушки, и что церемония, проводимая такими людьми, могла проходить за пределами храма или как небольшая церемония рядом с более щедрыми людьми. тхаликетту кальянам, а не тхараваду. Эти вариации, вероятно, были исключительными и применимы к самым бедным семьям. Фуллер также заметил, что если у каждой девушки был свой собственный уровень тхали, а не один, использовавшийся для выполнения ритуала для нескольких девушек на одной церемонии, то это представляло возможность последующего расхождения статуса с матрилинейной линией тхараваду. приводит к большему количеству подразделений и большей вероятности того, что одна или несколько девушек могут повысить свой статус в более позднем возрасте.

Самбандхам

Паниккар говорит, что для Наирса настоящий брак, а не символический одним из них был самбандхам, слово, которое происходит от санскрита и переводится как «хороший и близкий союз». У женщины Наир были отношения самбандхама с браминами и кшатриями, а также с другими наирами. Он придерживается мнения, что система существовала главным образом для облегчения свадьбы женщин Наир с браминами Намбудири. В Малабарском регионе только старшему мужчине в семье браминов обычно разрешалось жениться в пределах своей касты. Были некоторые обстоятельства, при которых более молодому мужчине разрешалось это делать, например, с согласия старшего сына или когда он был неспособен к браку. Эта система была разработана для защиты их традиций отцовства и первородства. Следствием этого было то, что младшим сыновьям было разрешено жениться на женщинах из высших подразделений касты наир. Женщины наир могли выйти замуж за мужчину, связавшего их тхали, при условии, что он не был ограничен другими правилами, согласно которым женщинам не разрешалось выходить замуж за мужчину из более низкой касты или подразделения, а также выходить замуж за кого-либо, принадлежащего к прямой матрилинейной линии происхождения. (как бы далеко это ни было) или близкие родственники по отцовской линии, ни мужчина менее чем на два года старше ее.

Церемония самбандхама была простой по сравнению с тхаликетту кальянам, отмеченной подарком одежды (пудава) невесте перед некоторыми членами семьи обеих сторон. Также могут быть другие подарки, представленные во время основных малаямских фестивалей. Если партнер по самбандхаме был мужчиной-брамином или сыном сестры отца женщины (что считалось правильным браком, поскольку он выходил за пределы прямой линии женского происхождения), то представление было сдержанным делом. Однако ритуалы самбандхама были более сложными, иногда включая пиршества, когда на женщине женился «незнакомец» из касты Наир. Церемония проводилась в день, который священники считали благоприятным.

Отношения самбандхама обычно устраивались каранаваном, но иногда они возникали из-за того, что женщина привлекала мужчину в храм, бассейн для купания или другое общественное место.. Первый самбандхам человека считался важным, и его способность вступать в большое количество таких отношений повысила его репутацию в сообществе. Отношения в самбандхаме могли быть нарушены из-за разногласий между супругами или из-за того, что караванан вынудил их из-за давления со стороны мужчины более высокого ранга, желавшего жениться на женщине. Брак по самбандхаму не был ни юридически признан, ни обязателен. Отношения могли закончиться по желанию, и участники могли вступить в повторный брак без каких-либо последствий. Попытки регулировать брак самбандхам с помощью Закона о найарах 1912 года в Траванкоре и Закона о браках Малабара 1896 года в британском Малабаре не увенчались успехом.

Любые дети, рожденные женщиной, должны были быть требуемый одним из ее партнеров по самбандхаму, если она должна была избежать изгнания из касты, продажи в рабство или даже казни. Существовало предположение, что невостребованные дети были следствием ее отношений с мужчиной из низшей касты, чего не могло быть, если бы ребенок был заявлен из-за кастовых ограничений, наложенных на выбор партнеров по самбандхам:

... каста - это двухсторонняя группировка, и место ребенка в кастовом обществе не может быть определено только одним родителем. Кроме того, индийская система присвоения статуса в большинстве случаев запрещает сексуальные отношения между женщиной и мужчиной с более низким статусом, чем она сама, и, как правило, отрицает принадлежность любых детей, рожденных в результате такого союза, к касте любого из родителей. По этим причинам необходимо некоторое признание отцовства и уверенность в том, что генитор имеет правильный статус, даже если это лишь минимальный статус мужчины, утверждающего отцовство.

Гипергамия

Традиция браминов Намбудири которые ограничивали масштабы брака внутри своей касты, что привело к практике гипергамии. Гоф отмечает, что

эти гипергамные союзы считались брахманами социально приемлемым наложничеством, поскольку союз не был инициирован ведическими обрядами, дети не были узаконены как брахманы, и ни женщина, ни ее ребенок не были предоставлены права родственников. Однако матрилинейные касты считали одни и те же союзы браком, поскольку они отвечали условиям обычного найярского брака и служили узакониванием ребенка как приемлемого члена его матрилинейного происхождения и касты.

Отношения между мужчиной-брамином и женщиной-наир означали, что женщина не могла жить со своим мужем (-ями) в семье брамина и поэтому оставалась в своей собственной семье. Дети от таких браков всегда становились Наирс. Паниккар утверждает, что именно этот тип отношений привел к матрилинейной и матрилокальной системе. Также утверждалось, что эта практика, наряду с разумным выбором человека, связавшего тхали, составляла часть культуры устремления наир, посредством которой они стремились улучшить свой статус в касте. Более того,

... среди высокопоставленных наяров (а также кшатриев и самантанов), в отличие от «простолюдинов» наяров, никакие два подразделения не признавались в равном статусе. Таким образом, отношения, установленные высшим обрядом [тхаликетту кальянам] и союзом самбандхам, всегда были гипергамными.

Хотя несомненно, что теоретически гипергамия может вызвать нехватку брачных женщин в низших сословиях касты. и продвигать восходящее социальное движение из нижних подразделений Наира, количество участников было бы очень небольшим. Это не было обычной практикой за пределами высших подкастовых групп.

Многомужество

Фуллер утверждает, что есть неопровержимые доказательства того, что женщины Наира, как и мужчины, имели более одного партнера по самбандхам одновременно, что «и у мужчин, и у женщин может быть несколько партнеров одновременно, и любая из сторон могла разорвать отношения по любой причине или ни по какой причине, когда захотела».

Он считает, что и полиандрические самбандхамы, и гипергамия были наиболее распространен в Центральной Керале. В северном Траванкоре, по-видимому, не было такого большого распространения гипергамии из-за относительной редкости проживающих там браминов. Фуллер считает, что в относительно недокументированном южном Траванкоре моногамия могла быть преобладающей, и что, хотя матрилинейная объединенная семья все еще применялась, обычно жена жила с таравадом своего мужа

Нэнси Левин и Уолтер Сангри заявляют, что хотя женщины Наира состояли в браке с несколькими мужчинами, мужчины также были женаты более чем на одной женщине. Женщины и их мужья не жили вместе, и их отношения не имели никакого значения, кроме «сексуальной связи» и законности для детей.

«Лежащая женщина Наяр» (1902) Раджи Рави Варма изображает женщину Наир, идентифицированную как персонаж Индулекха, главный герой одноименного романа на малаялам. Роман критиковал матрилокальную и матрилинейную систему Наира; особенно отношения с браминами Намбудири.

Гоф пошел дальше Фуллера в интерпретации событий на севере, полагая, что в этой области нет никаких доказательств полиандрии. Она утверждает, что все европейские рассказы о путешествиях, описывающие полиандрию, происходят из региона Центральной Кералы. Гоф отмечает различный личный опыт более ранних комментаторов Наира и то, что это может в некоторой степени объяснить различное высказывание: Паниккар, который сомневается в существовании полиандрии, происходит из северного региона Траванкора; что А. Айаппан, признающий его существование, родом из Центральной Кералы; и что оба основали свои писания на обычаях, с которыми они выросли в очень разных странах.

Упадок традиционных практик

Практики тхаликетту кальянам, полиандрических самбандхамов, а также существование большие таравады пришли в упадок в девятнадцатом веке, как и гипергамии. Моногамия и небольшие семейные ячейки стали нормой, как и везде в стране. В одних областях этот процесс происходил быстрее, чем в других, и в Центральной Керале традиционные системы сохранялись вплоть до 1960-х годов, хотя гипергамия в значительной степени исчезла к 1920-м годам. Возможная причина различных темпов изменений в регионе заключается в том, в какой степени в различных аграрных хозяйствах страны доминировали нары.

V. К. С. Наяр сказал, что «матрилинейная система имеет тенденцию порождать общество одновременно иерархическое и авторитарное по мировоззрению. Система построена вокруг семейной гордости, а также верности караванару». Носитер ссылается на это как на одну из причин, по которой это «соответствовало роли военной касты в феодальном обществе». и объясняет, что упадок традиционной роли воина, рост экономики, основанной на деньгах, вместе с прекращением сельскохозяйственного рабства и последствиями западного образования, все вместе привело к упадку традиционных практик. Все эти факторы оказали влияние в 19 веке, и они вызвали эрозию социального господства, которое когда-то удерживали нары, в конечном итоге достигнув точки где-то между Первой мировой войной и Второй мировой войной. где это господство было утрачено, хотя была попытка восстановить его в Траванкоре в 1930-е годы, когда Диван сэр С.П. Рамасвами Айер занял позицию про-наира и репрессивную отношение к таким общинам, как сирийские христиане. Основными бенефициарами изменения баланса социального влияния стали сирийские христиане и ежава. Первые, в частности, имели возможность приобретать, часто путем подразделения, экономически нежизнеспособные здания и земельные наделы таравадов примерно во время Великой депрессии. Роль Общества Наир Сервис в успешной кампании за постоянные изменения в практике и законодательстве, касающихся брака и наследования, также сыграла свою роль. Этот крах сельского общества способствовал подъему социалистических и коммунистических политических движений в регионе.

Демография

Социально-экономическое исследование 1968 года, проведенное правительством Кералы, показало, что население Наира составляет примерно 14,5% (2,9 миллиона) от общей численности населения штата.

См. также

Ссылки

Примечания

Цитаты

Библиография

.

Внешние ссылки

Викискладе есть медиафайлы, связанные с Наир.

Последняя правка сделана 2021-05-31 08:32:13
Содержание доступно по лицензии CC BY-SA 3.0 (если не указано иное).
Обратная связь: support@alphapedia.ru
Соглашение
О проекте