Войти
Конференция по расширению прав и возможностей женщин Аати Тамилар Перавай в Салеме, Тамил Наду, 2009. Далитский феминизм - это феминистская точка зрения, которая включает в себя вопросы кастовых и гендерных ролей среди населения далитов, а также внутри феминизма и более широкого женского движения. Женщины далитов в основном живут в Южной Азии, в основном в Бангладеш, Индии, Непале, Пакистане и Шри-Ланка. Женщины далитов сталкиваются с другими проблемами, чем женщины из высших каст в этих странах. Они с большей вероятностью будут бедными, необразованными и социально маргинализированными. Феминистки-далиты выступают за равные права для женщин-далитов по признаку пола, касты и другим вопросам. Они выступали на конференциях, создавали организации и помогали избрать других далитов-женщин на политические посты.
Далиты женщины являются частью маргинализованной группы людей, которые составляют часть так называемых зарегистрированных каст в Индия, хотя женщины-далиты также есть в Непале, Пакистане, Бангладеш и в Шри-Ланке. В Непале женщины-далиты составляют 13,2% населения. Согласно переписи 1998 года, большинство женщин далитов в Пакистане проживают в регионе Пенджаб. В целом женщины далитов составляют «самую большую социально изолированную» группу людей в мире, составляя 2% от мирового населения. Женщины далитов также обычно живут в бедности, и многие из них неграмотны. Женщины далитов сталкиваются с притеснением не только мужчин из высших каст, но и других мужчин-далитов. Кроме того, существует иерархия среди групп далитов, при этом некоторые далиты занимают более высокое положение по социальной шкале, чем другие.
Женщины далитов чаще сталкиваются с насилием, в том числе с видами насилия, которые являются специально сделано для женщин-далитов. Некоторые виды принудительной проституции, такие как девадаси или система джогини, предназначены специально для женщин-далитов. Кроме того, далиты - жертвы насилия и их семьи часто не знают своих прав или не информированы о своих правах. Полиция может появиться, когда женщина-далит сообщает о насильственном нападении, но она не может проводить расследование или принимать меры для привлечения виновного к ответственности. Сексуальное насилие в отношении женщин-далитов считается «обычным и рутинным явлением притеснения», как утверждают Киран Кумар Бодду и Сива Нагайя Болледду, опубликованные в журнале «English Studies International Research Journal». Сексуальность далитов долгое время считалась «девиантной» высшими кастами из-за низшего кастового статуса далитов. британские колонисты считали их тела «доступными для секса». В Непале исследование, проведенное в 2013 году, показало, что 50,6% женщин далитов ежедневно сталкиваются с формами насилия, включая физическое и сексуальное насилие. Кроме того, многие непальские женщины-далиты должны придерживаться практики Чхаупади. В Пакистане женщины далитов сталкиваются с похищениями и насильственным обращением в ислам.
Исторически движение за права далитов уделяло больше внимания мужчинам-далитам, а проблемы женщин-далитов часто игнорировались господствующим течением индийского феминизма. Более крупное индийское женское движение, которым в основном руководят женщины из среднего и высшего класса, подвергается критике со стороны женщин-далитов за игнорирование проблем, с которыми они сталкивались. Ученые-феминистки в Индии также игнорируют кастовые проблемы, с которыми сталкиваются женщины-далиты. Как выразилась, индийские феминистки считали всех женщин одинаковыми и, следовательно, имели одинаковые проблемы. Феминистки далитов оспаривают эту идею. Далитский феминизм утверждает, что «каста» и «гендер», вместо того чтобы рассматриваться как две взаимоисключающие категории, следует рассматривать как пересекающиеся.
Др. Бабасахеб Амбедкар с женщинами-делегатами от зарегистрированной кастовой федерации во время конференции Федерации 8 июля 1942 года в Нагпуре. В 1920-е годы женщины-далиты активно участвовали в движениях против касты и против неприкасаемости. Женщины далитов были вовлечены в небрахманское движение в 1930-х годах. Эти первые организации помогли принять решения по таким вопросам, как детские браки, приданое и принудительное вдовство.
В 1942 году 25000 женщин далитов посетили Всеиндийскую конференцию женщин из депрессивных классов в Нагпур. Президент конференции выступал за контроль рождаемости. Во время конференции были приняты резолюции, которые защищали право женщин на развод, осуждали полигамию, улучшали условия труда, вовлекали женщин в политику и улучшали образование для женщин из низших слоев общества.
Далит. женщины также были вовлечены в общественные движения 1970-х - начала 80-х годов. В 1970-х годах начали публиковаться автобиографии жизни и опыта женщин-далитов. Многие из этих женщин были вдохновлены Бабасахебом Амбедкаром. Мейнстрим феминистской мысли в Индии в 1980-х и 1990-х годах начал осознавать проблемы, связанные с кастами. Это было заметным отличием от различных феминистских движений 70-х и 80-х годов, которые не занимались кастовыми проблемами.
Первая общенациональная встреча женщин-далитов состоялась в Бангалоре в 1987 году. В 1990-х годах было создано несколько организаций, созданных женщинами-далитами, например, Национальная федерация женщин-далитов и несколько групп на уровне штата. Женщины-далиты осторожно заявляли, что подобные организации для женщин-далитов не должны вызывать разногласия или сепаратизма и что существует необходимость в продолжении союзов с мужчинами-далитами и женщинами-не-далитами. Однако женщины-далиты также чувствовали, что им нужно говорить за себя.
Женщины-далиты отправили делегатов на Всемирную конференцию по борьбе против расизма 1993 года и Всемирную конференцию по положению женщин в 1995 году. В преддверии Всемирной конференции по положению женщин в Пекине женщины далитов провели национальную конференцию в Дели. На Всемирной конференции против расизма 2001 года женщины далитов выступили за то, чтобы дискриминация по признаку касты была добавлена к языку против расизма. Добавление этого типа языка окажет глобальное давление на правительство Индии. Однако в коалиции с США пункт о предотвращении дискриминации в отношении женщин далитов был снят в 2001 году. Несмотря на то, что пункт был исключен, международное освещение означало, что дискриминация по кастовой принадлежности была наконец признана во всем мире.
В 2002 году Khabar Lahariya (News Waves) была создана первая газета, написанная женщинами-далитами и для женщин-далитов. Хабар Лахария фокусируется на проблемах общины далитов на их родных языках. Газета получила премию ЮНЕСКО за грамотность в 2009 году.
Далиты участвовали в критике Новой экономической политики (НЭП) на Азиатском социальном форуме 2003 года и в 2004 году Всемирный социальный форум (ВСФ). В 2007 году на ВСФ обсуждалась группа, состоящая из женщин из Африки и Южной Азии, под названием «Борьба с дискриминацией по кастам и происхождению и родовому происхождению в Африке и Азии».
В марте 2006 г. первое прошло в Нью-Дели. На этой конференции была принята «Делийская декларация», в которой излагалось, как женщины далитов сталкиваются с «неравенством в распространенности насилия, бедности и болезней», и описывалось, каким образом доминирующие касты несут ответственность за эти различия. В ноябре 2006 г. в Гааге прошло совещание. Конференция в Гааге не только обратилась к проблеме насилия в отношении женщин-далитов, но также обсудила их собственную идентичность и породила чувство групповой солидарности. Женщины далитов признали, что у них есть идентичность, «сформированная в« множественной борьбе »». Конференция в Гааге не только призвала к разработке законов, защищающих права человека женщин-далитов, но также к тому, чтобы эти законы должным образом исполнялись или выполнялись. В том же 2006 году возникла идея "далитов женственности ".
Далитские женщины в Непале сталкиваются со многими из тех же проблем, что и Женщины далитов в Индии. На протяжении всего Непала после 1990 года на женское движение оказывала влияние бурная политика. Непальская феминистка Дурга Соб создала (FEDO) в 1994 году. К 2010 году FEDO насчитывала около 40 000 членов и работала, чтобы отправлять детей далитов в школу и проводить обучение и занятия для взрослых. Женские политические партии, хотя и находятся в маргинальном положении, помогают продвигать проблемы прав женщин в Непале. Однако в этих партиях преобладают женщины из высших каст. Женщины из низших каст раскритиковали усилия партии и указали, что не все непальские женщины сталкиваются с одинаковыми проблемами. FEDO помогает женщинам-далитам в Непале более активно участвовать в политике. В 2014 году конференция, организованная FEDO в Катманду, собрала сотни женщин-далитов, в том числе докладчиков из Организации Объединенных Наций, таких как постоянный координатор по правам далитов.
Далитские женщины в Пакистане меньше подвержены кастовым вопросам, но поскольку большинство из них исповедуют религию меньшинства в стране, они подвергаются преследованиям из-за своего религиозного происхождения. Однако это не означает, что по-прежнему отсутствует кастовая дискриминация. В 2018 году была избрана первая женщина-сенатор из числа далитов в Пакистане, Кришна Кумари Кохли.
В наши дни такие активисты, как Рут Манорама работать над правовыми и политическими действиями, направленными на расширение прав и возможностей далитов. Манорама говорила о том, что законы, предназначенные для защиты женщин в зарегистрированных кастах и зарегистрированных племенах, плохо соблюдаются. Часто жалобы и сообщения, поданные женщинами-далитами, игнорируются. Кроме того, Аша Ковтал из Всеиндийского далита Махила Адхикар Манч (АИДМАМ) говорит, что Индия «препятствует любым дискуссиям о кастах». AIDMAM совместно с (KSPWSC) провела в 2017 году конференцию под названием «Говорят женщины далитов», в которой приняли участие около 450 делегатов и участников. AIDMAM представил свидетельства о гендерном и кастовом насилии на 38-й сессии Совета ООН по правам человека в 2018 году. Отчет под названием «Голоса против кастовой безнаказанности: рассказы о женщинах-далитах в Индии» был представлен на 146>United Nations (ООН), был первым докладом о кастовом насилии в отношении женщин, переданным в ООН.
Литература Далита Женщины «это попытка артикулировать неуслышанные, невысказанные голоса». Писание женщин далитов привносит в феминистскую литературу вопросы кастовой идентичности. Точно так же достоверные изображения опыта женщин далитов были упущены из виду в письмах мужчин-далитов. Переводы литературы далитов на английский в основном выполнялись людьми, не имеющими отношения к далитам, а также автором и переводчиком, Мина Кандасами определила это как проблему, поскольку важные языковые нюансы часто упускаются из виду. Кандасами также обсудила, как, поскольку многие из этих работ посвящены политике, они не рассматриваются как настоящая литература.
Выдающиеся женщины-писатели далитовской литературы на языке телугу включают, Джупака Субхадра и Гогу Шьямала. Эти писатели в основном использовали стихи, рассказы, эссе и многое другое, чтобы бросить вызов перекрестным формам угнетения, с которыми они столкнулись. Женская литература далитов показывает, что кастовые и гендерные системы взаимосвязаны, и особые неудобства для женщин-далитов приводят к переживаниям угнетения, отличным от опыта женщин из высших каст и мужчин-далитов. Автобиографии даллитских женщин, такие как «Тюрьмы, которые мы сломали» Бэби Камбла (2008) и П. Сиваками «Захват перемен», можно рассматривать как протестные нарративы против эксплуатации далитов людьми высшей касты, а также внутренней гендерной иерархии в семьях далитов.. Устанавливая идентичность далитов как ту, на которую влияют взаимные и пересекающиеся кастовые и гендерные структуры, автобиографии далитов укрепляют феминизм далитов как перекрестную категорию.
