Неприкосновенность

редактировать
Статус определенных социальных групп, ограниченных черными групповые и презираемые рабочие места

Неприкосновенность в буквальном смысле слова - это практика изгнания группы меньшинств путем их отделения от основной массы по социальным обычаям или законам.

Этот термин чаще всего ассоциируется с обращением с общинами далитов на индийском субконтиненте, которые считались "загрязняющими". Этот термин также использовался для обозначения других групп, включая буракумин в Японии, Пэкчжон в Корее и Рагьябпа в Тибете, а также цыганский народ и каго в Европе и аль-Ахдам в Йемене Традиционно неприкасаемыми считались те, чьи занятия а образ жизни связан с ритуальной деятельностью, «загрязняющей окружающую среду», такой как рыбаки, сборщики мусора, подметальщики и прачки. В средневековье неприкасаемыми были также те, кто питался такими же привычками, как поедание мертвых животных с заболеваниями, в отличие от групп, которые предположительно следовали более высоким стандартам чистоты.

Неприкасаемые были запрещены в Индии, Непале и Пакистане. Однако юридического определения понятия «неприкасаемость» не существует. Происхождение неприкасаемости и ее историчность все еще обсуждаются. Б. Р. Амбедкар считал, что неприкасаемость существовала, по крайней мере, еще в 400 году нашей эры. Недавнее исследование выборки домашних хозяйств в Индии пришло к выводу, что «Несмотря на вероятность занижения сведений о практике неприкасаемости, 70 процентов населения заявили, что не увлекаются этой практикой. Это обнадеживающий знак».

Содержание

  • 1 Происхождение
  • 2 Характеристики
  • 3 Действия правительства в Индии
  • 4 В другом месте
  • 5 См. Также
    • 5.1 Социальные реформаторы Кералы
  • 6 Ссылки
    • 6.1 Библиография

Происхождение

Б. Р. Амбедкар с лидерами и активистами Всеиндийской конференции неприкасаемых женщин, состоявшейся в Нагпуре в 1942 году

Б. Р. Амбедкар, индийский социальный реформатор и политик, происходивший из социальной группы, считавшейся неприкасаемой, предположил, что неприкасаемость возникла из-за преднамеренной политики высших каст брахманов. По его словам, брахманы презирали людей, которые отказались от брахманизма в пользу буддизма. Более поздние ученые, такие как Вивекананд Джа, успешно опровергли эту теорию.

Нрипендра Кумар Датт, профессор истории, предположил, что концепция неприкасаемости произошла от «изгоя ». аборигенов Индии ранних дравидов, и что эта концепция была заимствована индоариями у дравидов. Такие ученые, как Р. С. Шарма отверг эту теорию, утверждая, что нет никаких доказательств того, что дравиды практиковали неприкасаемость до того, как вступили в контакт с индоарийцами.

Австрийский этнолог Кристоф фон Фюрер-Хаймендорф предположил, что неприкасаемость возникла как расслоение классов в городских районах цивилизации долины Инда. Согласно этой теории, более бедные рабочие, занятые «нечистыми» профессиями, такими как подметание или кожевенное дело, исторически были изолированы и изгнаны за пределы города. Со временем личная чистота стала отождествляться с «чистотой», и концепция неприкасаемости в конечном итоге распространилась и на сельские районы. После упадка городов долины Инда эти неприкасаемые, вероятно, распространились на другие части Индии. Такие ученые, как Сувира Джайсвал отвергают эту теорию, утверждая, что ей не хватает доказательств, и не объясняют, почему концепция неприкасаемости более выражена в сельской местности.

Американский ученый Джордж Л. Харт, основанный на его интерпретации древнетамильских текстов, таких как Пуранануру, проследил происхождение неприкасаемости до древнего тамильского общества. По его словам, в этом обществе считалось, что определенные профессиональные группы причастны к управлению злобными сверхъестественными силами; В качестве примера Харт упоминает Параияров, игравших на барабанах во время сражений и торжественных событий, таких как рождение и смерть. Людей из этих профессиональных групп стали избегать другие, считавшие, что они «опасны и могут загрязнять других». Джайсвал отвергает доказательства, представленные Хартом, как «чрезвычайно слабые» и противоречивые. Джайсвал указывает, что в число авторов древних тамильских текстов входили несколько брахманов (факт, принятый Харт); таким образом, общество, описанное в этих текстах, уже находилось под брахманическим влиянием и могло заимствовать у них концепцию неприкасаемости.

Английский купец Уильям Метволд, посетивший Индию в начале семнадцатого века, говорит, что он нашел определенные касты, которые придерживались вегетарианской диеты, придерживались высоких стандартов чистоты, он также обнаружил, что неприкасаемые касты - это те, кто ел мертвых животных, даже тех, кто болен. Британский антрополог Джон Генри Хаттон проследил происхождение неприкасаемости до табу на принятие пищи, приготовленной человеком из другой касты. Предположительно, это табу возникло из соображений чистоты и, в конечном итоге, привело к другим предрассудкам, таким как табу на вступление в брак вне своей касты. Джайсвал утверждает, что эта теория не может объяснить, как различные социальные группы были изолированы как неприкасаемые или получили социальный статус. Джайшвал также отмечает, что несколько отрывков из древних ведических текстов указывают на отсутствие табу на принятие пищи от людей, принадлежащих к другому варне или племени. Например, некоторые сутры шраута предписывают, чтобы исполнитель жертвоприношения Вишваджит жил с нишадами (племя, которое в более поздние времена считалось неприкасаемым) в течение трех дней.

Такие ученые, как Сувира Джайсвал, Р.С. Шарма и Вивекананд Джа, характеризуют неприкасаемость как относительно более позднее развитие после установления варны и кастовой системы. Джха отмечает, что в самом раннем ведическом тексте Ригведа не упоминается о неприкасаемости, и даже более поздние ведические тексты, которые оскорбляют определенные группы, такие как Чандалы, не предполагают, что неприкасаемость существовала в современное общество. Согласно Джа, в более поздний период некоторые группы стали характеризоваться как неприкасаемые, и это развитие достигло своего пика в 600–1200 годах нашей эры. Шарма предполагает, что институт неприкасаемости возник, когда аборигенные племена с «низкой материальной культурой» и «ненадежными средствами к существованию» стали рассматриваться как нечистые привилегированные классы, которые презирали ручной труд и считали нечистоту связанной с «определенными материальными объектами». Согласно Джайшвалу, когда члены групп аборигенов были ассимилированы в брахманическое общество, привилегированные среди них, возможно, пытались утвердить свой более высокий статус, отмежевываясь от своих коллег с более низким статусом, которые постепенно были заклеймены как неприкасаемые.

Считается, что неприкасаемость впервые была упомянута в Дхармашастре. Согласно тексту, неприкасаемые не считались частью системы варна из-за их тяжких грехов, варварских или неэтичных действий, таких как убийство, домогательства и т. Д. Поэтому с ними не обращались как с саварнами (Брамины, Кшатрии, Вайшьи и Шудры ).

Характеристики

Неприкасаемые Малабара, Керала (1906).

Согласно Саре Пинто, антропологу, современная неприкасаемость в Индии распространяется на людей, чья работа связана с «мясом и телесными жидкостями». Основываясь на наказаниях, предписанных в книге Неприкасаемость (преступления)) Закона 1955 года следующие практики могут быть поняты как связанные с неприкасаемостью в Индии:

  • Запрет есть вместе с другими членами
  • Предоставление отдельных чашек в деревенских чайных киосках
  • Отдельные сиденья обстановка и посуда в ресторанах
  • Разделение на места и питание на деревенских мероприятиях и фестивалях
  • Запрет на вход в местах общественного поклонения
  • Запрещение носить сандалии или держать зонтики перед членами высшей касты
  • Запрещение входить в дома других каст
  • Запрещение пользоваться общими деревенскими тропами
  • Отдельные места захоронения / кремации
  • Запрет на доступ к общей / общественной собственности и ресурсам (колодцы, пруды, храмы и т. Д.)
  • Разделение (отдельные места для сидения) детей в школах
  • Кабальный труд
  • Социальные бойкоты других каст за отказ выполнять свои «обязанности»

Действия правительства в Индии

Во времена независимости Индии далиты активисты начали призыв к разделению электората для неприкасаемых в Индии, чтобы обеспечить справедливое представительство. Официально названный законом о меньшинствах, он будет гарантировать представительство сикхов, мусульман, христиан и неприкасаемых во вновь сформированном правительстве Индии. Закон был поддержан британскими представителями, такими как Рамси Макдональд. Согласно учебнику «Религии в современном мире», Б. Р. Амбедкар, который также был сторонником Закона, считался «неприкасаемым лидером», который приложил огромные усилия для устранения привилегий кастовой системы, включая участие в общественных праздниках, доступ в храмы и свадебные ритуалы. В 1932 году Амбедкар предложил неприкасаемым создать отдельный электорат, который в конечном итоге заставил Ганди поститься до тех пор, пока он не был отвергнут.

Разделению внутри индуистского общества противостояли национальные лидеры в то время, такие как Ганди, хотя он не возражал против требований других меньшинств. Он начал голодовку в знак протеста против этого типа позитивных действий, сославшись на то, что это создаст нездоровый раскол в религии. На конференциях за круглым столом он дал такое объяснение своих рассуждений:

Я не возражаю против того, чтобы неприкасаемые, если они того пожелают, обратились в ислам или христианство. Я должен терпеть это, но я не могу вынести того, что ожидает индуизм, если в деревнях есть два подразделения. Те, кто говорит о политических правах неприкасаемых, не знают своей Индии, не знают, как сегодня устроено индийское общество, и поэтому я хочу сказать со всем акцентом, который я могу приказать, что если бы я был единственным человеком, который сопротивлялся это то, чему я бы сопротивлялся всей своей жизнью.

Ганди добился определенных успехов благодаря своей голодовке. Активисты далитов столкнулись с давлением со стороны индуистского населения в целом, чтобы они прекратили его протест, рискуя подорвать его здоровье. Обе стороны в конце концов пришли к компромиссу, согласно которому количество гарантированных мест для Неприкасаемых будет увеличено как на центральном, так и на провинциальном уровнях, но при этом будет единый электорат.

Национальная конституция Индии 1950 года юридически отменила практику неприкасаемости и предусмотрела меры позитивной дискриминации как в учебных заведениях, так и в государственных службах для далитов и других социальных групп, которые лежат в кастовой системе. Их дополняют официальные органы, такие как Национальная комиссия по зарегистрированным кастам и зарегистрированным племенам.

Несмотря на это, в некоторых сельских районах до сих пор имеют место случаи предубеждения против далитов, о чем свидетельствуют такие события, как резня в Херланджи..

В другом месте

Франция : Cagots были исторически неприкасаемыми группами Франции.

Корея : Пэкчжон в Корее были «неприкасаемой» группой Корея, которая традиционно выполняла работу палача и мясника.

Япония : Буракумин

Йемен : Аль-Ахдам

Тибет : Рагьябпа

Китай : Танка (данху) ("люди в лодках")

Нигерия : Охуху и Осу

См. Также

Социальные реформаторы Кералы

Ссылки

Библиография

Последняя правка сделана 2021-06-20 02:38:49
Содержание доступно по лицензии CC BY-SA 3.0 (если не указано иное).
Обратная связь: support@alphapedia.ru
Соглашение
О проекте