Махатма Ганди | |
---|---|
Ганди в Лондоне, 1931 год. | |
Рожденный | Мохандас Карамчанд Ганди ( 1869-10-02)2 октября 1869 г. Порбандар, штат Порбандар, агентство Катхиавар, британское владычество |
Умер | 30 января 1948 г. (1948-01-30)(78 лет) Нью-Дели, Доминион Индии |
Причина смерти | Убийство (огнестрельные ранения) |
Памятники | |
Гражданство | |
Альма-матер | |
Профессии |
|
Активные годы | 1893–1948 гг. |
Эра | Британское владычество |
Известен | |
Известная работа | История моих экспериментов с истиной |
Политическая партия | Индийский национальный конгресс (1920–1934) |
Движение | движение за независимость Индии |
Супруг | Кастурба Ганди ( м. 1883; умер в 1944 г.) |
Дети | |
Родители | |
Родственники | См. Семья Махатмы Ганди К. Раджагопалачари (тесть сына Ганди Девдаса) |
Награды | Человек года по времени (1930) |
43-й президент Индийского национального конгресса | |
В офисе 1924 г. | |
Предшествует | Абул Калам Азад |
Преемник | Сароджини Найду |
Подпись | |
Мохандас Карамчанд Ганди ( / ˈ ɡ ɑː n d i, ˈ ɡ æ n d i / ; GAHN-dee ; 2 октября 1869 - 30 января 1948) был индийским юристом, антиколониальным националистом и политическим этиком, который использовал ненасильственное сопротивление, чтобы возглавить успешная кампания за независимость Индии от британского правления, а затем вдохновить движения за гражданские права и свободы во всем мире. Почетный Махатма ( санскрит : «великодушный», «почтенный»), впервые примененный к нему в 1914 году в Южной Африке, теперь используется во всем мире.
Ганди родился и вырос в индуистской семье в прибрежном штате Гуджарат, изучал право во Внутреннем храме в Лондоне и был призван в коллегию адвокатов в возрасте 22 лет в июне 1891 года. Успешная юридическая практика, он переехал в Южную Африку в 1893 году, чтобы представлять индийского торговца в судебном процессе. Он продолжал жить в Южной Африке в течение 21 года. Именно здесь Ганди создал семью и впервые применил ненасильственное сопротивление в кампании за гражданские права. В 1915 году в возрасте 45 лет он вернулся в Индию и вскоре приступил к организации крестьян, фермеров и городских рабочих в знак протеста против чрезмерного земельного налога и дискриминации.
Приняв на себя руководство Индийским национальным конгрессом в 1921 году, Ганди возглавил общенациональные кампании по борьбе с бедностью, расширению прав женщин, укреплению религиозной и этнической дружбы, прекращению неприкасаемости и, прежде всего, достижению свараджа или самоуправления. Ганди использовал короткие дхоти, сотканные из пряжи ручного прядения, как знак отождествления с сельской беднотой Индии. Он начал жить в самодостаточном жилом сообществе, есть простую пищу и проводить длительные посты как средство самоанализа и политического протеста. Принеся антиколониальный национализм простым индейцам, Ганди привел их к оспариванию введенного британцами налога на соль с помощью 400-километрового (250 миль) Соляного марша Данди в 1930 году и призвал британцев покинуть Индию в 1942 году. Многие из них были заключены в тюрьму. раз и на протяжении многих лет как в Южной Африке, так и в Индии.
Видение Ганди независимой Индии, основанной на религиозном плюрализме, было оспорено в начале 1940-х годов мусульманским национализмом, который требовал отдельной родины для мусульман в Британской Индии. В августе 1947 года Великобритания предоставила независимость, но Британская Индийская империя была разделена на два доминиона: Индию с индуистским большинством и Пакистан с мусульманским большинством. Когда многие перемещенные индуисты, мусульмане и сикхи перебрались на свои новые земли, вспыхнуло религиозное насилие, особенно в Пенджабе и Бенгалии. Воздерживаясь от официального празднования независимости, Ганди посетил пострадавшие районы, пытаясь облегчить страдания. В последующие месяцы он провел несколько голодовок, чтобы остановить насилие на религиозной почве. Последний из них, начавшийся в Дели 12 января 1948 года, когда ему было 78 лет, также имел косвенную цель оказать давление на Индию, чтобы она выплатила некоторые денежные активы, причитающиеся Пакистану, на которые индийское правительство, особенно его министр внутренних дел Сардар Пател, оказало давление. сопротивление. Хотя правительство Индии смягчилось, как и религиозные мятежники, вера в то, что Ганди был слишком решительным в своей защите как Пакистана, так и индийских мусульман, совсем недавно осажденных в Дели, распространилась среди некоторых индусов в Индии. Среди них был Натурам Годзе, воинствующий индуистский националист из Пуны, западная Индия, которого вдохновил идеолог хиндутвы В. Д. Саваркар. Годзе убил Ганди, выстрелив ему в грудь тремя пулями на межконфессиональном молитвенном собрании в Дели 30 января 1948 года.
День рождения Ганди, 2 октября, отмечается в Индии как Ганди Джаянти, национальный праздник, а во всем мире как Международный день ненасилия. Ганди считается отцом нации в Индии, и его обычно называли Бапу ( гуджарати : нежность к отцу, папе).
Мохандас Карамчанд Ганди родился 2 октября 1869 года в гуджаратской индуистской семье модх Баниа в Порбандаре ( также известном как Судамапури), прибрежном городе на полуострове Катхиавар, который тогда был частью небольшого княжеского государства Порбандар в Катхиаварском агентстве британского владычества. . Его отец, Карамчанд Уттамчанд Ганди (1822–1885), служил деваном ( главным министром) штата Порбандар. Его семья происходила из тогдашней деревни Кутиана в тогдашнем штате Джунагадх.
Хотя он имел только начальное образование и ранее был клерком в государственной администрации, Карамчанд оказался способным главным министром. За время своего пребывания в должности он женился четыре раза. Его первые две жены умерли молодыми, после того как каждая родила дочь, а его третий брак был бездетным. В 1857 году он попросил у своей третьей жены разрешения на повторный брак; в том же году он женился на Путлибае (1844–1891), который также был выходцем из Джунагадха и был из семьи пранами -вайшнавов. В течение следующего десятилетия у Карамчанда и Путлибая родилось трое детей: сын Лакшмидас (ок. 1860–1914); дочь Ралиатбен (1862–1960); и еще один сын, Карсандас (ок. 1866–1913).
2 октября 1869 года Путлибай родила своего последнего ребенка, Мохандаса, в темной комнате без окон на первом этаже семейной резиденции Ганди в городе Порбандар. В детстве его сестра Ралиат описала Ганди как «беспокойного, как ртуть, играющего или бродящего. Одним из его любимых занятий было выкручивание собачьих ушей». Индийская классика, особенно рассказы о Шраване и царе Харишчандре, оказали большое влияние на Ганди в детстве. В своей автобиографии он утверждает, что они произвели на него неизгладимое впечатление. Он пишет: «Это преследовало меня, и я, должно быть, разыгрывал с собой Харишчандру бесчисленное количество раз». Раннее самоотождествление Ганди с истиной и любовью как высшими ценностями восходит к этим эпическим персонажам.
Религиозное происхождение семьи было эклектичным. Отец Ганди Карамчанд был индуистом, а его мать Путлибай была из индуистской семьи пранами- вайшнавов. Отец Ганди принадлежал к касте Модх Бания в варне Вайшьи. Его мать происходила из средневековой традиции пранами, основанной на кришна-бхакти , религиозные тексты которой включают Бхагавад-гиту, Бхагавата-пурану и сборник из 14 текстов с учениями, которые, по мнению традиции, включают суть Вед , Корана и Библии .. Ганди находился под сильным влиянием своей матери, чрезвычайно набожной женщины, которая «и не думала принимать пищу без ежедневных молитв… она давала самые трудные обеты и соблюдала их, не дрогнув. ее."
В 1874 году отец Ганди, Карамчанд, уехал из Порбандара в маленькое государство Раджкот, где стал советником его правителя Тхакура Сахиба; хотя Раджкот был менее престижным штатом, чем Порбандар, там располагалось британское региональное политическое агентство, что обеспечивало дивану штата некоторую безопасность. В 1876 году Карамчанд стал диваном Раджкота, а его брат Тулсидас сменил на посту дивана Порбандара. Затем его семья воссоединилась с ним в Раджкоте.
Ганди (справа) со своим старшим братом Лаксмидасом в 1886 году.В 9 лет Ганди поступил в местную школу в Раджкоте, недалеко от его дома. Там он изучил основы арифметики, истории, языка гуджарати и географии. В возрасте 11 лет он поступил в среднюю школу в Раджкоте, среднюю школу Альфреда. Он был средним учеником, выиграл несколько призов, но был застенчивым и косноязычным учеником, не интересовавшимся играми; его единственными спутниками были книги и школьные уроки.
В мае 1883 года 13-летний Мохандас женился на 14-летней Кастурбаи Маханджи Кападиа (ее имя обычно сокращали до «Кастурба», а ласково до «Ба») в браке по договоренности, согласно обычаю. области в то время. В процессе он потерял год в школе, но позже ему разрешили наверстать упущенное, ускорив учебу. Его свадьба была совместным мероприятием, на котором также были женаты его брат и двоюродный брат. Вспоминая день их свадьбы, он однажды сказал: «Поскольку мы мало что знали о браке, для нас это означало только носить новую одежду, есть сладости и играть с родственниками». По сложившейся традиции невеста-подросток должна была проводить много времени в доме своих родителей и вдали от мужа.
Много лет спустя Мохандас с сожалением описал похотливые чувства, которые он испытывал к своей молодой невесте: «Даже в школе я думал о ней, и мысль о наступлении ночи и нашей последующей встрече всегда преследовала меня». Позже он вспоминал, как чувствовал к ней ревность и собственническое чувство, например, когда она посещала храм со своими подругами, и проявлял сексуальную похотливость в его чувствах к ней.
В конце 1885 года умер отец Ганди Карамчанд. Ганди, которому тогда было 16 лет, и его 17-летняя жена родили первого ребенка, который прожил всего несколько дней. Две смерти потрясли Ганди. У четы Ганди было еще четверо детей, все сыновья: Харилал, 1888 года рождения; Манилал, 1892 года рождения; Рамдас, 1897 года рождения; и Девдас, 1900 года рождения.
В ноябре 1887 года 18-летний Ганди окончил среднюю школу в Ахмадабаде. В январе 1888 года он поступил в Колледж Самалдас в штате Бхавнагар, который тогда был единственным высшим учебным заведением в регионе. Однако он бросил учебу и вернулся к своей семье в Порбандар.
Ганди бросил самый дешевый колледж в Бомбее, который он мог себе позволить. Мавджи Дэйв Джошиджи, священник -брамин и друг семьи, посоветовал Ганди и его семье рассмотреть возможность изучения права в Лондоне. В июле 1888 года его жена Кастурба родила их первого выжившего сына Харилала. Его матери не нравилось, что Ганди оставил жену и семью и уехал так далеко от дома. Дядя Ганди Тулсидас также пытался отговорить своего племянника. Ганди хотел уйти. Чтобы убедить жену и мать, Ганди дал перед матерью обет воздерживаться от мяса, алкоголя и женщин. Брат Ганди Лаксмидас, который уже был юристом, приветствовал план Ганди по обучению в Лондоне и предложил ему поддержку. Путлибай дала Ганди свое разрешение и благословение.
Ганди в Лондоне в качестве студента юридического факультета10 августа 1888 года Ганди в возрасте 18 лет уехал из Порбандара в Мумбаи, тогда известный как Бомбей. По прибытии он остановился в местной общине Модх Баниа, старейшины которой предупредили его, что Англия соблазнит его пойти на компромисс со своей религией и есть и пить по-западному. Несмотря на то, что Ганди сообщил им о своем обещании матери и ее благословениях, он был отлучен от своей касты. Ганди проигнорировал это и 4 сентября отплыл из Бомбея в Лондон в сопровождении брата. Ганди учился в Университетском колледже в Лондоне, где в 1888–1889 годах брал уроки английской литературы у Генри Морли.
Он также поступил во Внутренний Храм с намерением стать адвокатом. Его детская застенчивость и замкнутость сохранились и в подростковом возрасте. Он сохранил эти черты, когда приехал в Лондон, но присоединился к группе практики публичных выступлений и достаточно преодолел свою застенчивость, чтобы заниматься юридической практикой.
Он продемонстрировал живой интерес к благосостоянию обедневших лондонских доков. В 1889 году в Лондоне вспыхнул ожесточенный торговый спор, когда докеры бастовали за лучшую оплату и условия, а моряки, кораблестроители, фабричные девушки и другие присоединились к забастовке в знак солидарности. Забастовщики добились успеха, отчасти благодаря посредничеству кардинала Мэннинга, побудившего Ганди и его индийского друга посетить кардинала и поблагодарить его за его работу.
На пребывание Ганди в Лондоне повлияла клятва, которую он дал своей матери. Он пытался перенять «английские» обычаи, в том числе брал уроки танцев. Однако ему не нравилась безвкусная вегетарианская еда, которую предлагала его домовладелица, и он часто был голоден, пока не нашел один из немногих вегетарианских ресторанов Лондона. Под влиянием произведений Генри Солта он присоединился к Лондонскому вегетарианскому обществу и был избран в его исполнительный комитет под эгидой его президента и благотворителя Арнольда Хиллса. Достижением во время работы в комитете стало создание отделения Bayswater. Некоторые из вегетарианцев, с которыми он встречался, были членами Теософского общества, которое было основано в 1875 году для развития всеобщего братства и занималось изучением буддийской и индуистской литературы. Они призвали Ганди присоединиться к ним в чтении Бхагавад-гиты как в переводе, так и в оригинале.
У Ганди были дружеские и продуктивные отношения с Хиллзом, но эти двое мужчин по-разному относились к членству в LVS его товарища по комитету Томаса Аллинсона. Их разногласия - первый известный пример того, как Ганди бросает вызов авторитету, несмотря на его застенчивость и темпераментное нежелание конфронтации.
Аллинсон продвигал новые доступные методы контроля рождаемости, но Хиллз не одобрял их, считая, что они подрывают общественную мораль. Он считал вегетарианство моральным движением и поэтому Аллинсон не должен больше оставаться членом LVS. Ганди разделял взгляды Хиллса на опасность контроля над рождаемостью, но защищал право Аллинсона не соглашаться. Ганди было бы трудно бросить вызов Хиллсу; Хиллз был на 12 лет старше его и, в отличие от Ганди, очень красноречив. Он финансировал LVS и был промышленным лидером в своей компании Thames Ironworks, в которой работало более 6000 человек в лондонском Ист-Энде. Он также был очень опытным спортсменом, который позже основал футбольный клуб « Вест Хэм Юнайтед». В своей автобиографии 1927 г., Vol. Я, Ганди писал:
Этот вопрос меня глубоко заинтересовал... Я высоко ценил мистера Хиллса и его щедрость. Но я считал совершенно неуместным исключать человека из вегетарианского общества только потому, что он отказывался считать пуританскую мораль одной из целей общества.
Было выдвинуто предложение об отстранении Аллинсона, которое было обсуждено и проголосовано комитетом. Застенчивость Ганди помешала ему защитить Аллинсона на заседании комитета. Он записал свои взгляды на бумаге, но застенчивость не позволила ему зачитать свои аргументы, поэтому президент Хиллс попросил другого члена комитета зачитать их ему. Хотя некоторые другие члены комитета согласились с Ганди, голосование было проиграно, а Аллинсон исключен. Не было никаких обид: Хиллс произнес тост на прощальном ужине LVS в честь возвращения Ганди в Индию.
Ганди, которому было 22 года, был вызван в суд в июне 1891 года, а затем уехал из Лондона в Индию, где узнал, что его мать умерла, пока он был в Лондоне, и что его семья скрыла от него эту новость. Его попытки организовать юридическую практику в Бомбее потерпели неудачу, потому что он психологически не мог подвергать перекрестному допросу свидетелей. Он вернулся в Раджкот, чтобы зарабатывать на скромную жизнь составлением петиций для сторон, но был вынужден остановиться, когда столкнулся с британским офицером Сэмом Санни.
В 1893 году мусульманский торговец из Катхиавара по имени Дада Абдулла связался с Ганди. Абдулла владел крупным успешным судоходным бизнесом в Южной Африке. Его дальнему родственнику в Йоханнесбурге нужен был адвокат, и они предпочли кого-нибудь из потомков Катиавари. Ганди спросил о его оплате за работу. Они предложили общую зарплату в размере 105 фунтов стерлингов (~ 17 200 долларов в деньгах 2019 года) плюс командировочные расходы. Он принял его, зная, что это будет по крайней мере однолетнее обязательство в колонии Натал в Южной Африке, также являющейся частью Британской империи.
В апреле 1893 года 23-летний Ганди отплыл в Южную Африку, чтобы стать адвокатом двоюродного брата Абдуллы. Он провел 21 год в Южной Африке, где развил свои политические взгляды, этику и политику.
Сразу по прибытии в Южную Африку Ганди столкнулся с дискриминацией из-за цвета кожи и происхождения, как и все цветные люди. Ему не разрешили сесть с европейскими пассажирами в дилижансе и велели сесть на пол рядом с водителем, а затем избили, когда он отказался; в другом месте его вышвырнули в канаву за то, что он осмелился пройти мимо дома, в другом случае его выбросили из поезда в Питермарицбурге после того, как он отказался выйти из первого класса. Он просидел на вокзале, всю ночь дрожал и размышлял, стоит ли ему вернуться в Индию или протестовать против своих прав. Он решил протестовать, и на следующий день ему разрешили сесть в поезд. В другом случае магистрат суда в Дурбане приказал Ганди снять тюрбан, но он отказался это сделать. Индийцам не разрешалось ходить по общественным пешеходным дорожкам в Южной Африке. Ганди был без предупреждения выброшен полицейским с тротуара на улицу.
Когда Ганди прибыл в Южную Африку, по словам Германа, он считал себя «сначала британцем, а потом индийцем». Однако предубеждение против него и его собратьев-индейцев со стороны британцев, которое Ганди испытывал и наблюдал, глубоко беспокоило его. Он находил это унизительным, пытаясь понять, как некоторые люди могут чувствовать честь, превосходство или удовольствие от таких бесчеловечных действий. Ганди начал сомневаться в положении своего народа в Британской империи.
Дело Абдуллы, которое привело его в Южную Африку, завершилось в мае 1894 года, и индийская община организовала прощальную вечеринку для Ганди, когда он готовился вернуться в Индию. Однако новое дискриминационное предложение правительства Натала привело к тому, что Ганди продлил свой первоначальный период пребывания в Южной Африке. Он планировал помочь индийцам в противодействии законопроекту, лишающему их права голоса, право, которое тогда предлагалось сделать исключительным европейским правом. Он попросил Джозефа Чемберлена, британского министра по делам колоний, пересмотреть свою позицию по этому законопроекту. Несмотря на то, что он не смог остановить принятие законопроекта, его кампания успешно привлекла внимание к недовольству индейцев в Южной Африке. Он помог основать Индийский конгресс в Натале в 1894 году и через эту организацию превратил индийскую общину Южной Африки в единую политическую силу. В январе 1897 года, когда Ганди высадился в Дурбане, на него напала толпа белых поселенцев, и ему удалось спастись только благодаря усилиям жены начальника полиции. Однако он отказался выдвигать обвинения против кого-либо из членов мафии.
Ганди с носилками индийского корпуса скорой помощи во время англо-бурской войныВо время англо-бурской войны в 1900 году Ганди вызвался добровольцем, чтобы сформировать группу носильщиков под названием Индийский корпус скорой помощи Натала. По словам Артура Хермана, Ганди хотел опровергнуть британский колониальный стереотип о том, что индусы не подходят для «мужских» действий, связанных с опасностью и напряжением, в отличие от мусульманских « боевых гонок ». Ганди собрал одиннадцать сотен индийских добровольцев для поддержки британских боевых частей против буров. Они были обучены и сертифицированы по медицинским показаниям для службы на передовой. В битве при Коленсо они были помощниками белого добровольческого корпуса скорой помощи. В битве при Спион-Коп Ганди и его носильщики двинулись к линии фронта, и им пришлось нести раненых солдат за много миль в полевой госпиталь, потому что местность была слишком неровной для машин скорой помощи. Ганди и тридцать семь других индийцев получили медаль королевы Южной Африки.
Ганди и его жена Кастурба (1902 г.)В 1906 году правительство Трансвааля обнародовало новый закон, обязывающий регистрацию индийского и китайского населения колонии. На массовом митинге протеста, состоявшемся в Йоханнесбурге 11 сентября того же года, Ганди впервые принял свою все еще развивающуюся методологию сатьяграхи (преданность истине), или ненасильственного протеста. По словам Энтони Парела, на Ганди также повлиял тамильский моральный текст Тируккунах после того, как Лев Толстой упомянул его в своей переписке, которая началась с « Письма к индусу ». Ганди призвал индийцев бросить вызов новому закону и понести за это наказание. Появились идеи Ганди о протестах, навыках убеждения и связях с общественностью. Он привез их обратно в Индию в 1915 году.
Ганди сосредоточил свое внимание на индийцах и африканцах, когда был в Южной Африке. Политикой он изначально не интересовался. Однако это изменилось после того, как он подвергся дискриминации и издевательствам, например, когда белый чиновник поезда выбросил его из вагона поезда из-за его цвета кожи. После нескольких таких инцидентов с белыми в Южной Африке мышление Ганди изменилось, и он почувствовал, что должен сопротивляться этому и бороться за права. Он вошел в политику, сформировав Индийский конгресс Натала. По словам Ашвина Десаи и Гулама Вахеда, взгляды Ганди на расизм в некоторых случаях противоречивы, но впоследствии это изменилось. Ганди с самого начала подвергался преследованиям в Южной Африке. Как и в случае с другими цветными, белые чиновники отказывали ему в правах, а пресса и люди на улицах издевались над ним и называли его «тунеядцем», «полуварваром», «язвой», «убогим кули», «желтым человеком», и другие эпитеты. Люди плевали на него как на выражение расовой ненависти.
Реклама газеты Indian Opinion, основанной Ганди.Находясь в Южной Африке, Ганди сосредоточился на расовых преследованиях индейцев, прежде чем он начал сосредотачиваться на расизме в отношении африканцев. В некоторых случаях, заявляют Десаи и Вахед, его поведение было добровольной частью расовых стереотипов и эксплуатации африканцев. Во время выступления в сентябре 1896 года Ганди пожаловался, что белые в британской колонии в Южной Африке унижают индийских индуистов и мусульман до «уровня кафров ». Ученые приводят это как пример доказательства того, что Ганди в то время по-разному относился к индийцам и чернокожим южноафриканцам. В качестве другого примера, приведенного Германом, Ганди в возрасте 24 лет подготовил юридическую сводку для Натальской ассамблеи в 1895 году, добиваясь права голоса для индийцев. Ганди сослался на историю расы и мнения европейских востоковедов о том, что «англосаксы и индийцы произошли от одного и того же арийского происхождения или, скорее, от индоевропейских народов», и утверждал, что индийцев не следует объединять с африканцами.
Спустя годы Ганди и его коллеги служили и помогали африканцам в качестве медсестер и выступали против расизма. Лауреат Нобелевской премии мира Нельсон Мандела входит в число поклонников усилий Ганди по борьбе с расизмом в Африке. Общий образ Ганди, заявляют Десаи и Вахед, был заново изобретен после его убийства, как будто он всегда был святым, хотя на самом деле его жизнь была более сложной, содержала неудобные истины и менялась с течением времени. Ученые также указали на богатую историю сотрудничества и усилий Ганди и индийского народа с небелыми южноафриканцами против преследований африканцев и апартеида.
В 1906 году, когда в колонии Натал вспыхнуло восстание бамбата, тогдашний 36-летний Ганди, несмотря на сочувствие зулусским повстанцам, призвал индийских южноафриканцев сформировать добровольческий отряд носильщиков. В статье для Indian Opinion Ганди утверждал, что военная служба будет полезна для индийской общины, и утверждал, что она даст им «здоровье и счастье». В конце концов Ганди возглавил добровольческий смешанный отряд из индийских и африканских носильщиков для лечения раненых комбатантов во время подавления восстания.
Ганди сфотографирован в Южной Африке (1909 г.)Медицинская часть, которой командовал Ганди, проработала менее двух месяцев, прежде чем была расформирована. После подавления мятежа колониальный истеблишмент не проявил интереса к распространению на индейскую общину гражданских прав, дарованных белым южноафриканцам. Это привело Ганди к разочарованию в Империи и вызвало у него духовное пробуждение; историк Артур Л. Герман писал, что его африканский опыт был частью его большого разочарования в Западе, превратившего его в «бескомпромиссного, не сотрудничающего».
К 1910 году газета Ганди Indian Opinion освещала сообщения о дискриминации африканцев со стороны колониального режима. Ганди заметил, что африканцы «единственные являются коренными жителями земли… Белые, с другой стороны, насильственно оккупировали землю и присвоили ее себе».
В 1910 году Ганди с помощью своего друга Германа Калленбаха основал идеалистическую общину, которую они назвали Фермой Толстого недалеко от Йоханнесбурга. Там он вынашивал свою политику мирного сопротивления.
Спустя годы после того, как чернокожие южноафриканцы получили право голоса в Южной Африке (1994 г.), Ганди был провозглашен национальным героем с многочисленными памятниками.
По просьбе Гопала Кришны Гокхале, переданной ему К. Ф. Эндрюсом, Ганди вернулся в Индию в 1915 году. Он принес международную репутацию ведущего индийского националиста, теоретика и общественного организатора.
Ганди присоединился к Индийскому национальному конгрессу и познакомился с индийскими проблемами, политикой и индийским народом в первую очередь благодаря Гокхале. Гокхале был ключевым лидером партии Конгресс, наиболее известным своей сдержанностью и умеренностью, а также своей настойчивостью в работе внутри системы. Ганди взял либеральный подход Гокхале, основанный на традициях британских виггов, и преобразовал его, чтобы он выглядел индийским.
Ганди возглавил Конгресс в 1920 году и начал ужесточать требования, пока 26 января 1930 года Индийский национальный конгресс не провозгласил независимость Индии. Британцы не признали декларацию, но последовали переговоры, когда Конгресс взял на себя роль правительства провинции в конце 1930-х годов. Ганди и Конгресс отказались от поддержки Раджа, когда вице-король объявил войну Германии в сентябре 1939 года без консультации. Напряженность нарастала до тех пор, пока Ганди не потребовал немедленной независимости в 1942 году, и британцы ответили заключением в тюрьму его и десятков тысяч лидеров Конгресса. Тем временем Мусульманская лига действительно сотрудничала с Великобританией и, несмотря на сильную оппозицию Ганди, выступила с требованиями создания полностью отдельного мусульманского государства Пакистан. В августе 1947 года британцы разделили землю с Индией и Пакистаном, каждый из которых получил независимость на условиях, которые не одобрял Ганди.
В апреле 1918 года, во время последней части Первой мировой войны, вице-король пригласил Ганди на военную конференцию в Дели. Ганди согласился активно вербовать индийцев для участия в войне. В отличие от Зулусской войны 1906 года и начала Первой мировой войны в 1914 году, когда он набирал добровольцев для корпуса скорой помощи, на этот раз Ганди попытался набрать комбатантов. В июньской 1918 г. листовке, озаглавленной «Призыв к призыву», Ганди писал: «Чтобы добиться такого положения вещей, мы должны иметь способность защищать себя, то есть способность носить оружие и пользоваться им... Если мы хотим научиться владеть оружием с максимально возможной быстротой, наша обязанность — записаться в армию». Однако в письме личному секретарю вице-короля он указал, что «лично не будет убивать или причинять вред кому-либо, другу или врагу».
Кампания Ганди по вербовке на войну поставила под сомнение его последовательность в отношении ненасилия. Личный секретарь Ганди отметил, что «вопрос о соответствии между его кредо « ахимсы » (ненасилия) и его вербовочной кампанией был поднят не только тогда, но и с тех пор обсуждается».
Первое крупное достижение Ганди произошло в 1917 году, когда началась агитация Чампарана в Бихаре. Агитация Чампарана противопоставила местное крестьянство в основном англо-индийским владельцам плантаций, которых поддерживала местная администрация. Крестьяне были вынуждены выращивать индиго ( Indigofera sp.), товарную культуру для производства красителя индиго, спрос на который снижался в течение двух десятилетий, и были вынуждены продавать свой урожай плантаторам по фиксированной цене. Недовольное этим крестьянство обратилось к Ганди в его ашрам в Ахмадабаде. Следуя стратегии ненасильственного протеста, Ганди застал администрацию врасплох и добился уступок от властей.
В 1918 году Хеда пострадала от наводнения и голода, и крестьянство требовало освобождения от налогов. Ганди перенес свою штаб-квартиру в Надиад, организовав множество сторонников и новых добровольцев из региона, наиболее известным из которых был Валлабхбхай Патель. Используя отказ от сотрудничества в качестве метода, Ганди инициировал подписную кампанию, в ходе которой крестьяне обязались не выплачивать доходы даже под угрозой конфискации земли. Агитации сопутствовал социальный бойкот мамлатдаров и талатдаров (чиновников доходов в районе). Ганди много работал, чтобы заручиться общественной поддержкой агитации по всей стране. В течение пяти месяцев администрация отказывалась, но к концу мая 1918 года правительство уступило по важным положениям и смягчило условия уплаты подоходного налога до окончания голода. В Кхеде Валлабхбхай Патель представлял фермеров на переговорах с британцами, которые приостановили сбор налогов и освободили всех заключенных.
В 1919 году, после Первой мировой войны, Ганди (49 лет) стремился к политическому сотрудничеству со стороны мусульман в своей борьбе против британского империализма, поддерживая Османскую империю, потерпевшую поражение в мировой войне. До этой инициативы Ганди межобщинные споры и религиозные беспорядки между индуистами и мусульманами были обычным явлением в Британской Индии, например, беспорядки 1917–1918 годов. Ганди уже поддержал британскую корону ресурсами и вербовкой индийских солдат для ведения войны в Европе на стороне Великобритании. Эти усилия Ганди были частично мотивированы британским обещанием ответить взаимностью на помощь в сварадже (самоуправлении) индийцам после окончания Первой мировой войны. Британское правительство вместо самоуправления предложило вместо этого незначительные реформы, разочаровав Ганди.. Ганди объявил о своих намерениях сатьяграхи (гражданского неповиновения). Британские колониальные чиновники предприняли ответный шаг, приняв Закон Роулатта, чтобы заблокировать движение Ганди. Закон позволил британскому правительству рассматривать участников гражданского неповиновения как преступников и дал ему правовую основу для ареста любого за «превентивное заключение под стражу на неопределенный срок, лишение свободы без судебного надзора или какой-либо необходимости в судебном разбирательстве».
Ганди считал, что индуистско-мусульманское сотрудничество необходимо для политического прогресса против британцев. Он использовал движение Халифата, в котором мусульмане -сунниты в Индии, их лидеры, такие как султаны княжеств в Индии и братья Али, отстаивали турецкого халифа как символ солидарности суннитского исламского сообщества ( уммы ). Они видели в халифе свое средство поддержки ислама и исламского права после поражения Османской империи в Первой мировой войне. Поддержка Ганди движения Халифата привела к неоднозначным результатам. Первоначально это привело к сильной поддержке Ганди со стороны мусульман. Однако индуистские лидеры, включая Рабиндраната Тагора, поставили под сомнение лидерство Ганди, потому что они были в значительной степени против признания или поддержки суннитского исламского халифа в Турции.
Растущая поддержка Ганди со стороны мусульман после того, как он стал защищать дело халифа, временно остановила индуистско-мусульманское межобщинное насилие. Это свидетельствовало о межобщинной гармонии в совместных демонстрационных митингах Роулатта сатьяграха, что повысило авторитет Ганди как политического лидера для британцев. Его поддержка движения Халифат также помогла ему оттеснить Мухаммеда Али Джинну, который объявил о своем несогласии с подходом Ганди к движению отказа от сотрудничества сатьяграха. Джинна начал создавать свою независимую поддержку, а позже возглавил спрос на Западный и Восточный Пакистан. Хотя в целом они согласились с независимостью Индии, они не согласились со средствами ее достижения. Джинна был в основном заинтересован в том, чтобы иметь дело с британцами посредством переговоров по конституции, а не в попытках агитировать массы.
К концу 1922 года движение Хилафат распалось. Турецкий Ататюрк положил конец Халифату, движение Халифата прекратилось, и мусульманская поддержка Ганди в значительной степени испарилась. Мусульманские лидеры и делегаты покинули Ганди и его Конгресс. Возобновились индуистско-мусульманские межобщинные конфликты. Смертоносные религиозные беспорядки вновь вспыхнули во многих городах, из них 91 в Соединенных провинциях Агра и Ауд.
В своей книге «Хинд Сварадж» (1909 г.) Ганди, 40 лет, заявил, что британское правление было установлено в Индии при содействии индийцев и сохранилось только благодаря этому сотрудничеству. Если индийцы откажутся сотрудничать, британское правление рухнет, и придет сварадж (независимость Индии).
Ганди с доктором Анни Безант по пути на встречу в Мадрасе в сентябре 1921 года. Ранее, в Мадурае, 21 сентября 1921 года, Ганди впервые надел набедренную повязку как символ своего отождествления с бедняками Индии.В феврале 1919 года Ганди предупредил вице-короля Индии по телеграфу, что, если британцы примут закон Роулатта, он обратится к индийцам с призывом начать гражданское неповиновение. Британское правительство проигнорировало его и приняло закон, заявив, что не поддастся угрозам. Затем последовало гражданское неповиновение сатьяграха, когда люди собрались в знак протеста против закона Роулатта. 30 марта 1919 года британские правоохранители открыли огонь по скоплению безоружных людей, мирно собравшихся для участия в сатьяграхе в Дели.
Люди бунтовали в ответ. 6 апреля 1919 года, в день индуистского праздника, он попросил толпу не забывать не ранить и не убивать британцев, а выразить свое недовольство миром, бойкотировать британские товары и сжигать любую британскую одежду, которой они владели. Он подчеркнул использование ненасилия по отношению к британцам и друг к другу, даже если другая сторона применила насилие. Сообщества по всей Индии объявили о планах собраться в большем количестве для протеста. Правительство предупредило его, чтобы он не въезжал в Дели. Ганди бросил вызов приказу. 9 апреля Ганди был арестован.
Люди бунтовали. 13 апреля 1919 года люди, в том числе женщины с детьми, собрались в парке Амритсара, и офицер британской индийской армии Реджинальд Дайер окружил их и приказал войскам под его командованием открыть по ним огонь. Произошедшая в результате резня в Джаллианвала Баг (или резня в Амритсаре) сотен мирных жителей сикхов и индусов привела в ярость субконтинент, но была поддержана некоторыми британцами и частью британских СМИ как необходимый ответ. Ганди в Ахмедабаде, на следующий день после резни в Амритсаре, не критиковал британцев, а вместо этого критиковал своих соотечественников за то, что они не использовали исключительно «любовь» для борьбы с «ненавистью» британского правительства. Ганди потребовал, чтобы индийский народ прекратил любое насилие, прекратил любое уничтожение собственности, и продолжал голодание до смерти, чтобы заставить индийцев прекратить их беспорядки.
Резня и ненасильственный ответ Ганди на нее тронули многих, но также расстроили некоторых сикхов и индусов тем, что Дайеру сходит с рук убийство. Следственные комитеты были сформированы британцами, бойкотировать которые Ганди попросил индийцев. Разворачивающиеся события, бойня и ответ британцев привели Ганди к убеждению, что индийцы никогда не получат справедливого равного обращения под властью британских правителей, и он переключил свое внимание на сварадж и политическую независимость Индии. В 1921 году Ганди был лидером Индийского национального конгресса. Он реорганизовал Конгресс. Теперь, когда Конгресс остался позади него, а поддержка мусульман была вызвана его поддержкой движения Халифат за восстановление халифа в Турции, Ганди пользовался политической поддержкой и вниманием британского владычества.
Пряжа Ганди, конец 1920-х гг.Ганди расширил свою платформу ненасильственного отказа от сотрудничества, включив в нее политику свадеши - бойкот товаров иностранного производства, особенно британских товаров. С этим был связан его призыв к тому, чтобы все индийцы носили хади (домотканую ткань) вместо тканей британского производства. Ганди призывал индийских мужчин и женщин, богатых или бедных, каждый день проводить время за плетением хади в поддержку движения за независимость. Помимо бойкота британских товаров, Ганди призывал людей бойкотировать британские институты и суды, увольняться с государственной службы и отказываться от британских титулов и почестей. Таким образом, Ганди начал свое путешествие, направленное на то, чтобы нанести экономический, политический и административный ущерб правительству Британской Индии.
Привлекательность «Несотрудничества» росла, его общественная популярность привлекала к участию все слои индийского общества. Ганди был арестован 10 марта 1922 года, осужден за подстрекательство к мятежу и приговорен к шести годам тюремного заключения. Он начал свой приговор 18 марта 1922 года. Когда Ганди был изолирован в тюрьме, Индийский национальный конгресс разделился на две фракции: одну во главе с Читтой Ранджаном Дасом и Мотилалом Неру, выступающими за участие партии в законодательных органах, а другую возглавляли Чакраварти Раджагопалачари и Сардар Валлабхбхай. Патель, выступающий против этого шага. Кроме того, сотрудничество между индуистами и мусульманами прекратилось, когда движение Хилафат рухнуло с приходом к власти Ататюрка в Турции. Мусульманские лидеры покинули Конгресс и начали формировать мусульманские организации. Политическая база Ганди распалась на фракции. Ганди был освобожден в феврале 1924 года для операции по удалению аппендицита, отсидев всего два года.
После досрочного освобождения из тюрьмы за политические преступления в 1924 году, на протяжении второй половины 1920-х годов Ганди продолжал заниматься свараджем. Он протолкнул резолюцию на Калькуттском конгрессе в декабре 1928 года, призывающую британское правительство предоставить Индии статус доминиона или столкнуться с новой кампанией отказа от сотрудничества с целью полной независимости страны. После его поддержки Первой мировой войны индийскими боевыми войсками и провала движения Халифат в сохранении правления халифа в Турции, за которым последовал крах мусульманской поддержки его руководства, некоторые, такие как Субхас Чандра Бос и Бхагат Сингх, поставили под сомнение его ценности. и ненасильственный подход. В то время как многие индуистские лидеры отстаивали требование немедленной независимости, Ганди изменил свой собственный призыв и предложил подождать один год вместо двух.
Британцы не одобрили предложение Ганди. Британские политические лидеры, такие как лорд Биркенхед и Уинстон Черчилль, заявили о своем несогласии с «умиротворителями Ганди» в своих дискуссиях с европейскими дипломатами, которые сочувствовали требованиям Индии. 31 декабря 1929 года в Лахоре был развернут индийский флаг. Ганди возглавил Конгресс на праздновании 26 января 1930 года Дня независимости Индии в Лахоре. Этот день был отмечен почти всеми другими индийскими организациями. Затем в марте 1930 года Ганди объявил новую сатьяграху против британского налога на соль. 2 марта Ганди направил ультиматум в виде письма, адресованного лично лорду Ирвину, вице-королю Индии. Ганди осудил британское правление в письме, охарактеризовав его как «проклятие», которое «разорило немые миллионы с помощью системы прогрессивной эксплуатации и разорительно дорогостоящей военной и гражданской администрации... Политически оно низвело нас до рабства». Ганди также упомянул в письме, что вице-король получал зарплату, «более чем в пять тысяч раз превышающую средний доход Индии». В письме Ганди также подчеркнул свою постоянную приверженность ненасильственным формам протеста.
Это было подчеркнуто Соляным маршем в Данди с 12 марта по 6 апреля, когда вместе с 78 добровольцами он прошел 388 километров (241 милю) из Ахмедабада в Данди, штат Гуджарат, чтобы самому сделать соль, с заявленным намерением разбить соль. законы. Марш занял 25 дней, чтобы преодолеть 240 миль, и Ганди часто выступал перед огромными толпами по пути. Тысячи индийцев присоединились к нему в Данди. 5 мая он был интернирован по постановлению 1827 г. в ожидании запланированного им протеста. Акция протеста у солеварни Дхарасана 21 мая прошла без его участия. Перепуганный американский журналист Уэбб Миллер так описал британский ответ:
В полном молчании люди Ганди выстроились и остановились в ста ярдах от частокола. Отборная колонна выдвинулась из толпы, перешла вброд рвы и подошла к частоколу из колючей проволоки... по команде десятки местных полицейских бросились на наступающих марширующих и нанесли им по головам удары стальными рейками [длинный бамбук палочки]. Ни один из участников марша даже не поднял руки, чтобы отразить удары. Они упали, как кегли. С того места, где я стоял, я слышал тошнотворный удар дубинками по незащищенным черепам... Пораженные падали распластавшись, без сознания или корчась с проломленными черепами или сломанными плечами.
Это продолжалось в течение нескольких часов, пока около 300 или более протестующих не были избиты, многие серьезно ранены и двое убиты. Ни разу они не оказали никакого сопротивления.
Эта кампания была одной из самых успешных в его попытках ослабить британскую власть в Индии; Великобритания ответила заключением в тюрьму более 60 000 человек. Однако, по оценкам Конгресса, эта цифра составляет 90 000 человек. Среди них был один из помощников Ганди, Джавахарлал Неру.
По словам Сармы, Ганди привлек женщин к участию в кампаниях по налогу на соль и бойкоту иностранных товаров, что дало многим женщинам новую уверенность в себе и достоинство в русле индийской общественной жизни. Однако другие ученые, такие как Мэрилин Френч, заявляют, что Ганди запрещал женщинам присоединяться к его движению гражданского неповиновения, потому что боялся, что его обвинят в использовании женщин в качестве политического щита. Когда женщины настаивали на присоединении к движению и участии в публичных демонстрациях, Ганди попросил добровольцев получить разрешение своих опекунов, и только те женщины, которые могут организовать уход за детьми, должны присоединиться к нему. Несмотря на опасения и взгляды Ганди, индийские женщины тысячами присоединились к Соляному маршу, чтобы бросить вызов британским налогам на соль и монополии на добычу соли. После ареста Ганди женщины маршировали и пикетировали магазины в одиночку, принимая насилие и словесные оскорбления со стороны британских властей за дело в манере, вдохновленной Ганди.
Индийский Конгресс в 1920-х годах обратился к крестьянам Андхра-Прадеша, создав пьесы на языке телугу, которые сочетали индийскую мифологию и легенды, связывали их с идеями Ганди и изображали Ганди как мессию , реинкарнацию древних и средневековых индийских националистических лидеров и святых. По словам Мурали, пьесы завоевали поддержку среди крестьян, погруженных в традиционную индуистскую культуру, и это усилие сделало Ганди народным героем в деревнях, говорящих на телугу, священной фигурой, подобной мессии.
По словам Денниса Далтона, именно идеи Ганди стали причиной его широкого распространения. Ганди критиковал западную цивилизацию как движимую «грубой силой и безнравственностью», противопоставляя ее своей классификации индийской цивилизации как движимой «душевной силой и моралью». Ганди поразил воображение людей своего происхождения своими идеями о том, как победить «ненависть любовью». Эти идеи отражены в его брошюрах 1890-х годов в Южной Африке, где он также был популярен среди индийских наемных рабочих. После того, как он вернулся в Индию, люди устремились к нему, потому что он отражал их ценности.
Первый визит Ганди в Одишу в 1921 году, общее собрание в русле реки Катаджоди.Ганди также проводил активную кампанию, переходя из одного сельского уголка Индийского субконтинента в другой. Он использовал терминологию и фразы, такие как Рама -раджья из Рамаяны, Прахлада как парадигматическую икону и такие культурные символы, как еще одна грань свараджа и сатьяграхи. При его жизни эти идеи звучали странно за пределами Индии, но они легко и глубоко резонировали с культурой и историческими ценностями его народа.
Правительство в лице лорда Ирвина решило вести переговоры с Ганди. Пакт Ганди -Ирвина был подписан в марте 1931 года. Британское правительство согласилось освободить всех политических заключенных в обмен на приостановку движения гражданского неповиновения. Согласно пакту, Ганди был приглашен на конференцию за круглым столом в Лондоне для обсуждения и в качестве единственного представителя Индийского национального конгресса. Конференция разочаровала Ганди и националистов. Ганди рассчитывал обсудить независимость Индии, в то время как британская сторона сосредоточилась на индийских принцах и индийских меньшинствах, а не на передаче власти. Преемник лорда Ирвина, лорд Уиллингдон, занял жесткую позицию в отношении Индии как независимой нации, начал новую кампанию по контролю и подавлению националистического движения. Ганди снова был арестован, а правительство безуспешно пыталось свести на нет его влияние, полностью изолировав его от последователей.
В Великобритании Уинстон Черчилль, видный политик-консерватор, который тогда был в отставке, но позже стал ее премьер-министром, стал энергичным и красноречивым критиком Ганди и противником его долгосрочных планов. Черчилль часто высмеивал Ганди, говоря в широко известной речи 1931 года:
Тревожно, а также тошнотворно видеть, как мистер Ганди, мятежный юрист из Миддл Темпл, теперь выдает себя за факира, хорошо известного на Востоке, шагает полуголым по ступеням дворца вице-короля... на переговоры. на равных правах с представителем Короля-Императора.
Ожесточение Черчилля против Ганди усилилось в 1930-е годы. Он называл Ганди тем, кто был «бунтовщиком в своей цели», чей злой гений и многообразная угроза нападали на Британскую империю. Черчилль называл его диктатором, «индусом Муссолини », разжигающим расовую войну, пытающимся заменить радж дружками- браминами, играющим на невежестве индийских масс, и все ради корыстной выгоды. Черчилль пытался изолировать Ганди, и его критика Ганди широко освещалась в европейской и американской прессе. Он получил сочувственную поддержку Черчилля, но также усилил поддержку Ганди среди европейцев. События усилили беспокойство Черчилля по поводу того, что «британцы сами сдадутся из-за пацифизма и неуместной совести».
Во время дискуссий между Ганди и британским правительством в 1931–1932 годах на конференциях за круглым столом Ганди, которому сейчас около 62 лет, добивался конституционных реформ как подготовки к концу колониального британского правления и началу самоуправления индийцев. Британская сторона стремилась к реформам, которые сохранили бы Индийский субконтинент как колонию. Британские участники переговоров предложили конституционные реформы по модели британского доминиона, в соответствии с которыми были созданы отдельные электораты на основе религиозных и социальных различий. Британцы поставили под сомнение партию Конгресса и право Ганди говорить от имени всей Индии. Они пригласили индийских религиозных лидеров, таких как мусульмане и сикхи, выдвинуть свои требования по религиозному признаку, а также Б. Р. Амбедкара как представительного лидера неприкасаемых. Ганди яростно выступал против конституции, закрепляющей права или представления, основанные на разделении общин, потому что он опасался, что она не объединит людей, а разделит их, увековечит их статус и отвлечет внимание от борьбы Индии за прекращение колониального господства.
Вторая конференция за круглым столом была единственным разом, когда он покинул Индию между 1914 и своей смертью в 1948 году. Он отклонил предложение правительства поселиться в дорогом отеле Вест-Энда, предпочтя остаться в Ист-Энде, чтобы жить среди рабочего класса. как он это сделал в Индии. Он поселился в небольшой камере-спальне в Кингсли-холле в течение трех месяцев своего пребывания и был с энтузиазмом принят жителями Ист-Энда. За это время он возобновил свои связи с британским вегетарианским движением.
Восхищенная толпа Ист-Энда собирается, чтобы засвидетельствовать прибытие Махатмы Ганди, 1931 год.После того, как Ганди вернулся со второй конференции за круглым столом, он начал новую сатьяграху. Он был арестован и заключен в тюрьму Йервада в Пуне. Пока он находился в тюрьме, британское правительство приняло новый закон, который предоставил неприкасаемым отдельный электорат. Она стала известна как Коммунальная премия. В знак протеста Ганди начал голодание до смерти, пока его держали в тюрьме. Возникший в результате общественный резонанс вынудил правительство в консультации с Амбедкаром заменить Коммунальную премию компромиссным Пунским пактом.
В 1934 году Ганди вышел из состава партии Конгресса. Он не был согласен с позицией партии, но чувствовал, что, если он уйдет в отставку, его популярность среди индийцев перестанет душить членство в партии, которое на самом деле варьировалось, включая коммунистов, социалистов, профсоюзных деятелей, студентов, религиозных консерваторов и сторонников бизнеса. убеждения, и что эти различные голоса получат шанс быть услышанными. Ганди также хотел не стать мишенью для пропаганды Раджа, возглавив партию, которая временно согласилась на политическое соглашение с Раджем.
Ганди снова вернулся к активной политике в 1936 году, когда Неру стал президентом и на сессии Конгресса в Лакхнау. Хотя Ганди хотел полностью сосредоточиться на задаче завоевания независимости, а не на спекуляциях о будущем Индии, он не удерживал Конгресс от принятия социализма в качестве своей цели. У Ганди произошло столкновение с Субхасом Чандрой Бозе, который был избран президентом в 1938 году и ранее выражал неверие в ненасилие как средство протеста. Несмотря на противодействие Ганди, Бозе выиграл второй срок в качестве президента Конгресса против кандидата Ганди, доктора Паттабхи Ситарамайи ; но покинул Конгресс, когда всеиндийские лидеры массово подали в отставку в знак протеста против его отказа от принципов, введенных Ганди. Ганди заявил, что поражение Ситарамайи было его поражением.
Ганди выступал против оказания какой-либо помощи британским военным усилиям и выступал против любого участия Индии во Второй мировой войне. Британское правительство ответило арестами Ганди и многих других лидеров Конгресса и убило более 1000 индийцев, участвовавших в этом движении. Националисты также совершили ряд жестоких нападений на британское правительство. Хотя кампания Ганди не пользовалась поддержкой ряда индийских лидеров, а более 2,5 миллионов индийцев вызвались добровольцами и присоединились к британским вооруженным силам, чтобы сражаться на различных фронтах союзных войск, движение сыграло свою роль в ослаблении контроля над южноазиатским регионом. британским режимом, и это в конечном итоге проложило путь к независимости Индии.
Противодействие Ганди участию Индии во Второй мировой войне было мотивировано его верой в то, что Индия не может быть участником войны, якобы ведущейся за демократическую свободу, в то время как самой Индии в этой свободе было отказано. Он также осудил нацизм и фашизм, и эта точка зрения получила поддержку других индийских лидеров. По мере развития войны Ганди усилил свое требование независимости, призвав британцев покинуть Индию в речи 1942 года в Мумбаи. Это было самым решительным восстанием Ганди и партии Конгресса, направленным на обеспечение ухода Великобритании из Индии. Британское правительство быстро отреагировало на речь о выходе из Индии и через несколько часов после выступления Ганди арестовало Ганди и всех членов рабочего комитета Конгресса. Его соотечественники в ответ на аресты повредили или сожгли сотни государственных железнодорожных станций, полицейских участков и перерезали телеграфные провода.
В 1942 году Ганди, которому сейчас почти 73 года, призвал свой народ полностью прекратить сотрудничество с имперским правительством. В этих усилиях он призвал их не убивать и не ранить британцев, а быть готовыми страдать и умереть, если британские официальные лица инициируют насилие. Он пояснил, что движение не будет остановлено из-за каких-либо отдельных актов насилия, заявив, что «упорядоченная анархия» «нынешней системы управления» « хуже реальной анархии». Он призвал индийцев к Каро я маро («Сделай или умри») в защиту своих прав и свобод.
Ганди в 1942 году, когда он начал Движение за выход из Индии.Арест Ганди длился два года, так как он содержался во Дворце Ага Хана в Пуне. В этот период его давний секретарь Махадев Десаи умер от сердечного приступа, его жена Кастурба умерла после 18 месяцев заключения 22 февраля 1944 года; и Ганди перенес тяжелый приступ малярии. Находясь в тюрьме, он согласился на интервью со Стюартом Гелдером, британским журналистом. Затем Гелдер составил и опубликовал краткое изложение интервью, телеграфировав его в средства массовой информации, в котором сообщалось о внезапных уступках, на которые Ганди был готов пойти, комментарии, которые шокировали его соотечественников, работников Конгресса и даже самого Ганди. Последние два утверждали, что это исказило то, что Ганди на самом деле сказал по ряду тем, и ложно отвергло движение «Выйди из Индии».
Ганди был освобожден до окончания войны 6 мая 1944 года из-за слабого здоровья и необходимости операции; Радж не хотел, чтобы он умер в тюрьме и разозлил нацию. Он вышел из-под стражи на изменившуюся политическую сцену — например, Мусульманская лига, которая несколькими годами ранее казалась маргинальной, «теперь заняла центр политической сцены», а темой кампании Мухаммеда Али Джинны в Пакистане была основная тема для разговора. У Ганди и Джинны была обширная переписка, и эти двое мужчин встречались несколько раз в течение двух недель в сентябре 1944 года в доме Джинны в Бомбее, где Ганди настаивал на объединенной религиозно многообразной и независимой Индии, в которую входили мусульмане и немусульмане Индийского субконтинента. сосуществующие. Джинна отклонил это предложение и вместо этого настоял на разделении субконтинента по религиозному признаку для создания отдельной мусульманской Индии (позже Пакистана). Эти дискуссии продолжались до 1947 года.
Пока лидеры Конгресса томились в тюрьмах, другие партии поддержали войну и набрали организационную силу. Подпольные издания боролись с безжалостным подавлением Конгресса, но он мало контролировал события. В конце войны британцы дали четкие указания на то, что власть будет передана в руки Индии. В этот момент Ганди прекратил борьбу, и было освобождено около 100 000 политических заключенных, включая руководство Конгресса.
Ганди выступал против раздела Индийского субконтинента по религиозному признаку. Индийский национальный конгресс и Ганди призвали британцев покинуть Индию. Однако Всеиндийская мусульманская лига потребовала «Разделить и покинуть Индию». Ганди предложил соглашение, которое требовало от Конгресса и Мусульманской лиги сотрудничества и достижения независимости при временном правительстве, после чего вопрос о разделе мог быть решен путем плебисцита в округах с мусульманским большинством.
Джинна отклонил предложение Ганди и призвал к Дню прямого действия 16 августа 1946 года, чтобы заставить мусульман публично собраться в городах и поддержать его предложение о разделе Индийского субконтинента на мусульманское государство и немусульманское государство. Хусейн Шахид Сухраварди, главный министр Мусульманской лиги Бенгалии (теперь Бангладеш и Западная Бенгалия ), устроил полиции Калькутты особый праздник, чтобы отпраздновать День прямых действий. День прямого действия спровоцировал массовое убийство индусов Калькутты и поджоги их собственности, а отдыхающая полиция отсутствовала, чтобы сдержать или остановить конфликт. Британское правительство не приказывало своей армии вводить войска для сдерживания насилия. Насилие в День прямого действия привело к ответному насилию против мусульман по всей Индии. Тысячи индусов и мусульман были убиты, а десятки тысяч получили ранения в результате циклического насилия в последующие дни. Ганди посетил районы, наиболее подверженные беспорядкам, чтобы призвать прекратить массовые убийства.
Ганди в 1947 году с Луи Маунтбеттеном, последним британским вице-королем Индии, и его женой Эдвиной Маунтбеттен.Арчибальд Уэйвелл, вице-король и генерал-губернатор Британской Индии в течение трех лет до февраля 1947 года, работал с Ганди и Джинной, чтобы найти точки соприкосновения, до и после принятия Индией независимости в принципе. Уэйвелл осудил характер и мотивы Ганди, а также его идеи. Уэйвелл обвинил Ганди в том, что он вынашивает целеустремленную идею «свергнуть британское правление и влияние и установить индуистское владычество», и назвал Ганди «злобным, злонамеренным, чрезвычайно проницательным» политиком. Уэйвелл опасался гражданской войны на Индийском субконтиненте и сомневался, что Ганди сможет ее остановить.
Британцы неохотно согласились предоставить независимость жителям Индийского субконтинента, но приняли предложение Джинны о разделе земли на Пакистан и Индию. Ганди участвовал в заключительных переговорах, но Стэнли Вулперт заявляет, что «план раздела Британской Индии никогда не одобрялся и не принимался Ганди».
Раздел был спорным и ожесточенно оспаривался. Более полумиллиона человек были убиты в ходе религиозных беспорядков, когда от 10 до 12 миллионов немусульман (в основном индуисты и сикхи) мигрировали из Пакистана в Индию, а мусульмане мигрировали из Индии в Пакистан через недавно созданные границы Индии, Западного Пакистана и Восточный Пакистан.
Ганди провел день независимости, не празднуя конец британского правления, а призывая к миру среди своих соотечественников, постясь и вращаясь в Калькутте 15 августа 1947 года. Разделение охватило Индийский субконтинент религиозным насилием, и улицы были заполнены трупами. Некоторые писатели считают, что пост и протесты Ганди остановили религиозные беспорядки и межобщинное насилие.
В 17:17 30 января 1948 года Ганди был со своими внучатыми племянницами в саду дома Бирла (ныне Ганди Смрити ), направляясь выступить на молитвенном собрании, когда Натурам Годзе, индуистский националист, выстрелил ему в грудь тремя пулями. из пистолета с близкого расстояния. По некоторым данным, Ганди умер мгновенно. В других отчетах, например, подготовленных журналистом-очевидцем, Ганди внесли в дом Бирла, в спальню. Там он умер примерно через 30 минут, когда один из членов семьи Ганди читал стихи из индуистских писаний.
Премьер-министр Джавахарлал Неру обратился к своим соотечественникам по Всеиндийскому радио со словами:
Друзья и товарищи, свет ушел из нашей жизни, и повсюду тьма, и я не совсем знаю, что вам сказать и как сказать. Нашего любимого лидера, Бапу, как мы его называли, отца нации, больше нет. Возможно, я ошибаюсь, говоря это; тем не менее мы его больше не увидим, как видели его все эти годы, не будем бежать к нему за советом или искать у него утешения, и это страшный удар не только для меня, но и для миллионов и миллионов в этой стране.
Мемориал на месте убийства Ганди в 1948 году. Его стилизованные шаги ведут к мемориалу.Годзе, индуистский националист, связанный с индуистской Махасабхой и Раштрия Сваямсевак Сангх, не пытался бежать; Вскоре были арестованы и несколько других заговорщиков. Обвиняемыми были Натурам Винаяк Годзе (Пуна, Махараштра; бывший член Раштрийя Сваямсевак Сангх, редактор, журналист), Нараян Апте (Пуна, Махараштра; ранее: британская военная служба, учитель, менеджер газеты), Винаяк Дамодар Саваркар (Мумбаи, Махараштра). ; автор, юрист, бывший член Раштрия Сваямсевак Сангх, бывший президент Ахил Бхаратия Хинду Махасабха ), Шанкар Кистайя (Пуна, Махараштра; рикша, домработница, нанятая Дигамбаром Баджем), Даттатрая Парчуре (Гвалиор, Мадхья-Прадеш; медицинская служба, воспитатель), Вишну Каркаре (Ахмеднагар, Махараштра; сирота; случайные заработки в отелях, музыкант в передвижной труппе, волонтер в усилиях по оказанию помощи религиозным беспорядкам (Ноакхали), позже владелец ресторана), Маданлал Пахва (лагерь беженцев Ахмеднагар, Махараштра; бывший Солдат британской индийской армии, безработный, пенджабский беженец, мигрировавший в Индию из Пакистана во время раздела), Гопал Годзе (Пуна, Махараштра; брат Натурама Годсе; магазин ипер, торговец)
Судебный процесс начался 27 мая 1948 года и длился восемь месяцев, прежде чем 10 февраля 1949 года судья Атма Чаран вынес свой окончательный приказ. Обвинение вызвало 149 свидетелей, защита - ни одного. Суд признал виновными всех подсудимых, кроме одного. Восемь человек были осуждены за сговор с целью убийства, а другие осуждены за нарушение Закона о взрывчатых веществах. Саваркар был оправдан и освобожден. Натурам Годзе и Нараян Апте были приговорены к смертной казни через повешение, а остальные шестеро (включая брата Годзе, Гопала) были приговорены к пожизненному заключению.
Похороны Ганди отметили миллионы индийцев.Смерть Ганди оплакивали по всей стране. Более миллиона человек присоединились к похоронной процессии длиной в пять миль, которой потребовалось более пяти часов, чтобы добраться до Радж Гхата от дома Бирла, где он был убит, и еще один миллион наблюдал за проходящей мимо процессией. Тело Ганди перевезли на оружейном транспортере, шасси которого за ночь разобрали, чтобы можно было установить высокий пол, чтобы люди могли мельком увидеть его тело. Двигатель транспортного средства не использовался; вместо этого автомобиль тянули четыре тяговых каната, на каждой из которых держалось по 50 человек. Все принадлежащие индейцам заведения в Лондоне оставались закрытыми в знак траура, поскольку тысячи людей всех вероисповеданий и конфессий, а также индийцы со всей Великобритании собрались в Индийском доме в Лондоне.
Убийство Ганди резко изменило политический ландшафт. Неру стал его политическим наследником. По словам Марковица, при жизни Ганди заявление Пакистана о том, что он является «мусульманским государством», побудило индийские группы потребовать, чтобы он был объявлен «индуистским государством». Неру использовал мученичество Ганди как политическое оружие, чтобы заставить замолчать всех сторонников индуистского национализма, а также его политических противников. Он связал убийство Ганди с политикой ненависти и недоброжелательности.
По словам Гуха, Неру и его коллеги по Конгрессу призвали индийцев чтить память Ганди и даже больше его идеалов. Неру использовал это убийство для укрепления власти нового индийского государства. Смерть Ганди помогла мобилизовать поддержку нового правительства и узаконить контроль партии Конгресса, чему способствовало массовое излияние индуистских выражений горя по человеку, который вдохновлял их на протяжении десятилетий. Правительство подавило RSS, Мусульманскую национальную гвардию и хаксаров , арестовав около 200 000 человек.
В течение многих лет после убийства, как утверждает Марковиц, «тень Ганди нависла над политической жизнью новой Индийской республики». Правительство подавило любую оппозицию своей экономической и социальной политике, несмотря на то, что она противоречила идеям Ганди, реконструировав образ и идеалы Ганди.
Ганди был кремирован в соответствии с индуистской традицией. Прах Ганди был высыпан в урны, которые разослали по Индии для поминальных служб. Большая часть праха была захоронена в Сангаме в Аллахабаде 12 февраля 1948 года, но некоторые были тайно вывезены. В 1997 году Тушар Ганди погрузил содержимое одной урны, найденной в банковском хранилище и истребованной через суд, в Сангаме в Аллахабаде. Часть праха Ганди была развеяна у истока реки Нил недалеко от Джинджи, Уганда, и это событие отмечено мемориальной доской. 30 января 2008 года содержимое другой урны было погружено в Гиргаум Чоупатти. Еще одна урна находится во дворце Ага -хана в Пуне (где Ганди содержался в качестве политического заключенного с 1942 по 1944 год), а еще одна — в храме у озера Братства самореализации в Лос-Анджелесе.
На месте дома Бирла, где был убит Ганди, теперь находится мемориал под названием Ганди Смрити. Место возле реки Ямуна, где он был кремирован, - это мемориал Радж Гхат в Нью-Дели. Платформа из черного мрамора с эпиграфом «Хе Рама» ( Деванагари : हे! राम или Эй, Раам ). Широко распространено мнение, что это были последние слова Ганди после того, как его застрелили, хотя правдивость этого утверждения подвергается сомнению.
Заявления, письма и жизнь Ганди привлекли внимание многих политических и ученых к анализу его принципов, практики и убеждений, в том числе того, что повлияло на него. Некоторые писатели представляют его как образец этического образа жизни и пацифизма, в то время как другие представляют его как более сложного, противоречивого и развивающегося персонажа, находящегося под влиянием его культуры и обстоятельств.
Ганди вырос в индуистской и джайнской религиозной атмосфере в своем родном Гуджарате, которые оказали на него основное влияние, но на него также повлияли его личные размышления и литература об индуистских святых бхакти, адвайта-веданте, исламе, буддизме, христианстве и таких мыслителях, как Толстой, Раскин и Торо. В возрасте 57 лет он объявил себя индуистом-адвайтом по своим религиозным убеждениям, но добавил, что поддерживает двайтистские взгляды и религиозный плюрализм.
На Ганди повлияла его набожная мать-индуистка-вайшнава, региональные индуистские храмы и традиции святых, которые сосуществовали с джайнскими традициями в Гуджарате. Историк Р. Б. Крибб утверждает, что мысли Ганди со временем эволюционировали, и его ранние идеи стали ядром или основой его зрелой философии. Он рано посвятил себя правдивости, умеренности, целомудрию и вегетарианству.
Лондонский образ жизни Ганди включал в себя ценности, на которых он вырос. Когда он вернулся в Индию в 1891 году, его мировоззрение было ограниченным, и он не мог зарабатывать на жизнь юристом. Это бросило вызов его вере в то, что практичность и мораль обязательно совпадают. Переехав в 1893 году в Южную Африку, он нашел решение этой проблемы и развил центральные концепции своей зрелой философии.
По словам Бхикху Пареха, тремя книгами, которые больше всего повлияли на Ганди в Южной Африке, были « Этическая религия» Уильяма Солтера (1889 г.); « Об обязанности гражданского неповиновения » Генри Дэвида Торо (1849 г.); и «Царство Божие внутри тебя» Льва Толстого ( 1894). Художественный критик и критик политической экономии Джон Раскин вдохновил его на решение вести суровую жизнь в коммуне, сначала на ферме Феникс в Натале, а затем на ферме Толстого недалеко от Йоханнесбурга, Южная Африка. Самое глубокое влияние на Ганди оказали индуизм, христианство и джайнизм, как утверждает Парех, с его мыслями, «находящимися в гармонии с классическими индийскими традициями, особенно с адвайтой или монистической традицией».
Согласно Индире Карр и другим, Ганди находился под влиянием вайшнавизма, джайнизма и адвайта-веданты. Балкришна Гокхале утверждает, что на Ганди повлияли индуизм и джайнизм, а также его исследования Нагорной проповеди христианства, Раскина и Толстого.
Были предложены дополнительные теории возможного влияния на Ганди. Например, в 1935 году Н. А. Тути заявил, что Ганди находился под влиянием реформ и учений Сваминараянской традиции индуизма. По словам Рэймонда Уильямса, Тути, возможно, упустил из виду влияние джайнского сообщества, и добавляет, что существуют тесные параллели в программах социальных реформ в традиции Сваминараяна и в программах Ганди, основанных на «ненасилии, правде, чистоте, воздержании и возвышении». масс». Историк Ховард утверждает, что культура Гуджарата повлияла на Ганди и его методы.
Наряду с упомянутой выше книгой в 1908 году Лев Толстой написал «Письмо к индусу», в котором говорилось, что только используя любовь как оружие посредством пассивного сопротивления, индийский народ может свергнуть колониальное господство. В 1909 году Ганди написал Толстому, прося совета и разрешения переиздать «Письмо к индусу» на гуджарати. Толстой ответил, и они продолжали переписку до самой смерти Толстого в 1910 году (последнее письмо Толстого было Ганди). Письма касаются практического и богословского применения ненасилия. Ганди видел себя учеником Толстого, ибо они сходились во мнениях относительно оппозиции государственной власти и колониализму; оба ненавидели насилие и проповедовали непротивление. Однако они резко расходились по политической стратегии. Ганди призвал к политической активности; он был националистом и был готов применить ненасильственную силу. Он также был готов пойти на компромисс. Именно на Толстовском хуторе Ганди и Герман Калленбах систематически обучали своих учеников философии ненасилия.
Ганди считал Шримад Раджчандру, поэта и джайнского философа, своим влиятельным советником. В Modern Review за июнь 1930 года Ганди написал об их первой встрече в 1891 году в резиденции доктора П. Дж. Мехты в Бомбее. Его познакомил со Шримад доктор Прандживан Мехта. Ганди переписывался с Раджчандрой, когда был в Южной Африке, называя его Кави (буквально «поэт»). В 1930 году Ганди писал: «Таков был человек, который пленил мое сердце религиозными вопросами, как ни один другой человек до сих пор». «В другом месте я сказал, что в формировании моей внутренней жизни Толстой и Раскин соперничали с Кави. Но влияние Кави, несомненно, было глубже хотя бы потому, что я вступил с ним в самое близкое личное общение».
Ганди в своей автобиографии назвал Раджчандру своим «проводником и помощником» и своим «убежищем [...] в моменты духовного кризиса». Он посоветовал Ганди проявить терпение и глубоко изучить индуизм.
Во время своего пребывания в Южной Африке, наряду со священными писаниями и философскими текстами индуизма и других индийских религий, Ганди читал переведенные тексты христианства, такие как Библия, и ислама, такие как Коран. Миссия квакеров в Южной Африке попыталась обратить его в христианство. Ганди присоединился к ним в их молитвах и обсудил с ними христианское богословие, но отказался от обращения, заявив, что не принимает содержащееся в нем богословие или что Христос был единственным сыном Бога.
Его сравнительные исследования религий и взаимодействие с учеными заставили его уважать все религии, а также беспокоиться о несовершенствах во всех из них и частых неверных толкованиях. Ганди полюбил индуизм и назвал Бхагавад-гиту своим духовным словарем, оказавшим наибольшее влияние на его жизнь. Позже Ганди перевел Гиту на гуджарати в 1930 году.
Ганди был знаком с суфийским исламским орденом Чишти во время своего пребывания в Южной Африке. Он посещал собрания ханка там, в Риверсайде. По словам Маргарет Чаттерджи, Ганди как индуист-вайшнав разделял такие ценности, как смирение, преданность и братство для бедных, которые также можно найти в суфизме. Уинстон Черчилль также сравнил Ганди с суфийским факиром.
Ганди участвовал в формировании Индийского корпуса скорой помощи в войне Южной Африки против буров на стороне британцев в 1899 году. И голландские поселенцы, называемые бурами, и имперские британцы в то время дискриминировали цветные расы, которые они считали низшими, и Ганди позже писал о своих противоречивых убеждениях во время англо-бурской войны. Он заявил, что «когда была объявлена война, все мои личные симпатии были на стороне буров, но моя верность британскому правлению побудила меня участвовать с британцами в этой войне. Я чувствовал, что, если я потребую права как британский гражданин, моим долгом также было участвовать в защите Британской империи, поэтому я собрал как можно больше товарищей и с очень большим трудом добился того, чтобы их услуги были приняты в качестве санитарного корпуса».
Во время Первой мировой войны (1914–1918), приближаясь к 50-летнему возрасту, Ганди поддерживал британцев и их союзные войска, вербуя индийцев в британскую армию, увеличив индийский контингент с примерно 100 000 до более чем 1,1 миллиона человек. Он призывал индийцев сражаться на одной стороне войны в Европе и Африке ценой своей жизни. Пацифисты критиковали и подвергали сомнению Ганди, который защищал эти методы, заявляя, по словам Санкара Гхоша, «для меня было бы безумием разорвать связь с обществом, к которому я принадлежу». По словам Кейта Роббинса, усилия по вербовке были частично мотивированы британским обещанием ответить взаимностью на помощь индейцам в сварадже (самоуправлении) после окончания Первой мировой войны. После войны британское правительство вместо этого предложило незначительные реформы, которые разочаровал Ганди. Он начал свое движение сатьяграха в 1919 году. Параллельно с этим соратники Ганди стали скептически относиться к его пацифистским идеям и были вдохновлены идеями национализма и антиимпериализма.
В эссе 1920 года после Первой мировой войны Ганди писал: «Там, где есть только выбор между трусостью и насилием, я бы посоветовал насилие». Рахул Сагар интерпретирует усилия Ганди по набору в британские вооруженные силы во время войны как веру Ганди в то, что в то время это продемонстрирует, что индийцы готовы сражаться. Кроме того, это также показало бы британцам, что его соотечественники-индейцы были «их подданными по собственному выбору, а не из-за трусости». В 1922 году Ганди писал, что воздержание от насилия является эффективным и истинным прощением только тогда, когда у человека есть сила наказать, а не когда он решает ничего не делать, потому что беспомощен.
После того, как Вторая мировая война охватила Великобританию, Ганди активно выступал против любой помощи британским военным усилиям и любого участия Индии в войне, запустив Движение за выход из Индии. По словам Артура Германа, Ганди считал, что его кампания нанесет удар по империализму. Британское правительство ответило массовыми арестами, в том числе Ганди и лидеров Конгресса, и убило более 1000 индийцев, участвовавших в этом движении. Националисты также совершили ряд жестоких нападений на британское правительство. В то время как 2,5 миллиона индийцев вызвались добровольцами и присоединились к британской стороне и сражались в составе союзных войск в Европе, Северной Африке и на различных фронтах Второй мировой войны, Движение за выход из Индии сыграло свою роль в ослаблении контроля над регионом Южной Азии. британским режимом и в конечном итоге проложили путь к независимости Индии.
Ганди посвятил свою жизнь открытию и поиску истины, или Сатьи, и назвал свое движение сатьяграха, что означает «призыв к Истине, ее настаивание или опора на нее». Первая формулировка сатьяграхи как политического движения и принципа произошла в 1920 году, и он представил ее как «Резолюцию о отказе от сотрудничества» в сентябре того же года перед сессией Индийского конгресса. По словам Денниса Далтона, именно формулировка и шаг сатьяграхи глубоко резонировали с верованиями и культурой его народа, внедрили его в народное сознание, быстро превратив его в Махатму.
«Бог есть истина. Путь к истине лежит через ахимсу (ненасилие)» - Сабармати, 13 марта 1927 г.Ганди основал Сатьяграху на ведантическом идеале самореализации, ахимсе (ненасилии), вегетарианстве и всеобщей любви. Уильям Борман утверждает, что ключ к его сатьяграхе уходит корнями в индуистские тексты Упанишад. По словам Индиры Карр, идеи Ганди об ахимсе и сатьяграхе были основаны на философских основах адвайта-веданты. I. Брюс Уотсон утверждает, что некоторые из этих идей встречаются не только в традициях индуизма, но также в джайнизме или буддизме, особенно в тех, что касаются ненасилия, вегетарианства и всеобщей любви, но синтез Ганди заключался в политизации этих идей. Концепция Ганди о сатье как гражданском движении, утверждает Глин Ричардс, лучше всего понимается в контексте индуистской терминологии Дхармы и Риты.
Ганди заявил, что самой важной битвой, которую нужно вести, было преодоление собственных демонов, страхов и неуверенности. Ганди первым резюмировал свои убеждения, сказав: «Бог есть Истина». Позже он изменил это утверждение на «Истина есть Бог». Таким образом, сатья (истина) в философии Ганди — это «Бог». Ганди, утверждает Ричардс, описывал термин «Бог» не как отдельную силу, а как Существо (Брахман, Атман) традиции Адвайта-Веданты, недвойственную вселенную, которая пронизывает все вещи, каждого человека и всю жизнь. По словам Николаса Гиера, для Ганди это означало единство Бога и людей, что все существа имеют одну и ту же единую душу и, следовательно, равенство, что атман существует и такой же, как все во вселенной, ахимса (ненасилие) - это сама природа. этого атмана.
Ганди собирает соль во время Salt Satyagraha, чтобы бросить вызов колониальным законам, дающим монополию на сбор соли британцам. Его сатьяграха привлекла огромное количество индийских мужчин и женщин.Суть сатьяграхи — «сила души» как политическое средство, отказ от применения грубой силы против угнетателя, стремление устранить антагонизм между угнетателем и угнетенным, стремление преобразовать или «очистить» угнетателя. Это не бездействие, а решительное пассивное сопротивление и отказ от сотрудничества, когда, по словам Артура Хермана, «любовь побеждает ненависть». Эвфемизм, который иногда используется для обозначения сатьяграхи, заключается в том, что это «безмолвная сила» или «сила души» (термин, также использованный Мартином Лютером Кингом-младшим во время его речи « У меня есть мечта »). Он вооружает человека моральной силой, а не физической силой. Сатьяграху также называют «универсальной силой», поскольку она, по сути, «не делает различий между родственниками и незнакомцами, молодыми и старыми, мужчинами и женщинами, друзьями и врагами».
Ганди писал: «Не должно быть ни нетерпения, ни варварства, ни наглости, ни чрезмерного давления. Если мы хотим культивировать истинный дух демократии, мы не можем позволить себе быть нетерпимыми. Нетерпимость выдает отсутствие веры в свое дело». Гражданское неповиновение и отказ от сотрудничества, практикуемые при Сатьяграхе, основаны на «законе страдания», доктрине, согласно которой выносливость страдания является средством для достижения цели. Эта цель обычно подразумевает моральный подъем или прогресс человека или общества. Следовательно, отказ от сотрудничества в сатьяграхе на самом деле является средством обеспечения сотрудничества противника в соответствии с истиной и справедливостью.
Хотя идея Ганди о сатьяграхе как политическом средстве привлекла множество последователей среди индийцев, поддержка не была всеобщей. Например, мусульманские лидеры, такие как Джинна, выступили против идеи сатьяграхи, обвинили Ганди в возрождении индуизма посредством политической активности и начали попытки противостоять Ганди с помощью мусульманского национализма и требования мусульманской родины. Лидер неприкасаемости Амбедкар в июне 1945 года, после своего решения обратиться в буддизм и ключевой архитектор Конституции современной Индии, отверг идеи Ганди как любимые «слепыми индуистскими приверженцами», примитивные, находящиеся под влиянием ложного зелья Толстого и Раскина, и «всегда найдется какой-нибудь простак, чтобы их проповедовать». Уинстон Черчилль изобразил Ганди в карикатурном виде как «хитрого торговца», ищущего корыстной выгоды, «честолюбивого диктатора» и «атавистического представителя языческого индуизма». Черчилль заявил, что зрелище движения гражданского неповиновения Ганди только увеличило «опасность, которой подвергаются белые люди там [Британская Индия]».
Хотя Ганди не был создателем принципа ненасилия, он был первым, кто широко применил его в политической сфере. Концепция ненасилия ( ахимса ) имеет долгую историю в индийской религиозной мысли и считается высшей дхармой (нравственной добродетелью), заповедью, которую следует соблюдать по отношению ко всем живым существам (сарвбхута), во все времена ( сарвада), во все времена. уважение ( сарватха), в действии, словах и мыслях. Ганди объясняет свою философию и идеи об ахимсе как политическом средстве в своей автобиографии «История моих экспериментов с истиной».
Взгляды Ганди подверглись резкой критике в Великобритании, когда она подверглась нападению со стороны нацистской Германии, а позже, когда был раскрыт Холокост. В 1940 году он сказал британскому народу: «Я хотел бы, чтобы вы сложили оружие, которое у вас есть, как бесполезное для спасения вас или человечества. Вы пригласите герра Гитлера и синьора Муссолини забрать то, что они хотят, от стран, которые вы называете своими владениями... Если эти господа решат занять ваши дома, вы освободите их. Если они не дадут вам свободный проход, вы позволите убить себя, мужчину, женщину и ребенка, но вы откажетесь подчиняться их." Джордж Оруэлл заметил, что методы Ганди противостояли «старомодному и довольно шаткому деспотизму, который относился к нему довольно рыцарски», а не тоталитарной власти, «где политические оппоненты просто исчезают».
В послевоенном интервью в 1946 году он сказал: «Гитлер убил пять миллионов евреев. Это величайшее преступление нашего времени. Но евреи должны были принести себя в жертву ножу мясника. Они должны были броситься в море со скал».... Это взбудоражило бы мир и народ Германии... И так они все равно погибли своими миллионами ». Ганди считал, что этот акт «коллективного самоубийства» в ответ на Холокост «был бы героизмом».
Ганди как политик на практике соглашался на меньшее, чем полное ненасилие. Его метод ненасильственной сатьяграхи мог легко привлечь массы и соответствовал интересам и настроениям деловых групп, зажиточных людей и доминирующих слоев крестьянства, которые не хотели неконтролируемой и насильственной социальной революции, которая могла принести им убытки.. Его учение об ахимсе лежало в основе объединяющей роли Гандианского конгресса. Однако во время Движения за выход из Индии даже многие стойкие сторонники Ганди использовали «насильственные средства».
Ганди считал, что буддизм, джайнизм и сикхизм были традициями индуизма с общей историей, обрядами и идеями. В других случаях он признавал, что мало что знает о буддизме, кроме чтения книги Эдвина Арнольда о нем. Основываясь на этой книге, он считал буддизм реформаторским движением, а Будду — индуистом. Он заявил, что знает джайнизм гораздо больше, и считает, что джайны оказали на него глубокое влияние. Сикхизм для Ганди был неотъемлемой частью индуизма в форме еще одного реформаторского движения. Сикхские и буддийские лидеры не соглашались с Ганди, и Ганди уважал это разногласие как разницу во мнениях.
У Ганди были в целом положительные и чуткие взгляды на ислам, и он широко изучал Коран. Он рассматривал ислам как веру, активно способствующую миру, и считал, что ненасилие занимает преобладающее место в Коране. Он также прочитал биографию исламского пророка Мухаммеда и утверждал, что «не меч завоевал место ислама в те дни в схеме жизни. Это была строгая простота, полное самоуничижение Пророка, скрупулезное соблюдение обещаний, его глубокая преданность своим друзьям и последователям, его бесстрашие, его бесстрашие, его абсолютное доверие к Богу и его собственной миссии». У Ганди было большое количество индийских последователей-мусульман, которых он призвал присоединиться к нему во взаимном ненасильственном джихаде против социального угнетения их времени. Среди видных мусульманских союзников в его движении ненасильственного сопротивления были Маулана Абул Калам Азад и Абдул Гаффар Хан. Однако сочувствие Ганди к исламу и его страстная готовность поддержать мирных мусульманских общественных активистов рассматривались многими индуистами как умиротворение мусульман и позже стали основной причиной его убийства руками нетерпимых индуистских экстремистов.
Хотя Ганди выражал в основном положительные взгляды на ислам, он иногда критиковал мусульман. В 1925 году он заявил, что не критиковал учение Корана, но критиковал толкователей Корана. Ганди считал, что многочисленные интерпретаторы интерпретировали его в соответствии со своими предвзятыми представлениями. Он считал, что мусульмане должны приветствовать критику Корана, потому что «каждое истинное писание только выигрывает от критики». Ганди раскритиковал мусульман, которые «выдают нетерпимость к критике со стороны немусульманина всего, что связано с исламом», например, наказание в виде забивания камнями до смерти по законам ислама. Для Ганди исламу «нечего бояться критики, даже если она будет необоснованной». Он также считал, что между индуизмом и исламом существуют материальные противоречия, и критиковал мусульман, наряду с коммунистами, которые быстро прибегали к насилию.
Одна из стратегий, которую принял Ганди, заключалась в том, чтобы работать с мусульманскими лидерами Индии до раздела, чтобы противостоять британскому империализму на Индийском субконтиненте и за его пределами. После Первой мировой войны, в 1919–1922 годах, он заручился поддержкой мусульманского руководства братьев Али, поддержав движение Халифата в пользу исламского халифа и его исторического Османского халифата и выступив против поддерживающего светский ислам Мустафу Кемаля Ататюрка. К 1924 году Ататюрк положил конец халифату, движение Халифата прекратилось, и мусульманская поддержка Ганди в значительной степени испарилась.
В 1925 году Ганди назвал еще одну причину, по которой он был вовлечен в движение Халифата и ближневосточные дела между Великобританией и Османской империей. Ганди объяснил своим единоверцам (индусам), что он сочувствовал и проводил кампании в пользу ислама не потому, что заботился о султане, а потому, что «я хотел заручиться сочувствием мусульманина в вопросе защиты коров». По словам историка М. Наима Куреши, подобно тогдашним индийским мусульманским лидерам, которые сочетали религию и политику, Ганди также импортировал свою религию в свою политическую стратегию во время движения Халифата.
В 1940-х годах Ганди объединил идеи с некоторыми мусульманскими лидерами, которые, как и он, стремились к религиозной гармонии, и выступил против предложенного раздела Британской Индии на Индию и Пакистан. Например, его близкий друг Бадшах Хан предложил работать над открытием индуистских храмов для мусульманских молитв и исламских мечетей для индуистских молитв, чтобы сблизить две религиозные группы. Ганди принял это и начал читать мусульманские молитвы в индуистских храмах, чтобы сыграть свою роль, но не смог заставить читать индуистские молитвы в мечетях. Индуистские националистические группы возражали и начали противостоять Ганди за эту одностороннюю практику, крича и проводя демонстрации в индуистских храмах в последние годы его жизни.
Ганди критиковал и хвалил христианство. Он критически относился к христианским миссионерским усилиям в Британской Индии, потому что они смешивали медицинскую или образовательную помощь с требованиями обращения получателя в христианство. По словам Ганди, это было не настоящее «служение», а служение, движимое скрытым мотивом: вовлечь людей в религиозное обращение и использовать отчаявшихся в экономическом или медицинском отношении. Это не привело ни к внутренней трансформации, ни к моральному прогрессу, ни к христианскому учению о «любви», а было основано на ложной односторонней критике других религий, когда христианские общества столкнулись с аналогичными проблемами в Южной Африке и Европе. Это приводило к тому, что обращенный человек ненавидел своих соседей и другие религии и разделял людей, а не сближал их в сострадании. По словам Ганди, «ни одна религиозная традиция не может претендовать на монополию на истину или спасение». Ганди не поддерживал законы, запрещающие миссионерскую деятельность, но требовал, чтобы христиане сначала поняли послание Иисуса, а затем стремились жить без стереотипов и искажения других религий. Согласно Ганди, послание Иисуса заключалось не в том, чтобы унижать и империалистически править другими людьми, считая их низшими, второсортными или рабами, а в том, что «когда голодные накормлены и в нашу индивидуальную и коллективную жизнь приходит мир, тогда рождается Христос »..
Ганди считал, что его долгое знакомство с христианством заставило его полюбить его, а также найти его несовершенным. Он попросил христиан прекратить унижать его страну и его народ как язычников, идолопоклонников и прочими оскорбительными выражениями, а также изменить свое негативное отношение к Индии. Он считал, что христиане должны размышлять над «истинным значением религии» и испытывать желание изучать и учиться у индийских религий в духе всеобщего братства. По словам Эрика Шарпа, профессора религиоведения, хотя Ганди родился в индуистской семье, а позже стал индуистом по убеждению, многие христиане со временем считали его «образцовым христианином и даже святым».
Некоторые христианские проповедники и верующие колониальной эпохи считали Ганди святым. Биографы из Франции и Великобритании провели параллели между Ганди и христианскими святыми. Недавние ученые ставят под сомнение эти романтические биографии и заявляют, что Ганди не был ни христианским деятелем, ни отражением христианского святого. Жизнь Ганди лучше рассматривать как пример его веры в «конвергенцию различных духовных начал» христианина и индуиста, утверждает Майкл де Сен-Шерон.
По словам Кумарасвами, Ганди изначально поддерживал требования арабов в отношении Палестины. Он оправдал эту поддержку, сославшись на ислам, заявив, что «немусульмане не могут получить суверенную юрисдикцию» в Джазират аль-Араб (Аравийский полуостров). Эти аргументы, утверждает Кумарасвами, были частью его политической стратегии по завоеванию поддержки мусульман во время движения Халифат. В период после Халифата Ганди не отрицал требований евреев и не использовал исламские тексты или историю для поддержки требований мусульман против Израиля. По словам Кумарасвами, молчание Ганди после периода Халифата может представлять собой эволюцию в его понимании противоречивых религиозных притязаний на Палестину. В 1938 году Ганди высказался в поддержку притязаний евреев, а в марте 1946 года он сказал члену британского парламента Сиднею Сильверману, что «если у арабов есть претензии на Палестину, то у евреев есть приоритетные претензии». его прежняя позиция.
Ганди обсуждал преследование евреев в Германии и эмиграцию евреев из Европы в Палестину через призму Сатьяграхи. В 1937 году Ганди обсуждал сионизм со своим близким другом-евреем Германом Калленбахом. Он сказал, что сионизм не является правильным ответом на проблемы, с которыми сталкиваются евреи, и вместо этого рекомендовал Сатьяграху. Ганди считал, что сионисты в Палестине представляли европейский империализм и использовали насилие для достижения своих целей; он утверждал, что «евреи должны отказаться от любого намерения реализовать свои устремления под защитой оружия и должны полностью полагаться на добрую волю арабов. Никакое исключение не может быть сделано для естественного желания евреев найти дом в Палестине. Но они должны ждать его исполнения, пока арабское мнение не созреет для этого».
В 1938 году Ганди заявил, что «все его симпатии связаны с евреями. Я близко знал их в Южной Африке. Некоторые из них стали товарищами на всю жизнь». Философ Мартин Бубер резко критиковал подход Ганди и в 1939 году написал ему открытое письмо по этому поводу. Ганди подтвердил свою позицию, согласно которой «евреи стремятся обратить арабское сердце» и используют « сатьяграху в противостоянии арабам» в 1947 году. По словам Симоны Пантер-Брик, политическая позиция Ганди в отношении еврейско-арабского конфликта развивалась в период 1917–1947 годов., перейдя от поддержки сначала арабской позиции, а в 1940-х годах - еврейской позиции.
Ганди был воспитан как вегетарианец своей набожной матерью-индуской. Идея вегетарианства глубоко укоренилась в индуистских вайшнавских и джайнских традициях в Индии, например, в его родном Гуджарате, где мясо считается формой пищи, полученной путем насилия над животными. Обоснование Ганди вегетарианства в значительной степени соответствовало тому, что можно найти в индуистских и джайнских текстах. Ганди считал, что любая форма пищи неизбежно наносит вред какой-либо форме живого организма, но следует стремиться понять и уменьшить насилие в том, что он потребляет, потому что «существует существенное единство всей жизни».
Ганди считал, что некоторые формы жизни более способны страдать, и ненасилие для него означало отсутствие намерения, а также активные усилия по минимизации вреда, травм или страданий для всех форм жизни. Ганди исследовал источники пищи, снижающие насилие над различными формами жизни в пищевой цепочке. Он считал, что забой животных не нужен, поскольку доступны другие источники пищи. В течение своей жизни он также консультировался с борцами за вегетарианство, например, с Генри Стивенсом Солтом. Еда для Ганди была не только источником поддержания тела, но и источником его воздействия на других живых существ, а также тем, что влияло на его разум, характер и духовное благополучие. Он избегал не только мяса, но также яиц и молока. Ганди написал книгу «Моральные основы вегетарианства» и написал для публикации Лондонского вегетарианского общества.
Помимо своих религиозных убеждений, Ганди назвал еще одну мотивацию своих экспериментов с диетой. Он пытался найти самую ненасильственную вегетарианскую еду, которую мог позволить себе самый бедный человек, делая подробные записи об овощах и фруктах, а также свои наблюдения за собственным телом и своим ашрамом в Гуджарате. Он пробовал свежие и сушеные фрукты ( фрукторианство ), затем просто сушеные фрукты, прежде чем возобновить свою прежнюю вегетарианскую диету по совету своего врача и опасениям своих друзей. Его эксперименты с едой начались в 1890-х годах и продолжались несколько десятилетий. Для некоторых из этих экспериментов Ганди объединил свои собственные идеи с идеями о диете, найденными в текстах индийской йоги. Он считал, что каждый вегетарианец должен экспериментировать со своей диетой, потому что во время учебы в своем ашраме он увидел, что «еда одного человека может быть ядом для другого».
Ганди выступал за права животных в целом. Помимо выбора вегетарианцев, он активно выступал против исследований вскрытия и экспериментов на живых животных ( вивисекция ) во имя науки и медицинских исследований. Он считал это насилием над животными, причиняющим боль и страдания. Он писал: «Вивисекция, по моему мнению, является самым черным из всех самых черных преступлений, которые человек в настоящее время совершает против Бога и Его прекрасного творения».
Ганди использовал пост как политический прием, часто угрожая самоубийством, если требования не будут выполнены. Конгресс рекламировал посты как политическую акцию, вызвавшую всеобщее сочувствие. В ответ правительство попыталось манипулировать освещением в новостях, чтобы свести к минимуму его вызов раджу. Он постился в 1932 году в знак протеста против схемы голосования по раздельному политическому представительству далитов; Ганди не хотел их разделения. Британское правительство запретило лондонской прессе показывать фотографии его истощенного тела, потому что это могло вызвать сочувствие. Голодовка Ганди в 1943 году произошла во время двухлетнего тюремного заключения за антиколониальное движение «Выйди из Индии». Правительство призвало экспертов по питанию демистифицировать его действия, и снова не было разрешено никаких фотографий. Однако его последний пост в 1948 году, после окончания британского правления в Индии, его голодовка была высоко оценена британской прессой, и на этот раз она включала фотографии в полный рост.
Альтер утверждает, что голодание, вегетарианство и диета Ганди были больше, чем политическим рычагом, это было частью его экспериментов с самоограничением и здоровым образом жизни. Он «глубоко скептически относился к традиционной аюрведе», поощряя ее к изучению научных методов и принятию ее прогрессивного подхода к обучению. Ганди считал, что йога полезна для здоровья. Он считал, что здоровое питание, основанное на региональных продуктах и гигиене, необходимо для хорошего здоровья. Недавно ICMR обнародовал медицинские записи Ганди в книге «Ганди и здоровье @ 150». Эти записи показывают, что, несмотря на недостаточный вес в 46,7 кг, Ганди в целом был здоров. Он избегал современных лекарств и много экспериментировал с лечением водой и землей. Хотя его кардиозаписи показывают, что его сердце было в норме, было несколько случаев, когда он страдал от таких заболеваний, как малярия, а также дважды оперировался по поводу геморроя и аппендицита. Несмотря на проблемы со здоровьем, Ганди смог пройти около 79 000 км за свою жизнь, что составляет в среднем 18 км в день и эквивалентно двухкратному обходу земли.
Ганди решительно выступал за эмансипацию женщин и призывал «женщин бороться за собственное саморазвитие». Он выступал против пурды, детских браков, приданого и сати. Жена не рабыня мужа, утверждал Ганди, а его товарищ, лучшая половина, коллега и друг, по словам Лин Норвелл. Однако в его собственной жизни, по словам Суручи Тапар-Бьоркерта, отношения Ганди с женой противоречили некоторым из этих ценностей.
В различных случаях Ганди приписывал своей ортодоксальной матери-индуистке и жене первые уроки сатьяграхи. Он использовал легенды об индуистской богине Сите, чтобы разъяснить врожденную силу женщин, независимость и «львицу духа», чей моральный компас может сделать любого демона «беспомощным, как козел». Для Ганди женщины Индии были важной частью «движения свадеши» («Покупай индейцев») и его цели деколонизации индийской экономики.
Некоторые историки, такие как Анджела Вуллакотт и Кумари Джаявардена, заявляют, что, хотя Ганди часто и публично выражал свою веру в равенство полов, его видение заключалось в гендерных различиях и взаимодополняемости между ними. Женщин, по мнению Ганди, следует обучать, чтобы они лучше справлялись с домашними делами и воспитывали следующее поколение. Его взгляды на права женщин были менее либеральными и более похожими на пуританско-викторианские ожидания женщин, утверждает Джаявардена, чем другие индуистские лидеры вместе с ним, которые поддерживали экономическую независимость и равные гендерные права во всех аспектах.
Наряду со многими другими текстами Ганди изучал Бхагавад-гиту, находясь в Южной Африке. В этом индуистском писании обсуждается джняна-йога, бхакти-йога и карма-йога, а также такие добродетели, как ненасилие, терпение, честность, отсутствие лицемерия, самоограничение и воздержание. Ганди начал с ними эксперименты, и в 1906 году в возрасте 37 лет, хотя он был женат и был отцом, он поклялся воздерживаться от сексуальных отношений.
Эксперимент Ганди с воздержанием вышел за рамки секса и распространился на еду. Он посоветовался с джайнским ученым Раджчандрой, которого ласково называл Райчандбхаи. Раджчандра сообщил ему, что молоко стимулирует сексуальную страсть. Ганди начал воздерживаться от коровьего молока в 1912 году и делал это даже тогда, когда врачи советовали ему употреблять молоко. По словам Санкара Гхоша, Тагор описал Ганди как человека, который не питает отвращения к сексу или женщинам, но считает сексуальную жизнь несовместимой с его моральными целями.
Ганди пытался испытать и доказать на себе свою брахмачарью. Эксперименты начались через некоторое время после смерти его жены в феврале 1944 года. В начале своего эксперимента он заставлял женщин спать в одной комнате, но на разных кроватях. Позже он спал с женщинами в одной постели, но одетый, и, наконец, он спал голым с женщинами. В апреле 1945 года Ганди упомянул, что был обнаженным с несколькими «женщинами или девушками» в письме Бирле в рамках экспериментов. Согласно мемуарам его внучатой племянницы Ману 1960-х годов, Ганди в начале 1947 года опасался, что он и она могут быть убиты мусульманами в преддверии обретения Индией независимости в августе 1947 года, и спросил ее, когда ей было 18 лет, не хочет ли она помочь. его своими экспериментами по проверке их «чистоты», на что она с готовностью согласилась. Ганди спал обнаженным в одной постели с Ману, при этом двери спальни были открыты всю ночь. Ману заявил, что эксперимент не оказал на нее «вредного воздействия». Ганди также делил свою постель с 18-летней Абхой, женой его внучатого племянника Кану. Ганди спал и с Ману, и с Абхой одновременно. Ни одна из женщин, участвовавших в брахмачарских экспериментах Ганди, не указала, что они занимались сексом или что Ганди вел себя каким-либо сексуальным образом. Те, кто вышел на публику, сказали, что им казалось, что они спят со своей стареющей матерью.
По словам Шона Скалмера, Ганди в последний год своей жизни был аскетом , и его болезненная скелетная фигура была карикатурно изображена в западных СМИ. В феврале 1947 года он спросил своих доверенных лиц, таких как Бирла и Рамакришна, неправильно ли ему экспериментировать со своей клятвой брахмачарьи. Публичные эксперименты Ганди по мере их развития широко обсуждались и подвергались критике со стороны членов его семьи и ведущих политиков. Однако Ганди сказал, что если он не позволит Ману переспать с ним, это будет признаком слабости. Некоторые из его сотрудников ушли в отставку, в том числе двое редакторов его газеты, которые отказались печатать некоторые проповеди Ганди, касающиеся его экспериментов. Например, Нирмалкумар Бозе, бенгальский переводчик Ганди, критиковал Ганди не за то, что Ганди сделал что-то не так, а потому, что Бозе беспокоился о психологическом воздействии на женщин, участвовавших в его экспериментах. Вина Ховард утверждает, что взгляды Ганди на брахмачарью и эксперименты по религиозному отречению были методом решения женских проблем в его время.
Ганди выступал против неприкасаемости в начале своей жизни. До 1932 года он и его соратники использовали слово «антьяджа» для обозначения неприкасаемых. В крупной речи о неприкасаемости в Нагпуре в 1920 году Ганди назвал это великое зло в индуистском обществе, но заметил, что это не уникально для индуизма, имея более глубокие корни, и заявил, что европейцы в Южной Африке обращались со «всеми нами, индуистами и мусульманами». как неприкасаемые; мы не можем жить среди них и пользоваться теми же правами, что и они». Называя доктрину неприкасаемости невыносимой, он утверждал, что эту практику можно искоренить, что индуизм достаточно гибок, чтобы его можно было искоренить, и что необходимы согласованные усилия, чтобы убедить людей в неправоте и побудить их искоренить ее.
По словам Кристофа Джаффрело, хотя Ганди считал неприкасаемость неправильным и злым, он считал, что каста или класс не основаны ни на неравенстве, ни на неполноценности. Ганди считал, что люди должны свободно вступать в брак с кем угодно, но никто не должен ожидать, что все будут его друзьями: каждый человек, независимо от происхождения, имеет право выбирать, кого он будет приветствовать в своем доме, с кем он будет дружить и с кем он будет проводить время с.
В 1932 году Ганди начал новую кампанию по улучшению жизни неприкасаемых, которых он стал называть хариджанами, «детьми бога». 8 мая 1933 года Ганди начал 21-дневный пост самоочищения и начал годовую кампанию в помощь движению хариджанов. Эта кампания не была повсеместно поддержана сообществом далитов : Амбедкар и его союзники считали, что Ганди ведет себя патерналистски и подрывает политические права далитов. Амбедкар описал его как «коварного и ненадежного». Он обвинил Ганди как человека, который хотел сохранить кастовую систему. Амбедкар и Ганди обсуждали свои идеи и опасения, каждый пытался убедить другого. Именно во время турне Хариджана на него было совершено первое покушение. Находясь в Пуне, неизвестный нападавший (описанный в прессе только как санатани ) бросил бомбу в машину, принадлежащую его окружению, но Ганди и его семья скрылись, поскольку они находились в машине, которая следовала за ними. Позже Ганди заявил, что он «не может поверить, что какой-либо здравомыслящий санатанист мог когда-либо поощрять безумный поступок... Печальный инцидент, несомненно, продвинул дело хариджанов. Легко видеть, что дела процветают благодаря мученической смерти тех, кто их поддерживает».
Освещение покушения, The Bombay Chronicle, 27 июня 1934 г.В 1935 году Амбедкар объявил о своем намерении оставить индуизм и присоединиться к буддизму. По словам Санкара Гхоша, это объявление потрясло Ганди, который пересмотрел свои взгляды и написал множество эссе, в которых изложил свои взгляды на касты, смешанные браки и то, что индуизм говорит по этому поводу. Эти взгляды контрастировали со взглядами Амбедкара. Тем не менее на выборах 1937 года, за исключением некоторых мест в Мумбаи, которые выиграла партия Амбедкара, неприкасаемые Индии активно голосовали за кампанию Ганди и его партию, Конгресс.
Ганди и его соратники продолжали поддерживать связь с Амбедкаром. Амбедкар работал с другими лидерами Конгресса на протяжении 1940-х годов и возглавлял комитет по конституции Индии в конце 1940-х годов, но действительно обратился в буддизм в 1956 году. По словам Джафрело, взгляды Ганди развивались между 1920-ми и 1940-ми годами; к 1946 году он активно поощрял смешанные браки между кастами. Его подход к неприкасаемости также отличался от подхода Амбедкара, отстаивая слияние, выбор и свободное смешение, в то время как Амбедкар предполагал, что каждый сегмент общества сохраняет свою групповую идентичность, а затем каждая группа отдельно продвигает «политику равенства».
Критика Ганди со стороны Амбедкара продолжала влиять на движение далитов после смерти Ганди. По словам Артура Хермана, ненависть Амбедкара к Ганди и идеям Ганди была настолько сильна, что, когда он услышал об убийстве Ганди, он после минутного молчания заметил чувство сожаления, а затем добавил: «Мой настоящий враг ушел; слава богу, затмение наступило». по настоящее время". По словам Рамачандры Гуха, «идеологи перенесли это старое соперничество в настоящее, и демонизация Ганди теперь распространена среди политиков, которые осмеливаются говорить от имени Амбедкара».
Ганди отверг колониальный западный формат системы образования. Он заявил, что это привело к пренебрежению к ручному труду, в целом создало элитарную административную бюрократию. Ганди выступал за систему образования с гораздо большим упором на обучение навыкам практической и полезной работы, которая включала физические, умственные и духовные занятия. Его методология стремилась относиться ко всем профессиям одинаково и платить всем одинаково. Это приводит его к созданию университета в Ахмадабаде, Гуджарат Видьяпитх.
Ганди назвал свои идеи Наи Талим (буквально «новое образование»). Он считал, что образование в западном стиле нарушило и разрушило культуру коренных народов. Он считал, что другая модель базового образования приведет к лучшему самосознанию, подготовит людей к одинаково уважительному и ценному отношению ко всей работе и приведет к обществу с меньшим количеством социальных болезней.
Най Талим развился из своего опыта на ферме Толстого в Южной Африке, а Ганди попытался сформулировать новую систему в ашраме Севаграм после 1937 года. подход.
В своей автобиографии Ганди написал, что, по его мнению, каждый индуистский ребенок должен выучить санскрит, потому что его исторические и духовные тексты написаны на этом языке.
Ганди считал, что свараджа можно не только достичь с помощью ненасилия, но и управлять им с помощью ненасилия. Армия не нужна, потому что любого агрессора можно выкинуть методом ненасильственного отказа от сотрудничества. В то время как вооруженные силы не нужны в стране, организованной по принципу свараджа, Ганди добавил, что полиция необходима, учитывая человеческую природу. Однако государство ограничило бы использование оружия полицией до минимума, стремясь использовать его в качестве сдерживающей силы.
По Ганди, ненасильственное государство похоже на «упорядоченную анархию». По словам Ганди, в обществе, состоящем в основном из ненасильственных людей, те, кто склонен к насилию, рано или поздно примут дисциплину или покинут сообщество. Он делал упор на общество, в котором люди больше верили в то, что узнают о своих обязанностях и обязанностях, а не требовали прав и привилегий. По возвращении из Южной Африки, когда Ганди получил письмо с просьбой принять участие в написании всемирной хартии прав человека, он ответил, сказав: «По моему опыту, гораздо важнее иметь хартию человеческих обязанностей».
Сварадж для Ганди не означал передачу британской системы посредников колониальной эпохи, основанной на льготах, бюрократической, классовой эксплуататорской структуры и мышления в руки Индии. Он предупредил, что такой перевод все равно будет английским правлением, только без англичанина. «Это не тот сварадж, которого я хочу», — сказал Ганди. Тевари утверждает, что Ганди рассматривал демократию как нечто большее, чем систему правления; это означало поощрение как индивидуальности, так и самодисциплины сообщества. Демократия означает разрешение споров ненасильственным путем; это требовало свободы мысли и выражения. Для Ганди демократия была образом жизни.
Некоторые ученые заявляют, что Ганди поддерживал религиозно разнообразную Индию, в то время как другие заявляют, что мусульманские лидеры, выступавшие за раздел и создание отдельного мусульманского Пакистана, считали Ганди индуистским националистом или сторонником возрождения. Например, в своих письмах к Мохаммаду Икбалу Джинна обвинил Ганди в том, что он поддерживает индуистское правление и возрождение, что Ганди возглавлял Индийский национальный конгресс и был фашистской партией.
В интервью К. Ф. Эндрюсу Ганди заявил, что если мы верим, что все религии учат одному и тому же посланию любви и мира между всеми людьми, то нет ни смысла, ни необходимости в прозелитизме или попытках обратить людей из одной религии в другую. Ганди выступал против миссионерских организаций, которые критиковали индийские религии, а затем пытались обратить последователей индийских религий в ислам или христианство. По мнению Ганди, те, кто пытается обратить индуиста, «должны питать в душе веру в то, что индуизм — это ошибка» и что их собственная религия — «единственно истинная религия». Ганди считал, что люди, требующие религиозного уважения и прав, должны также проявлять такое же уважение и предоставлять такие же права последователям других религий. Он заявил, что духовные исследования должны побуждать «индуиста стать лучшим индуистом, мусульманина стать лучшим мусульманином, а христианина - лучшим христианином».
Согласно Ганди, религия — это не то, во что человек верит, а то, как он живет, как он относится к другим людям, как он ведет себя по отношению к другим и как человек относится к своему представлению о боге. Ганди считал, что не важно обращать или присоединяться к какой-либо религии, но важно улучшать свой образ жизни и поведение, впитывая идеи из любого источника и любой религии.
Ганди верил в экономическую модель сарводая, что буквально означает «благосостояние, возвышение всех». Это, утверждает Бхатт, была совершенно иной экономической моделью, чем модель социализма, которую отстаивал и которой придерживалась свободная Индия Неру - первый премьер-министр Индии. Для обоих, по словам Бхатта, целью было устранение бедности и безработицы, но подход Ганди к экономике и развитию предпочитал адаптировать технологии и инфраструктуру к местной ситуации, в отличие от крупномасштабных обобществленных государственных предприятий Неру.
Для Ганди экономическая философия, направленная на «наибольшее благо для наибольшего числа», была в корне ошибочной, и его альтернативное предложение sarvodaya поставило своей целью «наибольшее благо для всех». Он считал, что лучшая экономическая система не только заботится о подъеме «бедных, менее квалифицированных, бедных слоев населения», но также дает возможность поднять «богатых, высококвалифицированных, капитальных средств и землевладельцев». Насилие над любым человеком, рожденным бедным или богатым, неправильно, считал Ганди. Он заявил, что мандатную теорию мажоритарной демократии не следует доводить до абсурдных крайностей, никогда нельзя отрицать личные свободы и ни один человек никогда не должен становиться социальным или экономическим рабом «резолюций большинства».
Ганди бросил вызов Неру и сторонникам модернизации в конце 1930-х годов, которые призывали к быстрой индустриализации по советской модели; Ганди осудил это как бесчеловечное и противоречащее потребностям деревень, где проживало подавляющее большинство людей. После убийства Ганди Неру возглавил Индию в соответствии со своими личными социалистическими убеждениями. Историк Курувилла Пандикатту говорит, что «индийское государство в конечном итоге предпочло видение Неру, а не Ганди».
Ганди призвал покончить с бедностью за счет улучшения сельского хозяйства и мелкого надомного сельского хозяйства. По словам ученого-политолога и экономиста Бхикху Пареха, экономическое мышление Ганди расходилось с Марксом. Ганди отказался поддержать мнение о том, что экономические силы лучше всего понимать как «антагонистические классовые интересы». Он утверждал, что ни один человек не может унизить или ожесточить другого, не унизив и не ожесточив себя, и что устойчивый экономический рост зависит от служения, а не от эксплуатации. Кроме того, считал Ганди, в свободной стране жертвы существуют только тогда, когда они сотрудничают со своим угнетателем, а экономическая и политическая система, которая предлагала все больше альтернатив, давала право выбора самому бедному человеку.
Не соглашаясь с Неру по поводу социалистической экономической модели, Ганди также критиковал капитализм, движимый бесконечными потребностями и материалистическим взглядом на человека. Он считал, что это создало порочную систему материализма за счет других человеческих потребностей, таких как духовность и социальные отношения. Для Ганди, утверждает Парех, и коммунизм, и капитализм были неправильными, отчасти потому, что оба были сосредоточены исключительно на материалистическом взгляде на человека, и потому, что первый обожествлял государство с неограниченной силой насилия, а второй обожествлял капитал. Он считал, что лучшей экономической системой является та, которая не обедняет культуру и духовные устремления.
Гандизм обозначает идеи и принципы, продвигаемые Ганди; центральное значение имеет ненасильственное сопротивление. Гандианец может означать либо человека, который следует, либо определенную философию , которая приписывается гандизму. М. М. Санхдер утверждает, что гандизм не является систематической позицией в метафизике или политической философии. Скорее, это политическое кредо, экономическая доктрина, религиозное мировоззрение, нравственная заповедь и особенно гуманитарное мировоззрение. Это попытка не систематизировать мудрость, а преобразовать общество, и она основана на бессмертной вере в доброту человеческой природы. Однако сам Ганди не одобрял понятие «гандизм», как он объяснял в 1936 году:
Нет такого понятия, как «гандизм», и я не хочу оставлять после себя какую-либо секту. Я не претендую на то, что создал какой-либо новый принцип или доктрину. Я просто пытался по-своему применить вечные истины к нашей повседневной жизни и проблемам... Сформировавшиеся у меня мнения и выводы, к которым я пришел, не являются окончательными. Я могу изменить их завтра. У меня нет ничего нового, чтобы учить мир. Истина и ненасилие стары как мир.
Ганди был плодовитым писателем. Его фирменный стиль был простым, точным, ясным и максимально лишенным искусственности. Одна из самых ранних публикаций Ганди, Hind Swaraj, опубликованная на гуджарати в 1909 году, стала «интеллектуальным планом» движения за независимость Индии. В следующем году книга была переведена на английский язык с легендой об авторских правах, которая гласила: «Права не защищены». На протяжении десятилетий он редактировал несколько газет, в том числе «Хариджан» на гуджарати, хинди и английском языках; Indian Opinion в Южной Африке и Young India на английском языке, а также Navajivan, гуджаратский ежемесячник, по его возвращении в Индию. Позже Navajivan был также опубликован на хинди. Кроме того, он почти каждый день писал письма частным лицам и газетам.
Ганди также написал несколько книг, в том числе свою автобиографию « История моих экспериментов с истиной» (гуджарати «સત્યના પ્રયોગો અથવા આત્મકથા»), из которых он купил все первое издание, чтобы убедиться, что оно было переиздано. Среди других его автобиографий: Сатьяграха в Южной Африке о его борьбе там, Хинд Сварадж или Индийское самоуправление, политическая брошюра и пересказ на гуджарати книги Джона Раскина « До этого последнего», которая была ранней критикой политической экономии. Это последнее эссе можно считать его программой по экономике. Он также много писал о вегетарианстве, диете и здоровье, религии, социальных реформах и т. Д. Ганди обычно писал на гуджарати, хотя он также редактировал переводы своих книг на хинди и английский язык. В 1934 году он написал «Песни из тюрьмы», находясь в заключении в тюрьме Йеравада в Махараштре.
Полное собрание сочинений Ганди было опубликовано правительством Индии под названием « Собрание сочинений Махатмы Ганди» в 1960-х годах. Сочинения составляют около 50 000 страниц, опубликованных примерно в ста томах. В 2000 году переработанное издание полного собрания сочинений вызвало споры, так как содержало большое количество ошибок и упущений. Позже правительство Индии отозвало исправленное издание.
Ганди оказал влияние на важных лидеров и политические движения. Лидеры движения за гражданские права в Соединенных Штатах, в том числе Мартин Лютер Кинг-младший, Джеймс Лоусон и Джеймс Бевел, опирались на труды Ганди при разработке своих собственных теорий ненасилия. Кинг сказал: «Христос дал нам цели, а Махатма Ганди — тактику». Кинг иногда называл Ганди «маленьким коричневым святым». Активист против апартеида и бывший президент ЮАР Нельсон Мандела был вдохновлен Ганди. Другие включают Стива Бико, Вацлава Гавела и Аун Сан Су Чжи.
В ранние годы бывший президент ЮАР Нельсон Мандела был последователем философии ненасильственного сопротивления Ганди. Бхана и Вахед прокомментировали эти события так: «Ганди вдохновил последующие поколения южноафриканских активистов, стремящихся положить конец правлению белых. Это наследие связывает его с Нельсоном Манделой... в некотором смысле Мандела завершил то, что начал Ганди».
Жизнь и учение Ганди вдохновили многих, кто конкретно называл Ганди своим наставником или посвятил свою жизнь распространению идей Ганди. В Европе Ромен Роллан был первым, кто обсудил Ганди в своей книге 1924 года « Махатма Ганди», а бразильская анархистка и феминистка Мария Ласерда де Моура написала о Ганди в своей работе о пацифизме. В 1931 году физик Альберт Эйнштейн обменялся письмами с Ганди и назвал его «образцом для подражания для грядущих поколений» в письме о нем. Эйнштейн сказал о Ганди:
Жизненное достижение Махатмы Ганди является уникальным в политической истории. Он изобрел совершенно новые и гуманные средства для освободительной войны угнетенной страны и практиковал их с величайшей энергией и самоотверженностью. Нравственное влияние, которое он оказал на сознательно мыслящее человеческое существо всего цивилизованного мира, вероятно, будет гораздо более продолжительным, чем кажется в наше время с его переоценкой грубых насильственных сил. Потому что прочной будет только работа таких государственных деятелей, которые своим примером и воспитательными работами пробуждают и укрепляют нравственную силу своего народа. Мы все можем быть счастливы и благодарны за то, что судьба подарила нам такого просвещенного современника, образец для подражания для будущих поколений. Грядущие поколения вряд ли поверят, что такой человек, как этот, ходил по земле во плоти и крови.
Фарах Омар, политический активист из Сомалиленда, посетил Индию в 1930 году, где он встретил Ганди и находился под влиянием ненасильственной философии Ганди, которую он принял в своей кампании в Британском Сомалиленде.
Ланца дель Васто уехал в Индию в 1936 году, намереваясь жить с Ганди; Позже он вернулся в Европу, чтобы распространять философию Ганди, и в 1948 году основал Сообщество Ковчега (по образцу ашрамов Ганди). Мадлен Слэйд (известная как «Мирабен») была дочерью британского адмирала, которая провела большую часть своей взрослой жизни в Индии как почитательница Ганди.
Кроме того, британский музыкант Джон Леннон упомянул Ганди, обсуждая свои взгляды на ненасилие. В 2007 году бывший вице-президент США и защитник окружающей среды Эл Гор использовал идею Ганди о сатьяграхе в своей речи об изменении климата.
Президент США Барак Обама заявил в 2010 году в своем обращении к парламенту Индии, что:
Я осознаю, что, возможно, я не стоял бы сегодня перед вами в качестве президента Соединенных Штатов, если бы не Ганди и послание, которым он поделился с Америкой и миром.
Обама сказал в сентябре 2009 года, что его больше всего вдохновил Ганди. Его ответ был ответом на вопрос «Кто был единственным человеком, мертвым или живым, с которым вы бы пообедали?». Он продолжил: «Он тот, в ком я нахожу много вдохновения. Он вдохновил доктора Кинга своим посланием о ненасилии. В итоге он так много сделал и изменил мир только силой своей этики».
Журнал Time назвал Далай-ламу XIV, Леха Валенсу, Мартина Лютера Кинга-младшего, Сезара Чавеса, Аунг Сан Су Чжи, Бениньо Акино-младшего, Десмонда Туту и Нельсона Манделу детьми Ганди и его духовными наследниками ненасилия. Район Махатмы Ганди в Хьюстоне , штат Техас, США, анклав этнических индейцев, официально назван в честь Ганди.
Идеи Ганди оказали значительное влияние на философию 20 века. Это началось с его помолвки с Роменом Ролланом и Мартином Бубером. Жан-Люк Нанси сказал, что французский философ Морис Бланшо критически относился к Ганди с точки зрения «европейской духовности». С тех пор философы, в том числе Ханна Арендт, Этьен Балибар и Славой Жижек, обнаружили, что Ганди был необходимым источником информации для обсуждения морали в политике. В последнее время в свете изменения климата взгляды Ганди на технологии приобретают все большее значение в области экологической философии и философии технологий.
В 2007 году Генеральная Ассамблея ООН объявила день рождения Ганди 2 октября « Международным днем ненасилия ». Впервые предложенный ЮНЕСКО в 1948 году как Школьный день ненасилия и мира (DENIP на испанском языке), 30 января отмечается как Школьный день ненасилия и мира в школах многих стран. В странах с школьным календарем Южного полушария отмечается 30 марта.
Журнал Time назвал Ганди Человеком года в 1930 году. В списке самых важных людей века того же журнала за 1999 год Ганди был вторым после Альберта Эйнштейна, который назвал Ганди «величайшим человеком нашего века». Университет Нагпура присвоил ему степень доктора юридических наук. в 1937 г. Правительство Индии присудило ежегодную Премию мира Ганди выдающимся социальным работникам, мировым лидерам и гражданам. Нельсон Мандела, лидер южноафриканской борьбы за искоренение расовой дискриминации и сегрегации, был видным получателем неиндийского происхождения. В 2011 году Time назвал Ганди одним из 25 лучших политических кумиров всех времен.
Ганди не получил Нобелевскую премию мира, хотя он был номинирован пять раз в период с 1937 по 1948 год, включая первую в истории номинацию Комитетом службы американских друзей, хотя он попал в короткий список только дважды, в 1937 и 1947 годах. Десятилетия спустя, Нобелевский комитет публично заявил о своем сожалении по поводу упущения и признал, что националистические мнения глубоко разделились, отказывая в присуждении награды. Ганди был номинирован в 1948 году, но был убит до закрытия выдвижения кандидатур. В том же году комитет решил не присуждать премию мира, заявив, что «не было подходящего живого кандидата», а более поздние исследования показывают, что обсуждалась возможность присуждения премии посмертно Ганди и что ссылка на отсутствие подходящего живого кандидата относилась к Ганди.. Гейр Лундестад, секретарь Норвежского Нобелевского комитета в 2006 году, сказал: «Самое большое упущение в нашей 106-летней истории, несомненно, заключается в том, что Махатма Ганди так и не получил Нобелевскую премию мира. Ганди мог бы обойтись без Нобелевской премии мира, может ли Нобелевский комитет обойтись без Ганди. вот вопрос». Когда в 1989 году 14-му Далай-ламе была присуждена премия, председатель комитета сказал, что это «отчасти дань уважения памяти Махатмы Ганди». Летом 1995 года Североамериканское вегетарианское общество посмертно включило его в Зал славы вегетарианцев.
Индийцы широко называют Ганди отцом нации. Происхождение этого названия восходит к радиообращению (на сингапурском радио) 6 июля 1944 года Субхаша Чандры Бозе, где Бозе назвал Ганди «Отцом нации». 28 апреля 1947 года Сароджини Найду во время конференции также назвал Ганди «Отцом нации». Ему также присваивается титул «Бапу» ( гуджарати : нежность к отцу, папе).
Пятичасовой девятиминутный биографический документальный фильм « Махатма: жизнь Ганди, 1869–1948», снятый Витхалбхаем Джавери в 1968 году с цитатами из слов Ганди и использованием черно-белых архивных кадров и фотографий, отражает историю тех времен. Бен Кингсли сыграл его в фильме Ричарда Аттенборо «Ганди» 1982 года, получившем премию «Оскар» за лучший фильм. Он был основан на биографии Луи Фишера. В фильме 1996 года «Создание Махатмы» задокументировано время, проведенное Ганди в Южной Африке, и его превращение из неопытного адвоката в признанного политического лидера. Ганди был центральной фигурой в болливудской комедии 2006 года Lage Raho Munna Bhai. «Мейн Ганди Ко Нахин Мара» Джахну Баруа («Я не убивал Ганди») помещает современное общество в качестве фона с его исчезающей памятью о ценностях Ганди как метафору старческой забывчивости главного героя его фильма 2005 года, пишет Винай Лал.
В 1967 году Ганди должен был появиться на обложке одного из самых продаваемых альбомов The Beatles, Sgt. Pepper's Lonely Hearts Club Band, однако позже эта идея была отменена из-за уважения к Ганди.
Опера « Сатьяграха» 1979 года американского композитора Филипа Гласса во многом основана на жизни Ганди. Либретто оперы, взятое из Бхагавад-гиты, поется на санскрите.
В пьесе на маратхи 1995 года Ганди Вирудх Ганди исследуются отношения между Ганди и его сыном Харилалом. Фильм 2007 года « Ганди, мой отец» был вдохновлен той же темой. В пьесе на маратхи 1989 года « Я, Натурам Годзе Болтой» и в пьесе на хинди 1997 года « Ганди Амбедкар» критиковались Ганди и его принципы.
Несколько биографов взялись за описание жизни Ганди. Среди них Д. Г. Тендулкар со своим Махатмой. Жизнь Мохандаса Карамчанда Ганди в восьми томах, Квартет Ганди Чамана Нахала и Пьярелал и Сушила Найяр с их Махатмой Ганди в 10 томах. Биография Джозефа Леливельда « Великая душа: Махатма Ганди и его борьба с Индией » 2010 года содержала противоречивые материалы, рассуждающие о сексуальной жизни Ганди. Леливельд, однако, заявил, что освещение в прессе «грубо искажает [и]» общий смысл книги. В фильме 2014 года «С возвращением, Ганди» беллетризован взгляд на то, как Ганди мог бы отреагировать на современную Индию. В пьесе 2019 года « Бхарат Бхагья Видхата», вдохновленной Пуджей Гурудевшри Ракешбхаи и поставленной Сангит Натак Академи и Шримад Раджчандра Миссия Дхарампур, рассказывается о том, как Ганди культивировал ценности истины и ненасилия.
«Махатма Ганди» используется Коулом Портером в его текстах песни You're the Top, которая включена в мюзикл 1934 года Anything Goes. В песне Портер рифмует «Махатма Ганди» с «Наполеон Бренди».
Индия с ее быстрой экономической модернизацией и урбанизацией отвергла экономику Ганди, но приняла большую часть его политики и продолжает чтить его память. Репортер Джим Ярдли отмечает, что «современная Индия вряд ли является нацией Ганди, если она когда-либо была таковой. Его видение экономики, в которой доминирует деревня, было отброшено в сторону при жизни как сельский романтизм, а его призыв к национальному этосу личной строгости и ненасилие оказалось противоположным целям стремящейся к экономической и военной мощи». Напротив, Ганди «полностью доверяет политическая идентичность Индии как толерантной светской демократии».
День рождения Ганди, 2 октября, является национальным праздником Индии Ганди Джаянти. Изображение Ганди также появляется на бумажных деньгах всех номиналов, выпущенных Резервным банком Индии, за исключением банкноты в одну рупию. Дата смерти Ганди, 30 января, отмечается в Индии как День мучеников.
В Индии есть три храма, посвященных Ганди. Один расположен в Самбалпуре в Одише, второй в деревне Нидагхатта недалеко от Кадура в районе Чикмагалур штата Карнатака, а третий в Читьяле в районе Налгонда, Телангана. Мемориал Ганди в Каньякумари напоминает центральные индийские индуистские храмы, а в Тамуккаме или Летнем дворце в Мадурае сейчас находится музей Махатмы Ганди.
Дети и внуки Ганди живут в Индии и других странах. Внук Раджмохан Ганди — профессор из Иллинойса и автор биографии Ганди под названием « Мохандас», а другой, Тарун Ганди, написал несколько авторитетных книг о своем деде. Другой внук, Кану Рамдас Ганди (сын третьего сына Ганди Рамдаса ), был найден живущим в доме престарелых в Дели, несмотря на то, что ранее преподавал в Соединенных Штатах.
Перевод Валджи Г. Десаи