Войти
Богословие процесса - это тип богословия, разработанный Альфредом Норт Уайтхедом (1861–1947)) философия процесса, в первую очередь Чарльз Хартсхорн (1897–2000), Джон Б. Кобб (р. 1925) и Юджин Х. Питерс (1927-1983). Теология процесса и философия процесса вместе именуются «мышлением процесса».
И для Уайтхеда, и для Хартсхорна важным атрибутом Бога является влияние и влияние временных процессов, вопреки формам теизма, которые считают Бога во всех отношениях вневременным (вечным), неизменным. (неизменяемый ) и не подверженный влиянию мира (непроходимый ). Теология процесса не отрицает, что Бог в некоторых отношениях вечен (никогда не умрет), неизменен (в том смысле, что Бог неизменно добр) и непостижим (в том смысле, что вечный аспект Бога не зависит от действительности), но это противоречит классическая точка зрения, настаивая на том, что Бог в некоторых отношениях временен, изменчив и переносим.
Согласно Коббу, «богословие процесса может относиться ко всем формам богословия, которые подчеркивают событие, возникновение или становление по субстанции. В этом смысле богословие, на которое оказал влияние Гегель, является теологией процесса в такой же степени, как и теология, на которую оказал влияние Уайтхед. Такое использование термина привлекает внимание к сходству между этими совершенно разными традициями.. " Кроме того, Пьер Тейяр де Шарден может быть отнесен к теологам процесса, даже если их обычно понимают как относящиеся к школе Уайтхеда / Хартшорна, где продолжаются продолжающиеся споры в этой области о природе Бога, отношения Бога и мира и бессмертие.
Различные богословские и философские аспекты был расширен и разработан Чарльзом Хартшорном (1897–2000), Джоном Б. Коббом-младшим, Юджином Х. Питерсом и Дэвидом Рэем Гриффин. Характерной чертой теологии процесса, которую разделял каждый из этих мыслителей, было отрицание метафизики, что привилегия «быть » над «становлением », особенно привилегии Аристотеля. и Фома Аквинский. Хартсхорн находился под глубоким влиянием французского философа Жюля Лекье и швейцарского философа Шарля Секретана, которые, вероятно, были первыми, кто заявил, что в Боге свобода становления выше его сущности.
Теология процесса вскоре повлияла на ряд еврейских теологов, включая Рабби Макса Кадушина, Милтона Стейнберга и Леви А. Олан, Гарри Сломинский и, в меньшей степени, Авраам Джошуа Хешель. Сегодня некоторые раввины, которые защищают ту или иную форму теологии процесса, включают Брэдли Шавита Арсона, Лоуренса А. Энгландера, Уильяма Э. Кауфмана, Гарольда Кушнера, Энсона Лайтнера, Майкл Лернер, Гилберт С. Розенталь, Дональд Б. Россофф, Бертон Миндик и Нахум Уорд.
Алан Андерсон и Деб Уайтхаус применили теологию процессов к Новой мысли варианту христианства.
Работа Ричарда Штадельмана заключалась в сохранении уникальности Иисуса в процессе теологии.
Классическое утверждение Уайтхеда - это набор противоположных утверждений, которые пытаются избежать внутреннего противоречия, переводя их из набора противоположностей в противоположность :
Генри Янг сочетает теологию черных и теологию процесса в своей книге «Надежда в процессе». Янг ищет модель американского общества, которая выходит за рамки альтернатив интеграции черных в белое общество и их обособленности. Он считает полезной модель процесса, когда многие становятся одним. Здесь одна - новая реальность, которая возникает из дискретного вклада многих, а не ассимиляции многих с уже установленным.
Моника Коулман объединила женское богословие и богословие процесса в своей книге «Пробивая путь». Ни в коем случае. В нем она утверждает, что «найти выход из ниоткуда» и «творческое преобразование» - это взаимодополняющие идеи из соответствующих богословских традиций. Она является одним из многих теологов, которые идентифицируют себя как теолога процесса и теолога-феминистки / женщины / экофеминиста, в том числе таких людей, как Салли МакФаг, Розмари Рэдфорд Рютер и Марджори. Хьюитт Сухоцки.
К. Роберт Месле в своей книге «Теология процесса» выделяет три аспекта процесса теология освобождения :
Теология процессов утверждает, что Бог работает во всех людях, чтобы актуализировать их потенциальные возможности. В этом смысле каждое религиозное проявление - это Божество, работающее уникальным образом, чтобы выявить прекрасное и хорошее. Кроме того, Священное Писание и религия представляют собой человеческое толкование божественного. В этом смысле плюрализм является выражением разнообразия культурных традиций и предположений, которые люди используют, чтобы приблизиться к Божественному.
Вопреки Христианская ортодоксия, Христос основной теологии процесса не является мистическим и исторически исключительным союзом божественной и человеческой природы в одной ипостаси, вечном Логосе Бога. воплощенный и идентифицируемый как человек Иисус. Скорее, Бог воплощается в жизни всех людей, когда они действуют согласно призыву от Бога. Иисус полностью и во всем откликнулся на Божий призыв, поэтому личность Иисуса богословски понимается как «Божественное Слово в человеческой форме». Иисус не является Богом по отдельности или по существу, но он был полностью синхронизирован с Богом во все моменты жизни. Кобб выразил Воплощение в терминах процесса, которые связывают его с его пониманием актуализации человеческого потенциала: «« Христос »относится к Логосу как воплощенному, следовательно, как процесс творческой трансформации в мире и мира».
Критика теологии процессов состоит в том, что она предлагает слишком сильно приуменьшенную концепцию силы Бога. Теологи процесса утверждают, что Бог не имеет одностороннего принудительного контроля над всем во Вселенной. В процессе богословия Бог не может отвергать свободу человека, совершать чудеса, нарушающие законы природы, или совершать физические действия, такие как вызов или остановка наводнения или лавины. Критики утверждают, что эта концепция уменьшает божественную силу до такой степени, что Богу больше не поклоняются.
Теология процесса, ответ на эту критику, состоит в том, что традиционная христианская концепция Бога на самом деле не является почитаемой в том виде, в каком она есть, и что традиционное представление о всемогуществе Бога не имеет смысла.
Во-первых, власть - это понятие отношений. Она проявляется не в вакууме, а всегда какой-то сущностью А над какой-то другой сущностью Б. Таким образом, сила требует анализа как существа, оказывающего власть, так и того существа, на которое эта сила воздействует. Предположить, что сущность A (в данном случае Бог) всегда может успешно управлять любой другой сущностью B, значит, по сути, сказать, что B не существует как свободное и индивидуальное существо в каком-либо значимом смысле, поскольку нет возможности своего сопротивления А, если А решит настаивать на проблеме.
Помня об этом, теология процесса делает несколько важных различий между разными видами власти. Первое различие заключается в силе «принуждения» и «силы убеждения». Принудительная сила - это сила, которая проявляется одним физическим телом над другим, например, один бильярдный шар ударяет по другому или одна рука крутит другую. Безжизненные тела (такие как бильярдные шары) вообще не могут сопротивляться таким приложениям физической силы, и даже живые тела (например, руки) могут сопротивляться лишь до определенного момента и могут быть подавлены принудительно. В то время как конечные физические существа могут оказывать друг на друга принудительную власть таким образом, Бог, не имея физического тела, не может (а не просто не будет) осуществлять принудительный контроль над миром.
Но теологи процесса утверждают, что принудительная сила на самом деле является вторичной или производной формой власти, в то время как убеждение является первичной формой. Даже акт самодвижения (например, руки) является примером силы убеждения. Рука может работать не так, как этого хочет человек - она может быть сломана, или спит, или иным образом не может выполнить желаемое действие. Только после того, как убедительный акт самодвижения окажется успешным, сущность может даже начать осуществлять принудительный контроль над другими конечными физическими телами. Но никакие меры принудительного контроля не могут изменить свободные решения других субъектов; только убеждение может сделать это.
Например, родители говорят ребенку, что он должен лечь спать. Ребенок как застенчивая личность, принимающая решения, всегда может принять решение не ложиться спать. В ответ родитель может взять ребенка на руки и унести его в свою комнату, но ничто не может заставить ребенка изменить свое решение сопротивляться указанию родителей. Только тело ребенка может принудительно контролироваться телом физически более сильного родителя; свобода воли ребенка остается неизменной. Хотя теологи процесса утверждают, что Бог не обладает силой принуждения, они также утверждают, что Бог обладает высшей силой убеждения, что Бог всегда влияет / убеждает нас выбрать добро.
Классический обмен мнениями по вопросу о божественной силе происходит между философами Фредериком Зонтагом и Джоном К. Ротом и теологом процесса Дэвидом Рэем Гриффином. Зонтаг и Рот утверждали, что неспособность Бога, например, остановить геноцид в Освенциме, означает, что Бог не достоин поклонения, поскольку нет смысла поклоняться Богу, который не может спасти нас от таких зверств. Ответ Гриффина был следующим:
Одна из самых сильных жалоб Зонтаг и Рот заключается в том, что, учитывая чудовищность зла в мире, божество, которое [просто] делает все возможное, не достойно поклонения. Подразумевается, что божество, которое не делает все возможное, достойно поклонения. Например, говоря об Освенциме, Рот издевается над моим Богом, говоря, что «лучшее, что мог сделать Бог, - это позволить 10 000 евреев в день уходить в дым». Рот предпочитает Бога, который имел власть предотвратить этот Холокост, но не сделал этого! Это показывает, насколько люди могут различаться в том, что они считают достойным поклонения. Очевидно, что для Рота это грубая сила, вызывающая поклонение. Вопрос в том, что должно вызывать поклонение? Вернемся к вопросу об откровении: соответствует ли этот вид поклонения силе христианскому утверждению, что божественность решительно проявляется в Иисусе? Рот находит моего Бога слишком маленьким, чтобы вызывать поклонение; Я считаю его слишком грубым.
Таким образом, аргумент процесса состоит в том, что те, кто цепляется за идею насильственного всемогущества Бога, защищают власть ради власти, что, по-видимому, несовместимо с жизнью Иисуса, который, по мнению христиан, умер. за грехи человечества, а не свергнуть Римскую империю. Гриффин утверждает, что на самом деле это Бог, всемогущество которого определяется «традиционным» способом, который не является почитаемым.
Еще одно различие, проводимое теологами, - это между идеей «односторонней» власти и «относительной» власти. Односторонняя власть - это власть короля (или, точнее, тирана), который хочет контролировать своих подданных, не подвергаясь их влиянию. Однако большинство людей согласятся с тем, что правитель, на которого не влияют радости и печали своих подданных, и на который не влияют, на самом деле является презренным правителем и психопатом. Таким образом, теологи процесса подчеркивают, что сила Бога является относительной; Вместо того, чтобы быть незатронутым и неизменным со стороны мира, Бог больше всех подвержен влиянию всех остальных существ во вселенной. Как выразился теолог К. Роберт Месл:
Сила отношений требует огромной силы. В отличие от односторонней власти, радикальные проявления силы отношений обнаруживаются у таких людей, как Мартин Лютер Кинг-младший, Махатма Ганди и Иисус. Это требует готовности терпеть огромные страдания и при этом отказываться от ненависти. Это требует, чтобы мы держали наши сердца открытыми для тех, кто хочет их захлопнуть. Это означает предложение установить отношения с людьми, которые ненавидят нас, презирают нас и хотят уничтожить нас.
Таким образом, обобщая, теоретики процесса утверждают, что их концепция силы Бога не умаляет Бога, а как раз наоборот. Вместо того, чтобы рассматривать Бога как того, кто односторонне принуждает других существ, судит и наказывает их, и на которого совершенно не влияют радости и печали других, богословы процесса видят в Боге того, кто убеждает вселенную в любви и мире, на которого в высшей степени влияют даже мельчайшие радости и мельчайшие печали, и он способен любить все существа, несмотря на самые отвратительные поступки, которые они могут совершить. Бог, как говорит Уайтхед, «тот же страдальец, который понимает».
