Религиозный язык - это философская проблема, развивающая из-за труд в точномании Бога. Бог обычно воспринимает как бестелесный, бесконечный и вневременной, обычный язык, не всегда применим к этой сущности. Это затрудняет обсуждение или приписывание свойств Бога: верующий может одновременно желать описать Бога как добро, но при этом также считать, что благость Бога уникальна и не может быть выражена человеческим языком благости. Это поднимает проблему, как (и можно ли) вообще осмысленно говорить о Боге, что вызывает проблемы для религиозных убеждений, как описывать способность говорить и о Боге важна в религиозной жизни. Французский философ Симона Вейль выразила эту проблему в своей работе «Ожидание Бога», в которой она обрисовала свою дилемму: она одновременно была уверена в любви Бога и сознавала, что не может адекватно описать его.

Средневековая доктрина божественной простоты также создает проблемы для религиозного языка. Это говорит о том, что Бог не имеет случайных свойств - это свойства. Если у Бога нет случайных свойств, он не может быть таким, каким он традиционно считается, потому что такие свойства, как добро, случайны. Если принять божественную простоту, тогда описание Бога как доброго повлечет за собой то же самое определение доброты и Бога. Такие ограничения также могут быть проблематичными для верующих; например, Библия регулярно приписывает Богу различные эмоции, приписывание которых было бы неправдоподобным согласно доктрине божественной простоты.

Богослов Салли МакФаг считает, что более поздняя проблема религиозного языка основ на индивидуальном опыте в связи с усилением секуляризации общества. Она отмечает, что человеческий опыт относится к этому миру, а не к регулярным встречам с божественным, что делает переживание Бога необычным и ненужным. По этой причине, утверждает она, религиозный язык является идолопоклонническим, потому что он не имеет достаточного благоговения перед Богом, и не имеет значения, потому что без адекватных слов он становится бессмысленным.

Via negativa

Изображение Маймонида в XVIII веке, которое разработал via negativa

Еврейский философ Маймонид считал, что Богу Можно приписать только отрицательные атрибуты, на основе точки зрения на двух фундаментальных верованиях: что существует такое положение, должно быть принято. Маймонид считал, что Бог прост, и поэтому ему нельзя приписать никаких особых атрибутов. Поэтому он утверждал, что утверждение о Боге следует воспринимать негативно, например, «Бог» следует понимать как «Бог не лишен жизненных сил». Маймонид не верил, что Бог сохраняет все свои атрибуты безупречно и без ущерба; скорее, он предположил, что Бог находится вне рамок человеческих мерческих. Например, сказать, что Бог могущественен, означало бы, что сила Бога превосходит мирные силы и несравнима с любой другой силой. Поступая таким образом, Маймонид попытался проиллюстрировать неописуемую природу и привлечь внимание к языкам ограничения описания Бога.

Аналогия

Фома Аквинский утверждал, что утверждение о Боге аналогичны человеческому опыту. Аналогичный частично частично однозначен (имеет только одно значение) и частично двусмысленен (имеет более одного потенциального значения), потому что аналогия в некоторых отношениях одинакова и в некоторых отношениях отличается от предмета. Сообщается, что божественные качества напоминают человеческие качества, описываются аналогичные сообщения на человеческие термины; например, когда Бог описывается как добрый, это не означает, что Бог доброе в человеческих терминах, но что человеческая доброта используется как ссылка для описания благости Бога.

Философ Таеде Смедес Утверждал, что религиозный язык носит символический характер. Отрицая конфликт между наукой и религией, он предлагает, что «верить» означает убеждение (что Бог существует в контексте христианства), отличается от «знания», которое возникает только после того, как что-то доказано. Таким образом, согласно Смедесу, мы верим в то, чего не знаем наверняка. Смедес утверждает, что вместо того, чтобы быть частью мира, настолько далеко за пределами мира, что не может быть общего стандарта, с которым можно было бы сравнивать и Бога, и мир. Он утверждает, что люди все еще могут верить в Бога, даже если его нельзя сравнивать ни с чем в мире, потому что вера в Бога - это просто альтернативный способ взглянуть на этот мир (он сравнивает это с двумя людьми, которые по-разному смотрят на картину). Смедес утверждает, что не должно быть причин искать смысл в наших метафорах и символах Бога, потому что метафоры - это все, что у нас есть о Боге. Он предполагает, что мы можем говорить о Боге только pro nobis (для нас), а не in se (как таковые) или sine nobis (без нас). Дело, утверждает он, не в том, что наше представление о Боге должно соответствовать реальности, а в том, что мы можем постичь Бога только через метафоры.

В двадцатом веке которой разработано Ян Рэмси ал теория аналогии, развитие позже цитировалось во многих работах Алистер МакГрат. Он утверждал, что в религиозных писаниях различные модели Бога, которые взаимодействуют друг с другом: это ряд аналогий спасения и природы. Рэмси, чтобы использовались модели изменяли и уточняли друг друга, определяя пределы других аналогий. В результате одной аналогии недостаточно, но сочетание всех аналогов, представленных в Священном Писании, дает полное и последовательное изображение Бога. Затем можно использовать другие аналогии, чтобы определить, используется ли какая-либо модель неправильно или неправильно.

Символизм

Сикхский религиозный текст, Шри Гуру Грант Сахиб Нишан, в котором используется религиозный язык символически

Философ Пол Тиллих утверждал, чтоная вера лучше всего выражается через символизм, потому что символ указывает на значение, выходящее за пределы его самого, и лучше всего выражает трансцендентные религиозные верования. Он считал, что любое высказывание о Боге является символическим и участвует в значении концепции. Тиллих использует пример национального флага, чтобы проиллюстрировать свою точку зрения: флаг указывает на что-то вне себя, на которую он представляет, но также участвует в значении страны. Он считал, что символы могут объединить верующего с более глубоким измерением самого себя, а также с большей реальностью. Тиллих считал, что возникли символы из индивидуального коллективного бессознательного и могут функционировать только тогда, когда они принимаются сознательным. Он считал, что символы нельзя изобрести, они живут и умирают в подходящее время.

Луи Дюпре проводит различие между знаками и символами, предполагая, что указывает на что-то, а символ представляет это. Символ имеет свое собственное значение: вместо того, чтобы просто указывать кому-то на другой объект, он занимает место и представляет этот объект. Он считает, что у символа есть некоторая двусмысленность, которая нет у знака. Дюпре считает, что символ заслуживает уважения, потому что он содержит в себе то, что обозначено. Символ раскрывает реальность за пределами того, что уже было воспринято. Дюпре проводит различие между религиозными и эстетическими символами, предполагая, что религиозный символ указывает на то, что «навсегда остается за пределами досягаемости». Он предположил, что религиозный символ не раскрывает природу того, что он означает, но скрывает его.

Лэнгдон Браун Гилки религиозный язык и опыт с точки зрения символизма, определив три характерные особенности религиозного символизма, которые отличают его от использования другого языка. Во-первых, религиозный символизм имеет двойной фокус, относящийся как к чему-то эмпирическому, так и к чему-то трансцендентному; Гилки утверждал, что эмпирическое проявление указывает на трансцендентное существо. Во-вторых, он считал, что религиозный символизм основных вопросов жизни, включая вопросы для важных человека или сообщества. Наконец, он утверждал, что религиозные символы устанавливают стандарты, по которому следует жить.

В сикхском религиозный тексте Гуру Грантх Сахиб используется символически и метафорически. В тексте сикхские гуру повторяют, что имеют переживания, которые они, невыразимы, непознаваемы, непонятны и непостижимы - это означает, что нет объекта их опыта, который можно концептуализировать. Чтобы преодолеть это, сикхские гуру использовали символический и метафорический язык, предполагая, что существует сходство между мистическим переживанием божественного (шабад) и теми, кто его переживает. Например, свет используется для обозначения духовной реальности.

Миф

Уильям Паден утверждал, что религиозный язык использует миф, чтобы представить истину через истории. Он утверждал, что для тех, кто исповедует религию, мифы - не просто выдумка, но религиозные истины. Паден считал, что миф должен объяснять что-то в мире сообщение на священное существо или силу, и отвергал любые мифы, которые не делали, как «сказки ». На примере мифов о сотворении он отделил мифы от научных гипотез, последние из которых могут быть подтверждены и не раскрывают большей истины; миф нельзя анализировать так же, как научную теорию.

лютеранский теолог Рудольф Бультманн предположил, что Библия содержит экзистенциальное содержание, которое выражается через мифологию; Бультманн стремился найти экзистенциальные истины за завесой мифологии, задача, известная как «демифологизация». Бультманн проводил различие между информативным языком и языком личных значений, последний из которых требует повиновения. Он считал, что Бог взаимодействует с людьми как божественное Слово, воспринимающий языковой характер, присущий Богу, который стремится дать людям самопонимание. Бультманн считал, что культурная укорененность Библии может быть преодолена путем демифологизации Библии, который, по его мнению, позволит читателям лучше познакомиться со словом Божьим.

Христианский философ Джон Хик считал, что язык Библии следует демифологизировать для совместимости с натурализмом. Он использовал демифологизированную христологию, утверждая, что Иисус был воплощенным Богом, а был человеком с невероятным опытом познания божественной реальности. Для Хика на имя Иисуса Сыном Божьим было метафорой, используемые последователи Иисуса для описания своей приверженности, что олицетворял Иисус. Хик считал, что демифологизация воплощения поможет понять разнообразие мировых религий и придаст имную значимость как способы встречи с Богом.

Политические

Исламский философ Карл Эрнст утвержден, что религиозный язык часто является политическим, особенно в публичной сфере, и что его цель - убедить людей и установить власть, а также передать информацию. Он объясняет, что современная критика Запада со стороны некоторых сторонников ислама является идеальной реакцией на колониализм, который намеренно использует тот же язык, что и колонизаторы. Эрнст утверждает, что, когда он используется риторически, религиозный язык может приниматься за чистую монету из-за его политических последствий.

Перформативный

Питер Донован утверждает, что большинство религиозных формулировок не для утверждения истины; вместо этого он используется для определенных целей. Он отмечает, что язык можно использовать альтернативными способами, помимо констатации фактов, например, для выражения чувств или вопросов. Донован вызывает многие из этих видов использования перформанса. Например, слова «Я обещаю» само обещание - Донован утверждает, что религиозных языков выполняет эту функцию. Людвиг Витгенштейн также предположил, что язык может быть перформативным, и представил список различных способов использования языка. Витгенштейн утверждал, что «значение языка находится в употреблении», считая использование языка перформативным. Философ Дж. Л. Остин утверждал, религиозный язык не только познавательный, но и может выполнять социальные действия, включая обеты, благословения и называние детей. Он выделил перформативные высказывания как те, которые просто описывают положение дел, но и вызывают их. Историк религии Бенджамин Рэй использует выполнение религиозных ритуалов в качестве доказательства перформативной интерпретации языка. Он утверждает, что язык ритуалов может выполнять социальные задачи: когда священник объявляет о том, что произошло духовное событие, присутствующие верят в это из-за духовного авторитета священника. Он считал, что значение ритуала определяется языком, на котором говорит говорящий, который в культурном отношении определяется как сверхчеловеческий агент.

Императив

Британский философ Р. Б. Брейтуэйт попытался подойти к религиозному языку эмпирически и принял идею Витгенштейна о «значении как использовании». Он сравнил религиозные утверждения с моральными утверждениями, потому что оба они не описательны, но все же имеют смысл и смысл; они описывают не мир, а отношение к нему верующего. Брейтуэйт считал, что главное различие между религиозным и моральным утверждением состоит в том, что религиозные утверждения являются частью лингвистической системы историй, метафор и притч.

Профессор Натан Кац пишет об аналогии с горящее здание, использованное Буддой в Сутре Лотоса, где религиозный язык является императивом. По аналогии отец видит своих детей на вершине горящего здания. Он убеждает их уйти, но только пообещав им игрушки, если они уйдут. Кац утверждает, что смысл притчи не в том, что Будда лгал; скорее, он считает, что Будда иллюстрировал императивное использование языка. Кац считает, что религиозный язык является императивом и приглашением, а не утверждением истины.

Дэвид Хьюм

В заключении его Исследование о человеческом понимании, шотландский философ Дэвид Хьюм утверждал, что утверждения о реальности должны подтверждаться опытом, и отклонил те, которые не могут быть проверены, как бессмысленные. Юм считал, что большинство религиозных языков невозможно проверить экспериментально, и поэтому отверг их.

Содержит ли он какие-либо абстрактные рассуждения относительно количества или числа? Нет. Содержит ли он какое-либо экспериментальное рассуждение относительно факта существования? Нет. Тогда предайте его огню: поскольку он не может содержать ничего, кроме софистики и иллюзий.

— Дэвид Хьюм, Исследование относительно человеческого понимания

Юм подверг критике точку зрения, что мы не можем говорить о Боге, и предположил, что эта точка зрения не является отличается от скептического взгляда на то, что о Боге нельзя говорить. Его не убедила теория аналогии Аквинского, и он утверждал, что атрибуты Бога должны полностью отличаться от человеческих атрибутов, что делает сравнение между ними невозможным. Скептицизм Юма повлиял на движение логического позитивизма двадцатого века.

Логический позитивизм

Движение логического позитивизма зародилось в Венском кружке и было продолжено британского философа А. Дж. Эйер. Венский кружок принял различие между аналитическими и синтетическими утверждениями : аналитические утверждения - это те, значение которых содержится в самих словах, таких как определения, тавтологии или математические утверждения, в то время как синтетические утверждения заявляют о реальности. Чтобы определить, является ли синтетическое утверждение значимым, Венский кружок разработал теорию проверяемости значения, согласно которой для синтетического утверждения, имеющего когнитивное значение, его истинность должна быть эмпирически проверяемой. Поскольку утверждения о Боге не могут быть проверены эмпирически, логические позитивисты утверждали,что религиозные утверждения бессмысленны.

В 1936 году Айер написал Язык, истина и логика, в котором он утверждал, что религиозный язык является бессмысленным. бессмысленно. Онвинул сильную эмпирическую позицию, утверждая, что все знания должны исходить из наблюдений за миром, либо обязательно истинными, как математические утверждения. При этом он отверг метафизику, которая рассматривает реальность мира за пределами естественного мира и науки. Он основан на метафизике и поэтому не поддается проверке, Айер осудил религиозный язык, а также утверждение об этике или эстетике как бессмысленные. Айер подверг сомнению значимость всех утверждений о Боге - теистических, атеистических и агностических - утверждая, что все они одинаково бессмысленны, потому что все они обсуждают существование метафизического, непроверяемого существа.

Австрийский философ Людвиг Витгенштейн закончил свою Tractatus Logico-Philosophicus с предложением: «О чем нельзя говорить, об нужно молчать». Беверли и Брайан Клак предположили, что из-за этого утверждения многие из его учеников приняли Витгенштейна за позитивиста, потому что он проводил различие между тем, о чем можно и что нельзя говорить. Они утверждают, что это толкование неточно, потому что Витгенштейн считал мистическое, это описать, как важное. Вместо того, чтобы отвергать мистическое как бессмысленное, как это сделали логические позитивисты.

Фальсификация

Принцип фальсификации разработан как альтернативная теория, с помощью которой можно отличить те религиозные утверждения, которые имеют значение, и те, которые не имеют смысла. Не предлагающим другим религиозным формулировкам быть неподдающимся опровержению, потому что нет никакого способа, чтобы эмпирически доказать их ложность. В знаменательной статье, опубликованной в 1945 году, аналитик философ Энтони Флю утверждал, что значимое утверждение должно одновременно утверждать и отрицательное положение дел; например, утверждение «Бог любит нас» одновременно утверждает, что Бог не любит нас, и отрицает, что Бог не любит нас. Флю утверждал, что если верующий не может сказать, какие обстоятельства должны существовать для того, чтобы их утверждение о Боге были ложными, то они не поддаются опровержению и бессмысленны.

Использование Джон Уисдом притча о невидимом садовнике, Флю попытался предположить, что религиозный язык не поддается опровержению. Притча рассказывают историю двух человек, которые открываются на безлюдном острове; один считает, что за ним ухаживает садовник, другой считает, что он образовался естественным путем, без существования садовника. Двое опасаются садовника, но никогда его не находят; следовательно, не может быть обнаружен, что садовник нет, тогда как верующий рационализирует неявку, предполагая, что садовник невидим и не может быть обнаружен. Флю утверждал, что если принять толкование первоначального садовника ничего не останется. Он утверждал, что верующие склонны принимать соответствующие рационализации в ответ на любой очевидный вызов их убеждения, исходящий из эмпирических данных; и эти убеждения, следовательно, терпят «смерть от тысячи квалификаций», поскольку они квалифицированы и видоизменены, что окончательно не утверждают ничего значимого. Флю применил свои принципы к религиозным утверждениям, таким как любовь Бога к людям, утверждая, что они являются значимыми утверждениями. Он утверждал, что, столкнувшись с доказательствами существования любого Бога, такими как неизлечимая болезнь ребенка, теисты сделают оговорку в утверждениях, допустив такие доказательства; например, они могут предположить, что любовь отличается от любви человека. Такие оговорки, утверждал Флю, предварительное предложение бессмысленным; он поставил под сомнение, что на самом деле обещает любовь Бога и против чего она предположил, что квалифицированная любовь Бога ничего не обещает и становится бесполезной.

Флю продолжал во многих публикациях на условиях стабильной финансовой хватки; но в более поздней жизни отказался от утверждения в своей статье 1945 года о том, что любой религиозный язык не поддается опровержению и так бесслен. Опираясь конкретно на зарождающуюся науку молекулярная генетика (которая не существует на момент написания его оригинальной статьи), сложность, выявленная в механизме биологического воспроизводства, может не соответствовать, которое, как известно, было доступным для эволюции на Земле, чтобы произошло; и что это означает предположительный эмпирический тест, с помощью утверждения «что нет-творца» может быть опровергнуто; «Последняя работа, которую я видел, показывает, что нынешняя физическая вселенная дает слишком мало времени для этих теорий абиогенеза, чтобы выполнить свою работу»

Аналогия с игрой была впервые предложена Гансом-Георгом Гадамером в предположить эпистемологическое единство языка. Он предположил, что язык подобен игре, в которой каждый участвует и в которой играет более великое существо. Гадамер считал, что язык составляет фундаментальную устойчивость реальности и что человеческий язык участвует в более широком языке; Христианство учитывает, что это божественное слово, сотворившее мир и воплотившееся в Иисусе Христе.

Людвиг Витгенштейн математическую теорию языка, утверждала, что все должен язык поддаваться единому анализу. Позже он отверг эту теорию и вместо этого альтернативную аналогию языковой игры. Он сравнил разные игры на разных языках, утверждая, что существует много разных игр, каждый с разными правилами, так и есть много разных языков. Витгенштейн утверждал, что разные формы языка имеют правила, определяющие, что делает предложение разные значимым; вне его языковой игры предложение бессмысленно. Он считал, что значение предложения зависит от его контекста и правил этого контекста. Витгенштейн представил языковую игру как ситуация, в которой используются виды языка. Он привел несколько примеров языковых игр: «Просить, благодарить, приветствовать, проклинать, молиться».

Это как если бы кто-то сказал: «Игра из перемещения предметов по определенным правилам...» - и мы ответили: Вы, думаете, о настольных играх, но и другие.

— Людвиг Витгенштейн, Философские исследования

Витген считал, что религия важна, потому что она предлагает образ жизни, скорее чем существование Бога. Поэтому он считал, религиозный язык конфессионален - это признание того, что кто-то чувствует и во что верит, не входящий в состав претензий на истину. Витгенштейн показывает, что он использует другой язык на языке, используемом для обозначения физических объектов.

Деви Зефания Филлипс защищал теорию Витгенштейна, утверждая, что, хотя они следует рассматривать как изолированы, потому что они делают заявление о светских событиях, таких как рождение и смерть. Филлипс утверждал, что из-за этой связи все еще можно критиковать, использовать на человеческом опыте этих светских событий. Он утверждал, что религию нельзя признать ошибочной, потому что она не эмпирическая.

Питер Донован критикует подходящих языковых игр за то, что он не признает, что религиозные люди в мире содержат идеи. Он отмечает, что многие верующие не только считают свою религию значимой и истинной в ее собственном контексте, но утверждают, что она истинна против всех других верований; Если принять аналогию с языковыми играми, такое сравнение верований невозможно. Донован друг предполагает, что они взаимодействуют между различными религиями, и апологетика некоторых демонстрирует, что они взаимодействуют с другом и с остальным миром, поэтому могут рассматриваться как отдельные языковые игры.

Р. М. Хэйр

В ответ на принцип фальсификации Флю британский философ Р. М. Хэйр рассказал притчу, пытаясь применить значимость религиозного языка. Заяц описал сумасшедшего, который считает, что все университетские профессора хотят его убить; никакие свидетельства добрых профессоров не убедят его отказаться от этой точки зрения. Хэйр называл такое неопровержимое убеждение «блик» и утверждал, что оно формирует неопровержимое, но все же значимое мировоззрение. Он предположил, что все люди - религиозные и нерелигиозные - держат блики, и что они не могут быть опровергнуты эмпирическими данными. Тем не менее, он утверждал, что блик имеет значение, потому что он составляет понимание мира человеком. Хэйр считал, что одни блики верны, а нет, хотя он не предлагает методы их различия.

Бэзил Митчелл

Бэзил Митчелл соблюдал принципы фальсификации Флю своей собственной притчей.. Он описал подпольного солдата сопротивления, который встречает незнакомца, который утверждает, что вооружет движение сопротивления. Незнакомец говорит солдату, чтобы он не терял веры в него, даже если он будет сражаться на другой стороне. Вера солдат регулярно проверяется, поскольку он наблюдает, как незнакомец сражается за обе стороны, но его вера остается сильной. Притча Митчелла учит, что, хотя доказательства могут бросить вызов религиозным убеждением, у верующего все же есть основания придерживаться своих взглядов. Он утверждал, что, хотя верующий не позволит, что-либо решительно противоречило его убеждения, теист все же соглашается с существованием свидетельств, которые противоречить религиозным убеждениям.

Джон Хик

Ответ на подтверждение принципа, Джон Хик использовал свою притчу о Небесном городе, чтобы описать свою теорию эсхатологической верификации. Его притча о двух путешественниках, теисте и атеисте, вместе идущих по дороге. Теист считает, что в конце дороги есть Небесный город; атеист считает, что такого города нет. Притча Хика - это аллегория христианской веры в загробную жизнь, которую, как он утверждал, можно проверить после смерти. Хик считал, что эсхатологическая проверка «несимметрична», потому что, хотя ее можно проверить, если она истинна, ее нельзя фальсифицировать, если нет. Это контрастирует с обычными «симметричными» утверждениями, которые можно проверить или фальсифицировать.

В своей биографии Хика Дэвид Читэм отмечает критику теории Хика: ожидание эсхатологической проверки может сделать религиозные убеждения временными, предотвращая полная приверженность вере. Читем утверждает, что такая критика применяется неправильно, потому что теория Хика была адресована не религиозным верующим, а философам, которые утверждали, что религия непроверяема и, следовательно, бессмысленна.

Джеймс Моррис отмечает, что эсхатологическая теория верификации Хика подвергалась критике за непоследовательность с его верой в религиозный плюрализм. Моррис утверждает, что такую ​​критику можно преодолеть, изменив притчу Хика, включив в нее нескольких путешественников, все с разными убеждениями, в пути. Он утверждает, что даже если некоторые представления о жизни после смерти не поддаются проверке, вера Хика в телесное воскресение все еще может быть подтверждена.

• Теологический некогнитивизм

• Проблема религиозного языка в Индианском проекте философии онтологии
• Проблема религиозного языка в PhilPapers
• " Проблема религиозного языка ». Интернет-энциклопедия философии.