Аргумент из религиозного опыта

редактировать

Аргумент из религиозного опыта является аргумент в пользу существования Бога. Он считает, что лучшее объяснение религиозных переживаний состоит в том, что они представляют собой подлинный опыт или восприятие божественной реальности. Были предложены различные доводы за и против принятия этого утверждения.

Современные защитники аргументации: Ричард Суинберн, Уильям Алстон, Элвин Плантинга, Алистер Харди и Динеш Д'Суза.

Содержание
  • 1 Краткое содержание
    • 1.1 Предлагаемые причины для принятия предпосылки
    • 1.2 Предлагаемые причины оспаривания предпосылки
  • 2 Альтернативные формулировки
  • 3 См. Также
  • 4 Ссылки
  • 5 Дополнительная литература
Краткое содержание

По сути, структура аргумента такова:

  1. Есть веские причины полагать, что утверждения религиозного опыта указывают на и подтверждать духовные реальности, существующие таким образом, что превосходит материальное проявление;
  2. Согласно материализму, ничто не существует таким образом, который выходит за пределы материальных проявление;
  3. Согласно классическому теизму, Бог наделяет людей способностью воспринимать - хотя и несовершенно - религиозные, духовные и / или трансцендентные реальности через религиозный, духовный и / или трансцендентный опыт. д.
  4. Следовательно, в той мере, в которой допущение 1 принимается, теизм более правдоподобен, чем материализм.

Поскольку утверждения 2–4 обычно рассматриваются как бесспорные, обсуждение имеет тенденцию к сосредоточиться на статусе первого.

Предлагаемые причины для принятия предпосылки

Некоторые основные аргументы, которые были выдвинуты в пользу предпосылки, включают:

  • Очень значительное число обычных людей сообщают, что имели такой опыт, хотя это не Нельзя сказать, что верующие не обычные. О подобном опыте сообщают почти во всех известных культурах.
  • Эти переживания часто очень сильно влияют на жизнь людей, часто побуждая их к актам крайнего самопожертвования, выходящего далеко за рамки того, что можно было ожидать от эволюционных аргументов.
  • Эти переживания часто кажутся очень реальными для вовлеченных людей, и довольно часто сообщается, что они разделяются несколькими людьми. Хотя массовые заблуждения не являются чем-то невероятным, нужны веские причины для того, чтобы ссылаться на это в качестве объяснения.
  • Суинберн предполагает, что в качестве двух основных принципов рациональности мы должны верить в то, что вещи такие, какими кажутся, если и пока мы не доказательства того, что они ошибаются (принцип доверчивости), и что те, у кого нет опыта определенного типа, должны верить другим, которые говорят, что они делают это в отсутствие доказательств обмана или заблуждения (принцип свидетельских показаний) и, таким образом, хотя, если у вас есть веская причина не верить в существование Бога, вы не будете принимать во внимание эти переживания, в других случаях такие доказательства должны учитываться в пользу существования Бога.

Предлагаемые причины для оспаривания этой предпосылки

С другой стороны, были предложены следующие причины для отклонения этой предпосылки:

  • Религиозный опыт может быть неправильным срабатыванием эволюционирующих механизмов, выбранных по очень разным причинам.
  • Считается, что некоторые религиозные переживания имели место. приведены только на основе религиозных текстов, таких как Библия, но эти тексты имеют спорную историческую точность.
  • Вполне возможно, что некоторые заявленные религиозные переживания являются ложью, возможно, сделанной для внимания или
  • Аргумент из противоречивых откровений : разные люди имели или, как полагают, имели религиозный опыт, указывающий на истину разных религий. Не все это может быть правильным. Кремер подчеркнул связь между аргументами религиозного опыта и самодовольством (восприятие превосходства над теми, кто не получает провидения). В Пробуждение: Путеводитель по духовности без религии Новый атеист автор Сэм Харрис придает большое значение религиозным переживаниям, но отрицает, что факты о космосе могут рационально можно сделать вывод из них, подчеркивая, как разные религии могут давать несовместимые интерпретации опыта. Статья Марка Уэбба в Стэнфордской энциклопедии философии предлагает два варианта ответа на этот аргумент: постулировать общее ядро ​​переживаний, которые затем описываются с разными деталями, или принять переживания собственной традиции как точные, отвергая те других как неточные.
  • Утверждалось, что религиозные переживания - это не более чем галлюцинации, направленные на выполнение основных психологических желаний бессмертия, цели и т. д. Зигмунд Фрейд, например, считал Бога быть просто психологической «иллюзией», созданной умом, а не реально существующей сущностью. Этот аргумент может быть основан на том факте, что, поскольку мы знаем о некоторых верующих, для которых этот аргумент верен (их отчеты о религиозном опыте - не более чем иллюзии), мы предполагаем, что, возможно, все такие отчеты могут быть иллюзиями.
Альтернативные формулировки

Американские философы-аналитики Элвин Плантинга и Уильям Алстон разработали аргументы в пользу принятия знаний, полученных из религиозного опыта, на основе проведения аналогий со знаниями, полученными из чувственного опыта. В обоих случаях они применяют свои аргументы к христианскому религиозному опыту, но соглашаются с тем, что они могут в равной степени применяться и к другим религиозным переживаниям.

Плантинга утверждает, что точно так же, как знания, полученные на основе чувственного опыта, считаются базовыми несмотря на то, что они не поддерживаются на основе фундаментализма в форме Декарта, религиозный опыт следует принимать как обеспечивающий должным образом базовые знания о Боге.

Алстон утверждает, что если установлено Практики, используемые для формирования убеждений, приводят к выводам, которые со временем согласуются как внутри, так и с другими практиками формирования убеждений, их следует принимать. Он утверждает, что это единственный способ оправдать наши обычные убеждения, и что по тем же критериям оправдывается вера, основанная на христианском религиозном опыте.

См. Также
Ссылки
Дополнительная литература
  • Уильям Алстон, Восприятие Бога : Эпистемология религиозного опыта, Корнелл University Press: 1991 (ISBN 978-0-8014-8155-0 )
  • Ян Барбур, Религия и наука, SCM: 1998 (ISBN 0-334-02721-7 ).
  • Кэролайн Фрэнкс Дэвис, Доказательная сила религиозного опыта, OUP: 2004 (ISBN 0-19-825001 -0 ).
  • Ричард Докинз, Бог иллюзий, Bantam Book: 2006 (ISBN 0-618-68000-4 ) (хотя это и не указано явно, аргумент, основанный на религиозном опыте, отклоняется).
  • Джозеф Хинман, «След Бога: рациональное подтверждение веры» (ISBN 978- 0-9824087-3-5 ).
  • Уильям Джеймс, Разновидности религиозного опыта, OUP: 2012 [1902] (ISBN 978-0199691647 ).
  • Кай-ман Кван, «Аргумент из религиозного опыта» в Blackwell Companion to Natural Theology.
  • Джон Полкингхорн, Вера физика, Fortress Press: 1996 (ISBN 978 -0800629700 ) и Вера в Бога в эпоху науки, YUP: 1998 (ISBN 9780300072945 ).
  • Ричард Суинберн, Существование Бога, OUP : 2004 (2-е издание) (ISBN 0-19-927168-2 ) и «Есть ли Бог?», OUP: 1996 (ISBN 0-19-823545-3 ).
  • Том Райт, Simply Christian, Harper Collins: 2010 (ISBN 9780061920622 ) (особенно. Глава 2, «Скрытый источник»).
  • Янделл, Кети Э. (1994), Эпистемология религиозного опыта, Cambridge University Press, ISBN 978-0-521-47741- 3
Последняя правка сделана 2021-06-12 02:38:01
Содержание доступно по лицензии CC BY-SA 3.0 (если не указано иное).
Обратная связь: support@alphapedia.ru
Соглашение
О проекте