Часть серии о |
Смерть и воскресение Иисуса |
---|
Страсть |
Страстная неделя |
Значение |
Видения Иисуса |
Теории о пустых гробницах |
Связанный |
Порталы: Христианская Библия |
|
Часть серии по | ||||||
христианство | ||||||
---|---|---|---|---|---|---|
Богословие | ||||||
Философия | ||||||
| ||||||
Диета и закон | ||||||
Культура и общество | ||||||
Театр и драма | ||||||
похожие темы | ||||||
Портал христианства | ||||||
|
Воскресение Иисуса ( греч : ανάσταση του Ιησού) является христианская вера, что Бог поднял Иисуса на третий день после его распятия, начиная - или восстановление - его возвысил жизнь, как Христос и Господь. Согласно писаниям Нового Завета, он был первенцем из мертвых, возвещая Царство Божье. Он явился Своим ученикам, призывая апостолов к Великой Комиссии провозглашать Евангелие от вечного спасения через его смерть и воскресение, и вознесся на небеса.
Для христианской традиции телесное воскресение было возрождением к жизни преобразованного тела, питаемого духом, как описано Павлом и авторами Евангелий, что привело к утверждению христианства. Для христиан его воскресение является гарантией того, что все христиане умерли. воскреснет на парусии Христа (второе пришествие). В христианском богословии смерть и воскресение Иисуса - самые важные события, основа христианской веры, отмечаемые Пасхой.
В светской и либеральной христианской науке явления Иисуса после воскресения объясняются как духовные переживания, которые дали толчок вере в возвышение Иисуса и возобновлению миссионерской деятельности последователей Иисуса.
В иудаизме идея любого воскресения впервые четко проявляется во 2-м веке до нашей эры в книге Даниила, но как вера в воскресение только души. Иосиф Флавий рассказывает о трех основных еврейских сектах I века нашей эры, что саддукеи считали, что и душа, и тело погибли при смерти; то ессеи, что душа бессмертна, но плоть не было; и фарисеям, что душа бессмертна и что тело воскреснет, чтобы вместить ее. Из этих трех позиций Иисус и первые христиане, по-видимому, были ближе всего к фарисеям. Стив Мейсон отмечает, что для фарисеев «новое тело - это особое святое тело», которое отличается от старого тела », - мнение, в некоторой степени разделяемое бывшим фарисеем Павлом (1 Кор. 15: 35 и далее).. "
Свидетельства из еврейских текстов и надписей на могилах указывают на более сложную реальность: например, когда автор книги Даниила во II веке до нашей эры писал, что «многие из спящих в прахе проснутся» ( 12: 2 ), он вероятно, имел в виду возрождение ангельских существ (метафорически описываемых как звезды на Небесах Бога, звезды с давних времен отождествлялись с ангелами); такое возрождение исключало бы телесное воскресение, поскольку ангелы считались бесплотными. Фактически существовало множество мнений относительно загробной жизни в иудаизме Второго Храма, начиная от небесного вознесения Даниилом бестелесных духов до более традиционного взгляда на призрачное существование в подземном мире. В пределах этого спектра воскресение плоти было маргинальной верой.
Греки считали, что достойный человек может быть воскрешен как бог (процесс апофеоза ), и преемники Александра Македонского сделали эту идею очень известной на Ближнем Востоке, выпустив монеты с его изображением - привилегия, ранее предоставлявшаяся богам. Идея была принята римскими императорами, и в римской имперской концепции апофеоза земное тело недавно умершего императора было заменено новым и божественным, когда он вознесся на небеса. Обожествленные мертвые оставались узнаваемыми для тех, кто их встречал, как, например, когда Ромул явился свидетелям после своей смерти, но, как объяснил этот инцидент биограф Плутарх (ок. 46–120 гг. Н. Э.), В то время как что-то внутри людей исходит от богов и возвращается в с ними после смерти это происходит «только тогда, когда оно наиболее полно отделяется и освобождается от тела и становится совершенно чистым, бесплотным и непорочным».
Писания Нового Завета не содержат никаких описаний момента воскресения, а скорее описывают пустую гробницу и явления Иисуса после воскресения.
Одно из писем, отправленных Апостолом Павлом в одну из ранних греческих церквей, Первое послание к Коринфянам, содержит одно из самых ранних христианских символов веры, относящееся к посмертным явлениям Иисуса и выражающее веру в то, что он был воскрешен из мертвых, а именно 1 Коринфянам 15: 3–8.
[3] Ибо я передал вам в первую очередь то, что я, в свою очередь, получил: что Христос умер за наши грехи согласно Священным Писаниям, [4] и что Он был похоронен, и что Он воскрес на третий день в соответствии с Писанием, [5] и что он явился к Петру, потом двенадцать. [6] Затем он явился более чем пятистам братьям и сестрам одновременно, большинство из которых еще живы, хотя некоторые уже умерли. [7] Затем он явился Иакову, затем всем апостолам. [8] В последнюю очередь, что касается одного безвременно рожденного, он явился и мне.
В Иерусалимской экклесии (церкви), от которой Павел получил этот символ веры, фраза «умер за наши грехи», вероятно, была оправдательным обоснованием смерти Иисуса как части Божьего плана и замысла, о чем свидетельствуют Священные Писания. Для Павла это приобрело более глубокое значение, предоставив «основу для спасения грешных язычников помимо Торы». Фраза «умерли за грехи наши» заимствована из Исаии, особенно из 53: 4–11, и из 4-й Маккавейской, особенно из 6: 28–29. «Воскресший в третий день» происходит из Осии 6: 1-2 :
Пойдем, вернемся к Господу; ибо он истерзал нас, чтобы исцелить нас; он поразил нас и свяжет нас. Через два дня он оживит нас; на третий день он воскресит нас, чтобы мы жили перед ним ».
Павел, обращаясь к членам церкви в Коринфе, сказал, что Иисус явился ему таким же образом, каким он явился предыдущим свидетелям. Во 2 Коринфянам 12 Павел описал «человека во Христе [предположительно самого Павла], который... был восхищен до третьего неба», и, хотя язык неясен, вполне вероятно, что он видел Иисуса восседающим по правую руку от Бога.
Широко признано, что этот символ веры появился еще до апостола Павла. Ученые утверждают, что в своем описании воскресения Павел ссылается на более раннюю авторитетную традицию, переданную в раввинском стиле, которую он получил и передал церкви в Коринфе. Геза Вермес пишет, что символ веры - это «традиция, которую он [Павел] унаследовал от своих старших в вере относительно смерти, погребения и воскресения Иисуса». Истоки символа веры, вероятно, восходят к иерусалимской апостольской общине, которая была формализована и передана в течение нескольких лет после воскресения. Ханс Грасс приводит доводы в пользу своего происхождения в Дамаске, и, согласно Полю Барнетту, эта формула веры и другие были вариантами «одной основной ранней традиции, которую Павел» получил »в Дамаске от Анании примерно в 34 году нашей эры» после своего обращения..
Все четыре Евангелия содержат отрывки, в которых Иисус изображается как предсказывающий грядущее воскресение, или содержат намеки, которые «читающий поймет» ( Марка 2:20, Иоанна 2: 19–22 и др.); и три кульминации с его посмертным появлением после распятия (Марк в первоначальном коротком финале этого не делает). Сам момент воскресения не описан ни в одном из Евангелий.
Иисус описывается как « первенец из мертвых », prōtotokos, первый воскресший из мертвых и, таким образом, получивший «особый статус первенца как выдающегося сына и наследника». Его воскресение также является гарантией того, что все умершие христиане будут воскрешены на парусии Христа.
После воскресения Иисус изображается провозглашающим « вечное спасение » через учеников [ Марка 16: 8 ], а затем призвал апостолов к Великому Поручению, как описано в Матфея 28: 16–20, Марка 16: 14–18, От Луки 24: 44–49, Деяния 1: 4–8 и от Иоанна 20: 19–23, в которых ученики получили призыв «сообщить миру благую весть о победившем Спасителе и самом присутствии Бога в мире. мир духом ". Согласно этим текстам, Иисус говорит, что они «получат силу, когда сойдет на вас Дух Святой», что «во имя [Мессии] будет провозглашено покаяние и прощение грехов всем народам, начиная с Иерусалима», и что «[если] кому-либо прощаются грехи, они прощаются; если вы оставляете себе грехи кого-либо, они остаются».
Евангелие от Марка заканчивается с открытием пустой гробницы по Марии Магдалины, Саломеи, и «Марии, матери Иакова». Молодой человек в белом одеянии на месте гробницы объявил им, что Иисус воскрес, и велел им «сказать Петру и ученикам, что он встретится с ними в Галилее,« как он и сказал вам »». [ Марка 16 ]. В нем говорится, что Иисус сначала явился Марии Магдалине, затем двум последователям за пределами Иерусалима, а затем одиннадцати оставшимся Апостолам, поручив им распространять «благую весть» (часто называемую «Великим Поручением»), говоря: « Тот, кто верует и крестится, будет спасен, а тот, кто не верит, будет осужден ».
У Матфея, Луки и Иоанна за объявлением о воскресении следует появление Иисуса сначала Марии Магдалине, а затем другим последователям. Евангелие от Матфея описывает одно появление в Галилее, Лука описывает несколько явлений в Иерусалиме, Иоанн упоминает явления как в Иерусалиме, так и в Галилее. В какой-то момент эти явления прекратились в раннехристианском сообществе, что отражено в евангельских повествованиях: «Деяния апостолов» говорят, что «в течение сорока дней он продолжал являться им». Евангелие от Луки описывает Иисуса, восходящего на небеса в месте недалеко от Вифании.
В Евангелии от Матфея ангел явился Марии Магдалине у пустой гробницы, сказав ей, что Иисуса нет там, потому что он воскрес из мертвых, и поручив ей сказать другим последователям, чтобы они отправились в Галилею, чтобы встретиться с Иисусом. Затем Иисус явился Марии Магдалине и «другой Марии» у гробницы; а затем, основываясь на Марка 16: 7, Иисус явился всем ученикам на горе в Галилее, где Иисус претендовал на власть над небом и землей, и поручил ученикам проповедовать Евангелие всему миру. Матфей представляет второе явление Иисуса как апофеоз (обожествление), поручив своим последователям «подготавливать все народы, крестить их во имя Отца и Сына и Святого Духа [20] и учить их повиноваться всему что я повелел тебе ". В этом послании конец времен откладывается, чтобы «привести мир к ученичеству».
Три Марии у гроба Христа (1470 г.) на западном портале Констанц-Минстер, Баден-Вюртемберг, ГерманияВ Евангелии от Луки «женщины, пришедшие с ним из Галилеи», пришли к его гробнице, которую они находят пустой. Появились два ангельских существа, которые объявили, что Иисуса нет, но он воскрес. Затем Иисус явился двум последователям на пути в Эммаус, которые уведомили одиннадцать оставшихся Апостолов, которые ответили, что Иисус явился Петру. Пока они описывали это, Иисус явился снова, объяснив, что он - мессия, воскресший из мертвых согласно Священным Писаниям, «и что покаяние и прощение грехов должно быть провозглашено во имя Его всем народам, начиная с Иерусалима». В Луки-Деяниях (две работы одного автора), он затем вознесся на небо, его законный дом.
В Евангелии от Иоанна Мария Магдалина нашла гробницу пустой и сообщила Петру. Затем она увидела двух ангелов, после чего ей явился сам Иисус. Вечером Иисус явился другим последователям, а через неделю последовало другое явление. Позже он явился в Галилее Петру, Фоме и двум другим последователям, повелев Петру позаботиться о своих последователях.
В Деяниях Апостолов Иисус явился апостолам на сорок дней и повелел им остаться в Иерусалиме, после чего Иисус вознесся на небеса, за которым последовало сошествие Святого Духа в день Пятидесятницы и миссионерскую задачу ранней церкви.
В Иудейских древностях, Флавий говорит, что, по мнению христиан, «Он явился им проводить третий день вернулся к жизни, ибо пророки Бога предсказывали эти вещи, и тысячи других чудес о нем.» Однако широко распространено мнение, что эта ссылка на воскресение была добавлена христианским интерполятором и что, хотя Иосиф действительно ссылался на Иисуса, он не упоминал о его воскресении.
Историчность и происхождение воскресения Иисуса были предметом исторических исследований и дискуссий, а также предметом дискуссий среди богословов. Счета Евангелий, в том числе пустой гробницы и появлений воскресшего Иисуса до его последователей, которые были интерпретированы и проанализированы различными способами, и видели по- разному, как исторических счетов в буквальном случае, как точные счета видений, как не буквальные эсхатологические притчи и выдумки ранних христианских писателей среди различных других интерпретаций. Одна из гипотез, например, что Иисус не умер на кресте, что пустая гробница была результатом того, что тело Иисуса было украдено, или, как это часто бывает с римскими распятиями, что Иисус никогда не был погребен. Пост- Просвещение историки работают с методологическим натурализмом, что исключает их создание чуд как объективные исторические факты.
Согласно Р. А. Берриджу, большинство библеистов сходятся во мнении, что жанр Евангелий - это своего рода древняя биография, а не миф. EP Сандерс утверждает, что заговор, направленный на воспитание веры в Воскресение, вероятно, привел бы к более последовательной истории.
И Уэр, и Кук утверждают, в первую очередь, исходя из терминологии Павла и современного еврейского, языческого и культурного понимания природы воскресения, что Павел придерживался физически воскресшего тела ( sōma), восстановленного к жизни, но одушевленного духом ( pneumatikos ) вместо душа ( псучикос ), как и в более поздних евангельских рассказах. Природа этого воскресшего тела является предметом споров. В 1 Коринфянам 15:44 Павел использует фразу «духовное тело» ( sōma pneumatikos), которое объясняется как «тело, наделенное силой духа», но также как «небесное тело», состоящее из более тонкого материала, чем плоть.. В Послании к Филиппийцам Павел описывает, как тело воскресшего Христа полностью отличается от того, которое он носил, когда имел «вид человека», и пребывает в таком же прославленном состоянии, когда Христос «преобразит наше смиренное тело., «как цель христианской жизни -« плоть и кровь не могут унаследовать Царства Божия »(1 Коринфянам 15:50), и христиане, входящие в Царство, будут« откладывать плотское тело »(Колоссянам 2:11).). Павел выступал против идеи чисто духовного воскресения, пропагандируемой некоторыми христианами в Коринфе, к которой он обращается в 1 Коринфянам. Развивающаяся традиция Евангелия подчеркивала материальные аспекты, чтобы противостоять этой духовной интерпретации.
Взгляды Павла на телесное воскресение противоречили мыслям греческих философов, для которых телесное воскресение означало новое заключение в телесном теле, чего они хотели избежать, учитывая, что для них телесное и материальное сковывали дух.
Джеймс Данн отмечает, что существует большая разница между появлением Павла в воскресении и появлением, описанным в Евангелиях. Там, где «Павел видел видение [...],« с неба »», напротив, евангельские повествования обладают «огромным реализмом». Данн утверждает, что «массивный реализм [...] явлений [Евангелия] может быть с большим трудом описан как провидческий - и Люк определенно отверг бы это описание как неуместное». По словам Данна, большинство ученых объясняют это «легендарной материализацией» визионерских переживаний, «заимствованием черт земного Иисуса». Тем не менее, согласно Данну, существовала как «тенденция к уходу от физического [...], так и обратная тенденция к физическому». Тенденция к материальному наиболее очевидна, но есть также признаки тенденции отхода от физического, и «есть некоторые признаки того, что более физическое понимание существовало в самом раннем Иерусалимском сообществе».
Пустая гробница и появление после воскрешения никогда не согласовываются напрямую, чтобы сформировать объединенный аргумент. Хотя последовательность повествования о пустой гробнице сомнительна, это «явно ранняя традиция». Геза Вермес отвергает буквальную интерпретацию истории как доказательство воскресения, а также отмечает, что история пустой гробницы противоречит представлениям о духовном воскресении. Согласно Вермесу, «строго еврейским связям духа и тела лучше служит идея пустой гробницы, и он, несомненно, ответственен за введение понятий осязаемости (Фома в Иоанна) и еды (Лука и Иоанн.). "
Согласно Раймонду Э. Брауну, тело Иисуса было похоронено в новой гробнице Иосифом Аримафейским в соответствии с Моисеевым законом, который гласил, что человеку, повешенному на дереве, нельзя позволять оставаться там ночью, но следует похоронить его. перед закатом.
Историк Нового Завета Барт Д. Эрман отвергает историю о пустой гробнице; согласно Эрману, «пустая гробница не имела к этому никакого отношения [...] пустая гробница не породила бы веру». По словам Эрмана, пустая гробница была необходима, чтобы подчеркнуть физическое воскресение Иисуса, но сомнительно, что Иисус был похоронен Иосифом Аримафейским. Эрман утверждает, что маловероятно, чтобы член синедриона похоронил Иисуса; распятие было предназначено «мучить и унизить человека в максимально возможной степени», и тело оставляли на костре, чтобы его съели животные; преступников обычно хоронили в братских могилах; и Пилат не заботился о чувствительности евреев, поэтому маловероятно, что он позволил бы похоронить Иисуса. В подтверждение своего утверждения Эрман цитирует работы Мартина Хенгеля о распятии в Иудее I века.
Британский исследователь Нового Завета Морис Кейси занял среднюю позицию по этому вопросу: он утверждает, что Иисус действительно был похоронен Иосифом Аримафейским, но в гробнице для преступников, принадлежащей синедриону. Поэтому он отвергает повествование о пустой гробнице как легендарное.
Английский теолог и историк Н.Т. Райт, однако, решительно и широко аргументирует реальность пустой гробницы и последующих явлений Иисуса, аргументируя это тем, что с исторической точки зрения и телесное воскресение, и более поздние телесные явления Иисуса являются гораздо лучшим объяснением этого явления. возвышение христианства, чем любые другие теории, в том числе теории Эрмана. Дейл Эллисон также выступали за пустую гробницу, которые позже последовали видения Иисуса по апостолам и Марии Магдалине.
В христианском богословии смерть, воскресение и возвышение Иисуса являются наиболее важными событиями и основанием христианской веры. В Никейский Символ веры гласит: «На третий день он снова поднялся в соответствии с Писанием». По словам Терри Мите, христианского философа из Оксфордского университета, на вопрос «воскрес ли Иисус из мертвых?» это самый важный вопрос относительно требований христианской веры ». По словам баптистского евангелиста Джона Р. Райса, воскресение Иисуса было частью плана спасения и искупления через искупление грехов человека. Резюмируя свой традиционный анализ, Католическая церковь утверждает в своем Катехизисе:
Хотя Воскресение было историческим событием, которое могло быть подтверждено знаком пустой гробницы и реальностью встреч апостолов с воскресшим Христом, тем не менее оно остается в самой сердцевине тайны веры как нечто превосходящее и превосходящее история.
Христиане, включая некоторых ученых, считают воскресение конкретным материальным воскресением. Согласно Н.Т. Райту в его книге «Воскресение Сына Божьего», «не может быть никаких сомнений: Павел твердо верит в телесное воскресение. Он вместе со своими собратьями-евреями противостоит многочисленным толпам язычников; со своими собратьями-фарисеями против других. Евреи ". По словам исследователя Нового Завета Гэри Хабермаса, «многие другие ученые высказывались в поддержку телесного представления о воскресении Иисуса». По словам Крейга Л. Бломберга, существует достаточно аргументов в пользу историчности воскресения.
Согласно Римскому катехизису католической церкви, воскресение Иисуса является причиной и моделью воскресения всех мертвых, а также причиной и моделью покаяния, которое катехизис называет «духовным воскресением».
Вера в воскресение первых последователей Иисуса сформировала провозглашение первой экклесии. Эти явления усилили влияние, которое Иисус и его служение оказали на его первых последователей, и, интерпретируемые в рамках Священных Писаний, они дали импульс преданности Христу и вере в возвышение Иисуса. Смерть Иисуса была истолкована в свете Священных Писаний как искупительная смерть, являющаяся частью Божьего плана. Появление также привело к возобновлению миссионерской деятельности последователей Иисуса, когда Петр взял на себя руководящую роль в первой экклесии (которая легла в основу апостольской преемственности).
Писания Нового Завета утверждают, что воскресение было «началом Его возвышенной жизни» как Христа и Господа. Иисус является « первенцем из мертвых», prōtotokos, первым воскресшим из мертвых и тем самым обретающим «особый статус первенца как выдающегося сына и наследника». По словам Биля,
«Первенец» относится к высокому, привилегированному положению, которое Христос занимает в результате воскресения из мертвых [...] Христос получил такое суверенное положение над космосом, не в том смысле, что он признан первенцем. сотворенное существо всего творения или как источник творения, но в том смысле, что он является инициатором нового творения посредством своего воскресения.
Уртадо отмечает, что вскоре после его смерти Иисуса назвали Господом ( Кириос ), что «удивительным образом связывает его с Богом». Термин «Господь» отражал веру в то, что Бог возвысил Иисуса до божественного статуса «по правую руку от Бога». Поклонение Богу, выраженное во фразе «призывать имя Господа [ Яхве ]», также применялось к Иисусу, призывая его имя «в совместном поклонении и в более широком религиозном образце верующих христиан (например, крещение, экзорцизм, выздоровление)."
Согласно Уртадо, сильные религиозные переживания были незаменимым фактором в появлении преданности Христу. Эти переживания «похоже, включали видения (и / или восхождения) на небеса Бога, в которых прославленный Христос был виден в возвышенном положении». Эти переживания интерпретировались в рамках искупительных целей Бога, как это отражено в Священных Писаниях, в «динамическом взаимодействии между набожными, молитвенными поисками и размышлениями над текстами Священных Писаний и продолжающимся сильным религиозным опытом». Это положило начало «новому религиозному образцу, беспрецедентному для иудейского монотеизма», то есть поклонению Иисусу рядом с Богом, отводящему Иисусу центральное место, потому что его служение и его последствия оказали сильное влияние на его первых последователей. Откровения, включая эти видения, а также вдохновенные и спонтанные высказывания и «харизматическое толкование» еврейских писаний убедили их в том, что эта преданность была заповедана Богом.
Эрман отмечает, что и Иисус, и его ранние последователи были апокалиптическими евреями, которые верили в телесное воскресение, которое начнется, когда приблизится пришествие Царства Бога. Согласно Эрману, «вера учеников в воскресение была основана на опыте видений», утверждая, что видения обычно обладают сильной убедительной силой, но также отмечая, что в евангелиях записана традиция сомнений в появлении Иисуса. «Предварительное предположение» Эрмана состоит в том, что видения были только у нескольких последователей, включая Петра, Павла и Марию. Они рассказали другим об этих видениях, убедив большинство своих близких в том, что Иисус воскрес из мертвых, но не все они. В конце концов, эти истории были пересказаны и приукрашены, что привело к истории о том, что все ученики видели воскресшего Иисуса. Вера в воскресение Иисуса радикально изменила их восприятие, и на основании его отсутствия они пришли к выводу, что он, должно быть, был вознесен на небеса самим Богом, возвысив его до беспрецедентного статуса и власти.
Давно утверждалось, что писания Нового Завета содержат две разные христологии, а именно «низкую», или усыновительную, христологию и «высокую», или «христологию воплощения». «Низкая христология» или « христология усыновления » - это вера, «что Бог возвысил Иисуса до Его Сына, воскресив его из мертвых», тем самым возвысив его до «божественного статуса». Другая ранняя христология - это «высокая христология», которая представляет собой «взгляд на то, что Иисус был предсуществующим божественным существом, который стал человеком, исполнил волю Отца на земле, а затем был вознесен обратно на небеса, откуда он изначально пришел, "и откуда он появился на земле. Хронология развития этих ранних христологий является предметом дискуссий в современной науке.
Согласно «эволюционной модели» и «эволюционным теориям», предложенной Буссе, а затем Брауном, христологическое понимание Христа со временем развивалось от низкой христологии до высокой христологии, о чем свидетельствуют Евангелия. Согласно эволюционной модели, самые ранние христиане верили, что Иисус был человеком, который был возвышен и принят как Сын Божий, когда он был воскрешен, что свидетельствует о близости Царства Божьего, когда все мертвые будут воскрешены, а праведники будут превознесены. Более поздние верования сместили возвышение к его крещению, рождению и впоследствии к идее его вечного существования, о чем свидетельствует Евангелие от Иоанна. Марк перенес момент, когда Иисус стал сыном, на крещение Иисуса, а позже Матфей и Лука перенесли его на момент божественного зачатия, и, наконец, Иоанн объявил, что Иисус был с Богом с самого начала: «В начале было Слово ».
С 1970-х годов последние датировки развития «высокой христологии» оспариваются, и большинство ученых утверждают, что эта «высокая христология» существовала еще до писаний Павла. Эта «христология воплощения» или «высокая христология» не развивалась в течение длительного времени, но представляла собой «большой взрыв» идей, которые уже присутствовали в начале христианства и получили дальнейшую форму в первые несколько десятилетий существования церкви. как засвидетельствовано в писаниях Павла.
Согласно Эрману, эти две христологии существовали бок о бок друг с другом, называя «низкую христологию» « усыновительной христологией», а «высокую христологию» - «христологией воплощения». В то время как усыновление было объявлено ересью в конце 2-го века, его придерживались эбиониты, которые считали Иисуса Мессией, отвергая его божественность и его непорочное рождение, и настаивали на необходимости следовать еврейским законам и обрядам. Они почитали Иакова, брата Иисуса (Иакова Праведного); и отверг апостола Павла как отступника от Закона. Они обнаруживают сильное сходство с самой ранней формой еврейского христианства, и их специфическая теология, возможно, была «реакцией на свободную от закона миссию язычников».
В «предсуществующей» христологии воскресение и возвышение Христа были восстановлением возвышенного статуса, который он уже имел, но не осознавал, как описано в Филиппийцам 2: 6-11.
Смерть Иисуса была истолкована как искупительная смерть «за наши грехи» в соответствии с планом Бога, содержащимся в иудейских писаниях. Значение заключалось в «теме божественной необходимости и исполнения Священных Писаний», а не в более позднем акценте Павла на «смерти Иисуса как жертве или искуплении наших грехов». Для первых христиан-евреев «идея о том, что смерть Мессии была необходимым искупительным событием, больше действовала как извинительное объяснение распятия Иисуса», «доказывая, что смерть Иисуса не была неожиданностью для Бога».
По словам Данна, явления ученикам имеют «чувство долга сделать видение известным». Гельмут Кестер утверждает, что истории о воскресении изначально были прозрениями, в которых ученики были призваны к служению воскресшим Иисусом, а на вторичной стадии были истолкованы как физическое доказательство этого события. Он утверждает, что более подробные описания воскресения также вторичны и не происходят из исторически достоверных источников, а принадлежат к жанру повествовательных типов. Библеист Геза Вермес утверждает, что воскресение следует понимать как возрождение уверенности в себе последователей Иисуса под влиянием Духа, «побуждающее их возобновить свою апостольскую миссию». Они чувствовали присутствие Иисуса в своих собственных действиях, «воскреснув снова сегодня и завтра в сердцах людей, которые любят его и чувствуют, что он рядом». Согласно Герду Людеману, Петр убедил других учеников в том, что воскресение Иисуса знаменует приближение последних времен и приближение Царства Бога, когда мертвые, которые воскреснут, о чем свидетельствует Иисус. Это оживило учеников, приступивших к своей новой миссии.
Петр решительно заявил, что Иисус явился ему, и, узаконив его появление, он взял на себя руководство группой первых последователей, образовав Иерусалимскую экклесию, упомянутую Павлом. Вскоре в этом лидерстве его затмил Иаков Справедливый, «Брат Господа», что может объяснить, почему ранние тексты содержат скудную информацию о Петре. По словам Герда Людеманна, Петр был первым, у кого было видение Иисуса, отметив, что у Петра и Марии были переживания появления, но утверждая, что традиция появления Марии является более поздним развитием, и ее появление, вероятно, не было первым.
Согласно христианским протоортодоксальным взглядам, Петр был первым, кому явился Иисус, и, следовательно, законным лидером Церкви. Воскресение составляет основу апостольской преемственности и институциональной силы ортодоксии как наследников Петра, которому явился Иисус, и описывается как «скала», на которой будет построена церковь. Хотя Евангелия и письма Павла описывают явления большему количеству людей, только явления Двенадцати Апостолам считаются придающими авторитет и апостольской преемственностью.
Явление Иисуса Павлу убедило его в том, что Иисус был воскресшим Господом и Христом, который поручил ему быть апостолом для язычников. Согласно Ньюбигину, «Павел представляет себя не учителем нового богословия, но посланником, уполномоченным властью Самого Господа объявить новый факт, а именно то, что в служении, смерть и воскресение Иисуса Бог решительно действовал для раскрыть и осуществить его цель искупления для всего мира ». Учение апостола Павла составляет ключевой элемент христианской традиции и богословия. В основе богословия Павла лежит связь между воскресением Христа и искуплением. В книге Павел пишет:
Если нет воскресения мертвых, значит, Христос не воскрес; если Христос не воскрес, тогда наша проповедь тщетна, и ваша вера напрасна [...] Если Христос не воскрес, ваша вера тщетна [...] Но Христос действительно воскрес из мертвых. Он первый из тех, кто восстанет. Смерть пришла из-за того, что сделал человек. Воскресение из мертвых также происходит из-за того, что сделал человек. Из-за Адама умирают все люди. Итак, благодаря Христу все оживут.
Керигма из 1 Коринфянам 15: 3 говорится, что «Христос умер за грехи наши.» Значение этой керигмы является предметом споров и может быть истолковано по-разному. Традиционно эта керигма интерпретируется как означающая, что смерть Иисуса была искуплением или выкупом, умилостивлением или искуплением Божьего гнева против человечества из-за их грехов. Со смертью Иисуса человечество освободилось от этого гнева. В классическом протестантском понимании, которое доминировало в понимании писаний Павла, люди участвуют в этом спасении верой в Иисуса Христа; эта вера - благодать, данная Богом, и люди оправдываются Богом через Иисуса Христа и веру в Него.
Недавние исследования вызвали некоторые опасения по поводу этих интерпретаций. По словам Е.П. Сандерса, инициировавшего так называемую « новую точку зрения на Павла », Павел видел, как верные искуплены причастностью к смерти и воскресению Иисуса. Хотя «смерть Иисуса заменила смерть других и тем самым освободила верующих от греха и вины» (метафора, заимствованная из «древнего богословия жертвоприношений », суть писаний Павла заключается не в «юридических терминах», касающихся искупления грехов, но акт «соучастия во Христе через смерть и воскресение с Ним ». По словам Сандерса, «те, кто крестились во Христа, крестятся в Его смерть, и таким образом они избегают силы греха [...] он умер, чтобы верующие могли умереть вместе с ним и, следовательно, жить с ним». Подобно тому, как христиане участвуют в смерти Иисуса в крещении, они также участвуют в Его воскресении. Джеймс Ф. МакГрат отмечает, что Павел «предпочитает использовать язык соучастия. Один умер за всех, так что все умерли ( 2 Коринфянам 5:14 ). Это не только отличается от замещения, но и противоположно этому».
Павел настаивает на том, что спасение дается благодатью Божьей; по словам Сандерса, это требование соответствует иудаизму ок. С 200 г. до н.э. до 200 г. н.э., когда Божий завет с Израилем рассматривался как действие Божьей благодати. Соблюдение Закона необходимо для соблюдения завета, но завет достигается не соблюдением Закона, а благодатью Божьей.
В апостольские отцы, обсуждали смерть и воскресение Иисуса, в том числе Игнатий (50-115), Поликарп (69-155), и Иустин Мученик (100-165). Понимание греческими отцами смерти и воскресения Иисуса как искупления является «классической парадигмой» отцов церкви, которые развили темы Нового Завета.
В течение первого тысячелетия нашей эры теория искупления посредством выкупа была доминирующей метафорой как в восточном, так и в западном христианстве, пока она не была заменена на западе теорией удовлетворения искупления Ансельма. Теория искупления искупления гласит, что Христос освободил человечество от рабства греха и сатаны и, таким образом, смерти, отдав свою жизнь в качестве искупительной жертвы сатане, обменяв жизнь совершенного (Иисуса) на жизнь несовершенных ( люди). Это влечет за собой идею о том, что Бог обманул дьявола и что сатана, или смерть, имел «законные права» на грешные души в загробной жизни из-за падения человека и унаследованного греха.
Теория выкупа была впервые четко сформулирована Иринеем (около 130–202 гг.), Который был откровенным критиком гностицизма, но заимствовал идеи из их дуалистического мировоззрения. В этом мировоззрении человечество находится под властью Демиурга, меньшего Бога, сотворившего мир. Тем не менее, в людях есть искра истинной божественной природы, которая может быть освобождена гнозисом (знанием) этой божественной искры. Это знание раскрывается Логосом, «самим разумом верховного Бога», который вошел в мир в лице Иисуса. Тем не менее, Логос не мог просто уничтожить силу Демиурга и должен был скрыть свою настоящую личность, появившись как физическая форма, тем самым вводя Демиурга в заблуждение и освобождая человечество. В трудах Иринея Демиург заменен дьяволом, а Юстин Мученик уже приравнял Иисуса к Логосу.
Ориген (184–253) представил идею о том, что дьявол имеет законные права на людей, купленных кровью Христа бесплатно. Он также ввел представление о том, что дьявол был обманут, думая, что он может овладеть человеческой душой.
После обращения Константина и Миланского эдикта в 313 году Вселенские соборы 4, 5 и 6 веков, сосредоточившиеся на христологии, помогли сформировать христианское понимание искупительной природы воскресения и повлияли как на развитие его иконографии., и его использование в литургии.
Вера в телесное воскресение была неизменной чертой христианской церкви в древности. Августин Гиппопотамский принял его во время своего обращения в 386 году. Августин защищал воскресение и утверждал, что, учитывая воскресение Христа, есть воскресение мертвых. Более того, он утверждал, что смерть и воскресение Иисуса были для спасения человека, заявив: «Чтобы достичь каждого нашего воскресения, Спаситель заплатил своей единственной жизнью, и он предварительно разыграл и представил свое единственное и неповторимое. таинства и в качестве образца ».
Теология 5-го века Феодора Мопсуестийского дает представление о развитии христианского понимания искупительной природы воскресения. Решающая роль таинств в посредничестве в спасении была хорошо принята в то время. В представлении Феодора Евхаристии жертвенный и спасительный элементы объединены в «Того, Кто спас нас и избавил нас жертвой Собой Себя». Интерпретация Феодором евхаристического обряда направлена на торжество над силой смерти, вызванной воскресением.
Акцент на спасительной природе воскресения продолжался в христианском богословии и в последующие века, например, в 8 веке святой Иоанн Дамаскин писал, что: «... Когда он освободил тех, кто был связан от начала времен, Христос снова вернулся из мертвых, открыв нам путь к воскресению », и христианская иконография последующих лет олицетворяла это понятие.
Лоренцен находит «странное молчание о воскресении за многими кафедрами». Он пишет, что среди некоторых христиан, служителей и профессоров это, кажется, стало «причиной смущения или темой апологетики». Согласно Варноку, многие христиане пренебрегают воскресением из-за их понятной озабоченности Крестом.
Пасха (или пасхальное воскресенье) - выдающийся христианский праздник, посвященный воскресению Иисуса, и, по словам Сьюзен Дж. Уайт, «несомненно, это самый ранний христианский праздник». По словам Джеймса Данна, «на Пасху мы празднуем, что человек стал Богом [...] за то, что в смерти и воскресении Христа Бог сломил мертвую хватку человеческого эгоизма, доказал непреходящую и побеждающую силу божественной любви». По словам Торвальда Лоренцена, первая Пасха привела к смещению акцента с веры «в Бога» на веру «во Христа». По словам Раймонда Харфгуса Тейлора, «основное внимание уделяется завершению искупительного акта Бога в смерти / воскресении Иисуса Христа».
Пасха связана с Пасхой и Исходом из Египта, записанными в Ветхом Завете через Тайную вечерю и распятие, предшествовавшие воскресению. Согласно Новому Завету, Иисус придал пасхальной трапезе новое значение, поскольку он готовил себя и своих учеников к своей смерти в горнице во время Тайной вечери. Он определил, что буханка хлеба и чаша вина - это его тело, которое вскоре будет принесено в жертву, и его кровь, которая скоро будет пролита. В 1 Коринфянам говорится: «Избавьтесь от старых закваски, чтобы быть новой партией без закваски - такими, какие вы есть на самом деле. Ибо Христос, наш пасхальный агнец, был принесен в жертву»; это относится к пасхальному требованию не иметь закваски в доме и к аллегории Иисуса как пасхального агнца.
В катакомбах Рима художники косвенно намекали на воскресение, используя образы из Ветхого Завета, такие как огненная печь и Даниил в логове Льва. В изображениях до 7-го века обычно изображались второстепенные события, такие как мироносцы у гроба Иисуса, чтобы передать концепцию воскресения. Ранним символом воскресения был венец Чи Ро (греческие буквы, обозначающие слово «Христос» или «Христос»), происхождение которого восходит к победе императора Константина I в битве у Мильвийского моста в 312 году, которую он приписал использование креста на щитах своих воинов. Константин использовал Чи Ро на своем штандарте, и на его монетах был изображен лабарум с Чи Ро, убивающим змею.
Использование венка вокруг Чи Ро символизирует победу воскресения над смертью и является ранним визуальным представлением связи между Распятием Иисуса и его триумфальным воскресением, как видно из саркофага Домициллы 4-го века в Риме. Здесь, в венке Чи Ро, смерть и Воскресение Христа показаны как неразделимые, и Воскресение - это не просто счастливый конец, заключенный в конце жизни Христа на земле. Учитывая использование подобных символов на римском военном знамени, это изображение также передало еще одну победу, а именно победу христианской веры: римские солдаты, которые когда-то арестовали Иисуса и вели его на Голгофу, теперь шли под знаменем воскресшего Христа.
Космическое значение воскресения в западном богословии восходит к святому Амвросию, который в IV веке сказал, что «Вселенная снова воскресла в Нем, небо снова воскресло в Нем, земля снова воскресла в Нем, ибо будет новый небо и новая земля ». Эта тема постепенно развивалась на Западе, позже, чем на Востоке, где воскресение было связано с более ранней даты с искуплением и обновлением и возрождением всего мира. В искусстве это символизировалось сочетанием изображений воскресения и землетрясения в иконах и картинах. Хороший пример - церковь Хора в Стамбуле, где также присутствуют Иоанн Креститель, Соломон и другие фигуры, изображающие, что Христос не был одинок в воскресении. Последовательность изображения в Хосиос Лукас 10-го века показывает Христа, вытаскивающего Адама из своей гробницы, за которым следует Ева, что означает спасение человечества после воскресения.
Воскресение Христа, Ганс Мемлинг, 15 век
Воскресение, Лука Джордано, после 1665 г.
Воскресение, Ганс Мульчер, 1437 г.
Воскресение, Диерик Баутс, ок. 1450–1460
Der Auferstanden, Лукас Кранах, 1558
Пьеро делла Франческа, 15 век
Воскресение Христа, Алонсо Лопес де Эррера [ эс ], ок. 1625
Воскресение (La Résurrection) - Джеймс Тиссо, ок. 1890, Бруклинский музей
Воскресение Иисуса, Антон фон Вернер, Берлинский собор
Витраж с изображением двух Мари, Лютеранская церковь, Южная Каролина
Женщины у пустой гробницы, Фра Анджелико, 1437–1446 гг.
Воскресение Иисуса долгое время занимало центральное место в христианской вере и проявляется в различных элементах христианской традиции, от праздников до художественных изображений и религиозных реликвий. В христианских учениях таинства черпают свою спасительную силу из страстей и воскресения Христа, от которых полностью зависит спасение мира.
Примером переплетения учения о воскресении с христианскими реликвиями является применение концепции « чудотворного образа » в момент воскресения к Туринской плащанице. Христианские авторы утверждали, что тело, вокруг которого была обернута плащаница, было не просто человеческим, а божественным, и что изображение на плащанице было чудесным образом создано в момент воскресения. Цитируя заявление Папы Павла VI о том, что плащаница является «чудесным документом Его Страстей, Смерти и Воскресения, написанным для нас кровавыми буквами», автор Антонио Кассанелли утверждает, что плащаница является преднамеренной божественной записью пяти стадий Страстей. Христа, созданного в момент воскресения.
Такие группы, как евреи, мусульмане, бахаи и другие нехристиане, а также некоторые либеральные христиане, спорят, действительно ли Иисус воскрес из мертвых. Споры по поводу утверждений о смерти и воскресении возникают во многих религиозных дебатах и межконфессиональных диалогах.
Христианство отделилось от иудаизма в I веке нашей эры, и с тех пор эти две религии разошлись в богословии. Согласно Толедотскому Йешу, тело Иисуса было извлечено той же ночью садовником по имени Иуда, после того, как ученики планировали украсть тело Иисуса. Однако Толедот Йешу не считается каноническим или нормативным в раввинской литературе. Ван Ворст заявляет, что Толедот Йешу - средневековый документ без фиксированной формы, который «вряд ли» может содержать достоверную информацию об Иисусе. В «Спутнике Иисуса» Блэквелла говорится, что Толедотский Йешу не имеет исторических фактов как таковых и, возможно, был создан как инструмент для предотвращения обращения в христианство.
Некоторые гностики не верили в буквальное физическое воскресение. «Для гностиков любое воскресение мертвых было исключено с самого начала; плоти или субстанции суждено погибнуть.« Нет воскресения плоти, но есть воскресение только души », - говорят так называемые архонты, поздние гностики. группа в Палестине ».
Мусульмане верят, что Иса (Иисус), сын Мариам (Марии), был святым пророком с божественным посланием. Исламская перспектива в том, что Иисус не был распят и вернуться в мир в конце времен. «Но Аллах возвысил его до Себя. И Аллах Всемогущий, Мудрый». Коран говорит в суре Ан-Ниса [Ch 004: Стих 157] «И из - за их говоря:„Мы убили Мессию Иса, сын Марйам, посланника Аллаха“, - но они убили Его и не распяли, но им так казалось, и те, кто не согласен с этим, полны сомнений ".