Аргумент от желания

редактировать

Аргумент от желания - это аргумент существования Бога и / или райский загробный мир. Самый известный защитник аргументации - христианский писатель К. С. Льюис. Вкратце и грубо аргумент гласит, что естественное стремление людей к вечному счастью должно удовлетворять, потому что все естественные желания способны удовлетворить. Версии этого аргумента предлагались со времен Средневековья, и у этого аргумента до сих пор есть защитники, такие как Питер Крифт и Фрэнсис Коллинз.

Содержание
  • 1 Старые формы аргумента
  • 2 Версия аргумента К.С. Льюиса
  • 3 Современные варианты
  • 4 Критика
  • 5 См. Также
  • 6 Ссылки
  • 7 Дополнительная литература
  • 8 Внешние ссылки
Старые формы аргумент

Варианты аргументации желания были обычным явлением в средние века и в эпоху Возрождения. Вот как Фома Аквинский формулирует аргумент:

«[I] t невозможно, чтобы естественное желание было невыполненным, поскольку« природа ничего не делает напрасно ». Итак, естественное желание было бы напрасным, если бы оно никогда не могло быть исполнено. Следовательно, естественное желание человека может быть исполнено, но не в этой жизни... Итак, оно должно быть исполнено после этой жизни. Следовательно, окончательное счастье человека приходит после этой жизни ".

В этой жизни Форма аргументации существенно зависит от аристотелевского изречения о том, что «природа ничего не делает напрасно». Средневековые критики этого аргумента, такие как Дунс Скот, сомневались, что изречение строго верно. Скот заметил, что многие животные обладают инстинктом самосохранения. Разве это не пример неудержимого естественного желания вечной жизни?

С. Версия аргумента С. Льюиса

Наиболее известным недавним защитником аргументации от желания является известный христианский апологет С. С. Льюис (1898 - 1963). Льюис предлагает несколько иные формы аргументации в таких работах, как «Простое христианство» (1952), «Регресс паломника» (1933; 3-е изд., 1943), «Удивленные радостью» (1955) и «Вес славы» (1940). В отличие от средневековых версий аргумента, основанного на желании, Льюис апеллирует не к универсальному, вездесущему стремлению к вечному счастью, а к особому типу пылкого и мимолетного духовного стремления, которое он называет «Радостью».

Льюис использует термин «радость» в особом смысле для обозначения определенного типа желания, стремления или эмоциональной реакции, которые, как он полагает, будут знакомы по крайней мере большинству его читателей. Льюис утверждает, что радость - это форма желания, но уникального вида. Переживания радости - это краткие, интенсивные, волнующие «приступы» или «уколы» тоски, которые одновременно и крайне желательны, и болезненно болезненны. Хотя радость - это форма желания, она отличается от всех других желаний в двух отношениях. Во-первых, в то время как другие желания «воспринимаются как удовольствия только в том случае, если ожидается удовлетворение в ближайшем будущем», в случае с радостью «простое желание воспринимается как удовольствие». Таким образом, радость «пересекает наши обычные различия между желанием и обладанием. Иметь ее по определению является желанием: хотеть ее, как мы находим, - значит иметь ее».

Во-вторых, радость отличается от всего остального. желания в таинственности или неуловимости своего объекта (ов). В случае с Joy не совсем ясно, что именно нужно, и ложные выводы - обычное дело. Многие ошибочно полагают, что Радость - это желание какого-то особого мирского удовлетворения (секса, эстетического опыта и т. Д.). Но все подобные удовольствия, как утверждает Льюис, оказываются «ложными Флоримелами », обманчивыми изображениями воска, которые тают на глазах и неизменно не приносят удовлетворения, которое они, кажется, обещают. Именно эта вторая уникальная черта радости - тот факт, что это странно неопределенное желание, которое, по-видимому, не может быть удовлетворено никаким естественным счастьем, достижимым в этом мире, - служит стержнем аргумента Льюиса, основанного на желании.

Как утверждает Джон Беверслуис, Льюис, кажется, предлагает как дедуктивную, так и индуктивную версии аргументации от желания. В «Регрессе странника» Льюис, кажется, дедуктивно аргументирует следующее:

  1. Природа ничего не делает (или, по крайней мере, не делает никаких естественных человеческих желаний) напрасно.
  2. У людей есть естественное желание (радость), которое было бы напрасным, если бы не какой-то объект, который никогда не был полностью дан в моем нынешнем способе существования, может быть получен мной в каком-то будущем способе существования.
  3. Следовательно, объект этого в противном случае тщетного естественного желания должен существовать и быть доступным в каком-то будущем способе существования. Существование.

Однако в другом месте Льюис использует осторожные термины, такие как «вероятный», которые предполагают, что аргумент следует понимать индуктивно. Он пишет, например:

«Существа не рождаются с желаниями, если эти желания не удовлетворены. Младенец чувствует голод: ну, есть такая вещь, как еда. Утенок хочет плавать: ну, вот и есть такая вещь, как вода. Мужчины испытывают сексуальное желание: ну, есть такая вещь, как секс. Если я нахожу в себе желание, которое не может удовлетворить никакой опыт в этом мире, наиболее вероятное объяснение состоит в том, что я был создан для другого мира. "

" [Мы] по-прежнему осознаем желание, которое не может удовлетворить никакое естественное счастье. Но есть ли основания предполагать, что реальность предлагает какое-либо его удовлетворение?... Физический голод человека не доказывает что этот человек получит любой хлеб; он может умереть на плоту в Атлантике. Но несомненно, что голод человека действительно доказывает, что он происходит из расы, которая восстанавливает свое тело, питаясь, и обитает в мире, где существуют съедобные вещества. Таким же образом, хотя я не верю... что мое желание рая доказывает, что мне он понравится, я думаю, что это довольно хороший инди Доказательство того, что такая вещь существует и что некоторые мужчины будут ».

Индуктивная версия аргумента Льюиса, основанная на желании, может быть сформулирована следующим образом:

  1. Люди по своей природе обладают желанием трансцендентного.
  2. Большинство естественных желаний таковы, что существует какой-то объект, способный их удовлетворить.
  3. Следовательно, вероятно, есть что-то трансцендентное.
Современные варианты

Католический философ Питер Крифт сформулировал аргумент, основанный на желании, следующим образом:

  1. Каждое естественное, врожденное желание в нас соответствует некоторому реальному объекту, который может удовлетворить это желание.
  2. Но в нас существует желание, которое ничто не во времени, ничто на земле, ни одно существо не может удовлетворить.
  3. Следовательно, должно существовать нечто большее, чем время, земля и существа, которые могут удовлетворить это желание.

Он рассуждал так же, как Льюис и Аквинский в своей формулировке., а также отвечая на ряд возражений. Во-первых, вызывает ли аргумент вопрос, на который он утверждает, что верно обратное. Второй - это вопрос о том, есть ли у всех такое желание, на основании чего он утверждает, что все имеют, хотя многие отрицают такую ​​потребность. Третий вопрос заключается в том, перефразирован ли аргумент, на что он отвечает, что эти два понятия разделены данными и наблюдаемыми фактами.

Католический философ и томист Эдвард Фезер утверждал, что аргумент, основанный на желании, эффективен, но полагается на многие другие убеждения, требующие доказательства, прежде чем он сможет работать как убедительный аргумент; Таким образом, Фезер считает, что его практическое применение для убеждения людей меньше, чем другие аргументы.

Критика

Критики аргумента Льюиса, основанного на желании, такие как Джон Беверслис и Грегори Бэшем, утверждают, что ни дедуктивная и индуктивная формы аргументации не имеют успеха. Среди вопросов, которые поднимают критики:

  • Радость, как описывает ее Льюис (как «боль», «удар», «трепет диафрагмы» и т. Д.), Более правильно характеризуемая как эмоция, а не как тип желание?
  • Если радость - это желание, является ли это естественным желанием в соответствующем смысле? (Является ли она врожденной и универсальной, например, как биологические желания, которые цитирует Льюис?)
  • Соответствует ли радость (в смысле духовного стремления к трансцендентному) видам врожденных, биологических желаний, о которых упоминает Льюис. (например, желание еды и секса)? Или аргумент основан на слабой аналогии?
  • Знаем ли мы или имеем веские основания полагать, что все естественные желания имеют возможное удовлетворение? Правдоподобно ли это утверждение Аристотеля в свете современной эволюционной теории? Разве люди по своей природе не желают многих вещей, которые кажутся недостижимыми (например, обладать сверхчеловеческими или магическими способностями, знать будущее, оставаться молодыми и не подвергаться разрушительному воздействию времени и т. Д.)? Является ли естественное желание совершенного и вечного счастья больше похожим на эти фантазийные желания или больше на врожденные биологические желания, о которых упоминает Льюис?
См. Также
  • Философский портал
Ссылки
Дополнительная литература
  • Bassham, Gregory, ed. Христианская апологетика К. С. Льюиса: за и против. Лейден: Брилл Родопи, 2015.
  • Беверслуис, Джон. К. С. Льюис и поиски рациональной религии, исправленное издание. Амхерст, Нью-Йорк: Книги Прометея, 2007.
  • Холиер, Роберт. «Аргумент от желания», «Вера и философия», 5 (1), 1988, стр. 61–71.
  • Хаятт, Дуглас Т. «Радость, Божий зов в человеке: критическая оценка слов Льюиса. Аргумент от Желания ". В C. S. Lewis: Lightbearer in the Shadowlands. Под редакцией Ангуса Дж. Л. Менуге. Уитон, Иллинойс: Crossway Books, 1997: 305–28.
  • Крифт, Питер. «Аргумент К. С. Льюиса от желания». В Майкл Х. Макдональд и Эндрю А. Тэди (ред.), Загадка радости: Г. К. Честертон и К. С. Льюис. Гранд-Рапидс, Мичиган, Эрдманс, 1989: 270–71.
  • Пакетт-младший, Джо, Апологетика радости: аргумент в пользу существования Бога из аргумента Ч. С. Льюиса, основанного на желании. Юджин, Орегон: Wipf and Stock, 2012.
  • Смилд, Аренд. «Ужасные красные вещи: новый взгляд на« аргумент Левиза от желания »- и за его пределами». The Journal of Inkling Studies 4: 1 (2014): 35–92.
  • Виленберг, Эрик Дж. Бог и предел разума: К. С. Льюис, Дэвид Хьюм и Бертран Рассел. Нью-Йорк: Издательство Кембриджского университета, 2008.
  • Уильямс, Питер С. С. Льюис против новых атеистов. Милтон Кейнс, Великобритания, 2013.
Внешние ссылки
Последняя правка сделана 2021-06-12 02:37:55
Содержание доступно по лицензии CC BY-SA 3.0 (если не указано иное).
Обратная связь: support@alphapedia.ru
Соглашение
О проекте