Фритьоф Шуон | |
---|---|
Родился | ( 1907-06-18)18 июня 1907 г. Базель, Швейцария |
Умер | 5 мая 1998 г. (1998-05-05)(90 лет) Блумингтон, Индиана, США |
Национальность | |
Известная работа | |
Школа | Вечная философия |
Основные интересы | Метафизика, эзотеризм, философия, духовность, религия, искусство |
Влияния | |
Под влиянием
| |
Шуон ( фритты-JOF СЪ-на, / ʃ ˙U ɒ н /, Немецкий: [fʁɪtjɔf ʃuːɔn] ; 1907 - 1998) был швейцарский метафизик немецкого происхождения, принадлежности к Perennialist или традиционализм мышления. Он был автором более двадцати работ на французском языке по метафизике, духовности, религиозному феномену, антропологии и искусству, которые были переведены на английский и многие другие языки. Он также был художником и поэтом.
Вместе с Рене Геноном и Анандой Кумарасвами Шуон признан одним из главных представителей философии перениса ХХ века. Подобно им, он утверждал реальность абсолютного Принципа - Бога - из которого, по его мнению, исходит вселенная, и утверждал, что все божественные откровения, несмотря на их различия, обладают общей сущностью: одной и той же Истиной. Он также поделился с ними уверенностью в том, что человек потенциально способен к сверхрациональному знанию, и предпринял постоянную критику современного мышления, оторванного от его традиционных корней. Вслед за Платоном, Плотином, Ади Шанкарой, Мейстером Экхардтом, Ибн Араби и другими метафизиками Шуон утверждал метафизическое единство между Принципом и его проявлением.
Посвященный шейхом Ахмадом аль-Алави в суфийский орден Шадхили, он основал Тарика Марьямийа. Его учение сильно подчеркивает универсальность метафизической доктрины, наряду с необходимостью исповедовать одну религию и только одну; он также настаивает на важности достоинств и красоты.
Шуон поддерживал близкие отношения с большим количеством персонажей различных религиозных и духовных взглядов. Он проявлял особый интерес к традициям индейцев Североамериканских равнин, поддерживал прочные дружеские отношения с рядом их лидеров и был принят как в племя сиу лакота, так и в племя воронов. Проведя большую часть своей жизни во Франции и Швейцарии, в возрасте 73 лет он эмигрировал в Соединенные Штаты.
Фритьоф Шуон родился в Базеле, в немецкоязычной части Швейцарии, 18 июня 1907 года. Он был младшим из двух сыновей Пауля Шуона, немецкого происхождения, и Маргарет Бёлер, франкоязычной эльзаски. Его отец, приятный и выдающийся человек, был скрипачом-концертмейстером, и в доме была не только музыка, но и литературная и духовная культура. Шуоны, хотя и были католиками, записали своих сыновей в лютеранский катехизис, преобладающую конфессию в Базеле.
В начальной школе Шуон познакомился с будущим метафизиком и искусствоведом Титусом Буркхардтом, который остался другом на всю жизнь. С десяти лет поиск истины привел его к чтению не только Библии, но и Упанишад, Бхагавад-Гиты и Корана, а также Платона, Эмерсона, Гете и Шиллера. Позже Шуон скажет, что в ранней юности четыре вещи всегда трогали его наиболее глубоко: «святое, великое, прекрасное, детское».
Однако в 1920 году отец Шуона умер. Его мать решила вернуться со своими маленькими сыновьями в свою семью в соседнем Мюлузе, Франция, где Шуон стал гражданином Франции в результате Версальского мирного договора. Год спустя, когда ему было 14 лет, он крестился как католик. В 1923 году его брат поступил в монастырь траппистов, и Шуон бросил школу, чтобы обеспечивать семью, и нашел работу текстильного дизайнера.
Затем он погрузился в мир Бхагавад-Гиты и Веданты ; этот призыв к индуизму поддерживал его в течение десяти лет, хотя он прекрасно понимал, что сам стать индуистом не сможет. В 1924 году, еще живя в Мюлузе, он обнаружил работы французского философа Рене Генона, которые подтвердили его интеллектуальную интуицию и поддержали метафизические принципы, которые он начал открывать. Позже Шуон скажет о Геноне, что он был «глубоким и могущественным теоретиком всего, что он любил».
В 1930 году, после 18 месяцев службы в Безансоне во французской армии, Шуон поселился в Париже. Там он возобновил свою профессию текстильного дизайнера и начал изучать арабский язык в местной школе при мечети. Жизнь в Париже также дала ему возможность познакомиться с различными формами традиционного искусства в гораздо большей степени, чем раньше, особенно с азиатскими искусствами, с которыми он был глубоко связан с юности.
В конце 1932 года он завершил свою первую книгу, Leitgedanken zur Urbesinnung, которая будет опубликована в 1935 году и позже переведена на английский язык под названием « Изначальная медитация: созерцание реального». Его желание покинуть Запад, современные ценности которого так противоречили его натуре, в сочетании с его растущим интересом к исламу побудило его отправиться в Марсель, великий порт отправления на Восток. Там он познакомился с двумя ключевыми личностями, оба учениками шейха Ахмада аль-Алави, суфия из Мостаганема, Алжир. Шуон увидел в этих столкновениях знак своей судьбы и отправился в Алжир. В Мостаганеме он принял ислам и провел почти четыре месяца в завийе шейха. Шейх дал ему посвящение и назвал его Иса Нур ад-Дин. Однако вскоре Шуон был вынужден вернуться в Европу под давлением французских колониальных властей.
Шуон не считал свою принадлежность к исламу обращением, поскольку он не отрицал христианство; в каждом откровении он видел выражение одной и той же истины в разных формах. Но для него христианство больше не предлагало возможности следовать эзотерическим путем под руководством духовного учителя. Однако такой путь, основанный на метафизике и призывной практике ( зикр ), всегда доступен в суфизме, сердце ислама.
Однажды ночью в июле 1934 года, погружаясь в чтение Бхагавад-Гиты, Шуон рассказал о необычайном духовном событии. Он сказал, что божественное Имя Аллах овладело его существом, и в течение трех дней он ничего не мог делать, кроме как непрерывно призывать его. Вскоре после этого он узнал, что его шейх умер в тот же день.
В 1935 году он вернулся в завию в Мостаганеме, где шейх Адда бен Тунес, преемник шейха аль-Алави, возложил на него функцию мукаддама, тем самым уполномочив его инициировать кандидатов в братство алави. Вернувшись в Европу, Шуон основал завию в Базеле, еще одну в Лозанне и третью в Амьене. Он возобновил свою профессию текстильного дизайнера в Эльзасе в течение следующих четырех лет.
Однажды ночью в конце 1936 года, после духовного переживания, Шуон без тени сомнения почувствовал, что на него возложена функция духовного учителя, шейха. Это было подтверждено, по его словам, видениями, о которых некоторые из его учеников сообщили, что в ту же ночь сошла на него эта «благодать». Различия во взглядах между Шуоном и Mostaganem zāwiya постепенно привели к принятию Шуоном независимости при поддержке Генона.
В 1938 году Шуон отправился в Египет, где познакомился с Геноном, с которым переписывался 7 лет. В 1939 году он отправился в Индию с двумя учениками, сделав долгую остановку в Каире, где снова увидел Генона. Вскоре после его прибытия в Бомбее, Вторая мировая война вспыхнула, заставив его вернуться в Европу. Во время службы во французской армии он был интернирован нацистами, которые планировали включить всех солдат эльзасского происхождения в немецкую армию для борьбы на русском фронте. Шуон сбежал в Швейцарию, которая должна была стать его домом в течение сорока лет.
Он поселился в Лозанне, где, как и с 1933 года, продолжал сотрудничать с генонийским журналом Études Traditionalnelles. В 1947 году, после прочтения «Говорящего лося » Джона Г. Нейхардта, Шуон, который всегда глубоко интересовался индейцами Северной Америки., был убежден, что Черный Лось знает о традициях сиу гораздо больше, чем содержится в книге. Он попросил своих американских друзей разыскать старого вождя. Следуя этой инициативе, этнолог Джозеф Э. Браун собрал у Черного Лося описание семи обрядов сиу, которые составили содержание Священной трубки.
В 1948 году он опубликовал свою первую книгу на французском языке De l'Unité transcendante des религий. Об этой книге Т.С. Элиот написал: «Я не встречал более впечатляющих работ по сравнительному изучению восточной и западной религий». Все его последующие работы - более двадцати - будут написаны на французском языке, за исключением серьезной переработки на немецком языке текста Трансцендентного единства религий ( Von der Inneren Einheit der Religionen), опубликованного в 1982 году.
В 1949 году Шуон женился на Катрин Фер, немецкой швейцарке с французским образованием, которая помимо глубокого интереса к религии и метафизике была еще и одаренной художницей. Он получил швейцарское гражданство вскоре после женитьбы. Продолжая писать, Шуон и его жена много путешествовали. Между 1950 и 1975 годами пара посетила Марокко около десяти раз, а также многие европейские страны, включая Грецию и Турцию, где они посетили дом недалеко от Эфеса, который предположительно был последним домом Девы Марии.
Зимой 1953 года Шуон и его жена отправились в Париж, чтобы посетить выступления, организованные группой танцоров вороны. Они подружились с Томасом Йеллоутейлом, будущим знахаром и шефом Sun Dance. Пять лет спустя Шуоны посетили Брюссельскую всемирную ярмарку, где 60 сиу давали выступления на тему Дикого Запада. По этому поводу также завязались новые дружеские отношения. Таким образом, в 1959 году и снова в 1963 году по приглашению своих индийских друзей Шуоны отправились на американский Запад, где они посетили различные равнинные племена и получили возможность стать свидетелями многих аспектов их священных традиций. Во время первого из этих визитов Шуон и его жена были усыновлены в семью сиу вождя Джеймса Ред Клауда, внука вождя Красного Клауда, а несколько недель спустя на индийском фестивале в Шеридане, штат Вайоминг, их официально приняли в Племя сиу. Работы Шуона о центральных обрядах религии коренных американцев и его картины их образа жизни свидетельствуют о его особой близости с их духовной вселенной.
В 1970-е годы были опубликованы три важных произведения, состоящих из статей, ранее опубликованных во французском журнале Études Traditionnelles. Эти произведения переведены под названиями:
На протяжении всей своей жизни Шуон испытывал большое уважение и преданность Деве Марии и выражал это в своих трудах. В результате его учения и картины пропитаны особым присутствием Марии. Его почитание Девы Марии было подробно изучено американским профессором Джеймсом Катсингером, который рассказывает о двух эпизодах 1965 года, когда Шуон испытал особую благодать Марии. Отсюда и название - Марьямийа («Мариан» по-арабски) суфийской тарики, которую он основал как ветвь ордена Шадхилийа - Даркавийя - Алавийя.
В 1980 году Шуон и его жена эмигрировали в Соединенные Штаты, поселившись в Блумингтоне, штат Индиана, где уже существовала большая община учеников. В первые годы в Блумингтоне был опубликован ряд важных работ, в том числе « От божественного к человеку», « Иметь центр», « Обзор метафизики и эзотеризма» и « Корни человеческого существования».
По словам Патрика Лауде, Шуон зарекомендовал себя благодаря своим многочисленным книгам, статьям и письмам «главным представителем интеллектуального течения, которое в англоязычных странах иногда называют перениализмом» или школой традиционализма. В течение его лет в Лозанне и Блумингтоне его регулярно навещали «практикующие и представители различных религий».
Томас Йеллоутейл оставался близким другом Шуона до самой его смерти в 1993 году, навещая его каждый год и принимая его в племя ворон в 1984 году. Во время этих странствий Шуон и некоторые из его последователей организовывали то, что они называли «Дни индейцев», в которых индейцы танцевали. были выполнены, что побудило некоторых обвинить его в ритуальной наготе. Эти собрания были восприняты учениками как обмен личными прозрениями и осознанием Шуона, а не как часть переданного им метода инициации, сосредоточенного на исламской молитве и зикре.
В 1991 году один из последователей Шуона обвинил его в проступках во время коллективных собраний. Предварительное расследование было начато, но главный прокурор пришел к выводу об отсутствии доказательств, отметив, что истец имел крайне сомнительный характер и ранее был осужден за ложные показания по другому аналогичному делу в Калифорнии. Прокурор заявила, что оснований для уголовного преследования нет, и местная пресса внесла поправки. В некоторых статьях и книгах, в том числе в книге Марка Седжвика « Против современного мира», обсуждается это событие и связанные с ним «исконные» практики сообщества Блумингтона в пригородах Среднего Запада Америки в конце двадцатого века.
Шуон продолжал принимать посетителей и поддерживать переписку с последователями, учеными и читателями. За последние три года своей жизни он написал более трех тысяч стихотворений, в которых переплетены учение и духовный совет. Как и стихи его юности, они были написаны на немецком языке после серии, написанной на арабском и английском языках. Он умер 5 мая 1998 года.
Для Сейеда Хоссейна Насра Шуон одновременно является « метафизиком, теологом, традиционным философом и логиком», сведущим в «сравнительной религии», в «традиционном искусстве и цивилизации», а также в «науке о человеке и обществе»; он также известен как «критик современного мира не только в его практическом, но и в философском и научном аспектах». В его трудах главными темами Шуона являются «существенная и, следовательно, универсальная метафизика с ее космологическими и антропологическими ответвлениями, духовность в самом широком смысле, внутренняя мораль и эстетика, традиционные принципы и явления», религии и их эзотеризм, сакральное искусство.
Традиционалистская или перениалистическая духовная перспектива была первоначально провозглашена в 1920-х годах Рене Геноном и в 1930-х годах Фритьофом Шуоном. Метафизики и искусствоведы Ананда Кумарасвами и Титус Буркхардт также стали видными защитниками этого интеллектуального течения. Согласно писателю- перениалисту Уильяму Стоддарту, «центральная идея вечной философии состоит в том, что Божественная Истина едина, вневременная и универсальная, и что различные религии - всего лишь разные языки, выражающие эту единую Истину» - отсюда и название, данное Шуоном его первая книга на французском языке De l'unité transcendante des Religions. Для Патрика Лауде автор-перенниалист - это «тот, кто заявляет об универсальности и изначальности фундаментальных метафизических принципов и неизменности мудрости, которая реализует эти принципы в человеке, как это выражено во всех великих откровениях и основных учениях мудрецов и святых на протяжении веков»..
Согласно Гарри Олдмидоу, эта изначальная истина или мудрость «носила множество имен: Философия Переннис, Lex Aeterna, Айя-София, Дин аль-Хакк, Акалика Дхамма, Санатана Дхарма » и т. Д. Шуон указывает, что изначальная мудрость выражена в работе из Шанкары, Пифагора, Платона, Плотина и ряд других представителей квинтэссенцией эзотерикой.
В обзоре метафизики и эзотерикой, Шуон комментарии по трем понятиям вечной философии ( Philosophia), многолетнее мудрости ( софия) и вечной религии ( религиозно), чтобы показать, как их согласование и их особенности:
Термин « мировая философия», появившийся еще в эпоху Возрождения и широко использовавшийся в неохоластике, обозначает науку об основных и универсальных онтологических принципах; наука, которая неизменна, как сами эти принципы, и изначальна в силу самого факта ее универсальности и непогрешимости. Мы охотно использовали бы термин sophia perennis, чтобы указать, что это не вопрос «философии» в стандартном и приблизительном значении этого слова - предлагая простые ментальные конструкции, возникающие из невежества, сомнений и предположений, а на самом деле из вкуса к новизне и новизне. оригинальность - или мы могли бы также использовать термин Religio perennis, имея в виду действующую сторону этой мудрости, то есть ее мистический или инициатический аспект.
По мнению Лауде, это не понятие «трансцендентального единства религий», которое в первую очередь характеризует учение Шуона, а, скорее, «переформулировка« sophia perennis » или« Religio perennis », задуманного как соединение метафизической доктрины и средства духовной реализации. ».
Шуон характеризует «чистую» метафизику как 1) «сущностную», т. Е. «Независимую от всех религиозных формулировок»; 2) «первозданная», а именно «истина, существовавшая до всякого догматического формализма»; и 3) «универсальный» в том смысле, что он «включает в себя весь ортодоксальный символизм» и «поэтому может сочетаться с любым религиозным языком». Для него чистая метафизика может быть резюмирована следующим ведантическим утверждением: Брахма сатйам джаган митхйа дживо брахмаива напарах ( Брахман реален, мир иллюзорен, индивидуальная душа неотлична от Брахмана).
Метафизика, изложенная Шуоном, основана на доктрине того, что индуистская Адвайта Веданта именует Атмой и Майей. Атма ( Атман) - это Высшее Я, одновременно трансцендентное и имманентное; в корреляции с Майей, атм обозначает Real, Абсолют, принцип, по той стороне бытия, Брахма ( Брахман); а майя - иллюзорное, относительное проявление. Шуон развивает этот метафизический принцип, в частности, в форме и субстанции в религиях, основываясь на суфийской доктрине степеней реальности, известной как «Пять божественных присутствий»:
1. Атма: Запредельное Бытие, Безличная Божественность, Высший Принцип, Абсолютная Реальность, Сущность, ниргуна Брахман.
2. Māyā in divinis («относительный Абсолют», « Ātmā as Māyā »): Бытие, Личностный Бог, творящий Принцип, нетварный Дух, сагуна Брахман, Ишвара.
3. Надформальное проявление: сотворенный Дух ( Интеллект, Логос, Буддхи ), рай, ангелы.
4. Тонкое или животное проявление: мир «духов» ( джиннов, сильфов, саламандр, гномов и т. Д.).
5. Грубое или материальное проявление: видимый мир.
В человеческом существе (микрокосме) пять ступеней в обратном порядке соответствуют телу и чувственной, смертной душе (5); сверхчувственная бессмертная душа (4); сотворенный дух (или интеллект) (3); нетварный дух (или интеллект) (2); абсолютное и бесконечное Я (1). Присутствие трех высших степеней в человеке, «созданном по образу Божьему», дает ему возможность познания, выходящего за пределы ограничений субъективности, таким образом в принципе позволяя ему «видеть вещи такими, какие они есть», то есть объективно: это гнозис.
Как Платон в Древней Греции, Ади Шанкара в индуизме, Мейстер Экхардт и святой Григорий Палама в христианстве и Ибн Араби в исламе - чтобы назвать некоторые примеры, - Шуон свидетельствует, что сущностное различие в метафизике - это различие между реальным и нереальным. (иллюзорное), Атма и Майя. Он подчеркивает, что Реальное, или Запредельное Бытие, которое является абсолютным и бесконечным, также является сущностью всего добра (Высшим Благом). Как напоминает нам святой Августин, в природе Добра ( Агафон) излучать, отсюда и проекция Майи, которая одновременно является божественной ( Ишвара), небесной ( Буддхи и Сварга) и «земной», причем последняя включает в себя область переселения ( самсара ). Каждое добро, предлагаемое миром, исходит из излучения Верховного Добра, каждое зло исходит из Его отдаленности. Майя одновременно скрывает и открывает Бога, Абсолют.
Каждая религия включает в себя два основных аспекта: « экзотеризм » и « эзотеризм ». Этот религиозный эзотеризм квалифицируется Шуоном как «относительный», чтобы отличать его от «абсолютного» или «квинтэссенциального» эзотеризма, который не ограничен и не выражен полностью какой-либо конкретной религиозной формой.
Для Шуона интегральная метафизика, которая начинается с различия между Атмой и Майей (Абсолютом и относительным), является самой субстанцией чистого эзотеризма, к которому должен быть добавлен метод реализации, потому что, как указывает Патрик Лауд:
Эзотерическая перспектива не сводится к концептуальному пониманию, поскольку по сути это интеллектуальное и «экзистенциальное» соответствие Реальности или духовное и моральное усвоение природы вещей. Как часто напоминал нам Фритьоф Шуон, знать - значит быть. Живой эзотеризм - это, на вершине, мудрость, в которой бытие и знание совпадают.
Следовательно, существует преемственность между экзотеризмом и эзотеризмом, когда последний появляется как внутреннее измерение первого и, следовательно, принимает его «язык», и существует разрыв, когда эзотеризм выходит за пределы любой религии: это Religio perennis, вневременное, существенное, изначальное и универсальный эзотеризм. Он составляет «трансцендентное единство религий» и методически основан на одном из откровений, имея целью единую Истину, общую для всех них.
Для Шуона суфизм ( тасаввуф, по-арабски) - «сердцевина ислама» - это, по сути, «искренность веры». «На уровне доктрины» эта искренность проистекает из «интеллектуального видения», которое выводит «из идеи Единства свои самые строгие следствия; ее окончательный вывод - это не только идея небытия мира, но также и идея высшей Тождественности». Патрик Лауде подчеркивает различие, проведенное Шуоном между «квинтэссенцией», чисто эзотерическим суфизмом и «умеренным» суфизмом, который, хотя и склонен к эзотеризму, остается зависимым от экзотерического менталитета, отсюда склонность к «усилению благочестивых поступков, эмоциональному развитию». экстериоризация, послушное рвение и чрезмерный упор на формальные угрызения совести и перспективу страха ". Для Лауде «наиболее точное и сжатое определение» квинтэссенции суфизма - как и любой другой духовности в ее сущностном измерении - это «фундаментальная доктринальная диада Шуона, предполагающая различение между Абсолютом и относительным, а также соответствующий метод исключительной концентрации на нем. Абсолют ».
Шуон считает, что «весь суфизм можно описать этими четырьмя словами: Хакк, Калб, Зикр, Факр :« Истина »,« Сердце »,« Память »,« Нищета ».
По словам писателя Али Лахани, «Шуон подчеркивает, что смысл жизни - это не что иное, как поиск [...] Бога, [...] Истины, которая обитает внутри каждого из нас; [...] это это возвращение к сердечному сознанию Божественного Присутствия ». Для Шуона человек - это «мост между Землей и Небом».[...] Представления об Абсолюте и любви к Богу составляют самую суть его субъективности. Эта субъективность является доказательством его бессмертия и Бога; это, собственно говоря, теофания ».
Шуон напоминает нам о том, что религиозных или духовных жизни есть три основные пути, которые соответствуют как многим темпераменты человека: 1) путь действий, работа, аскетизм, страх (в карма-марг или карму-йогу в индуизме ); 2) путь любви, преданности ( бхакти-марга ); и 3) путь гнозиса, единого созерцания ( гьяна-марга ); в суфизме : махафах, махаббах, марифах. Первые два являются дуалистическими и экзотерическими и основаны на откровении, тогда как путь знания монистический и эзотерический и основан на интеллекте, поддерживаемом откровением. Как путь любви не может обойтись без добрых дел и благоговейного страха, так и эзотерический или метафизический путь не может исключить два других способа.
Согласно Шуону, путь знания или гнозиса, который присутствует в сердце каждой религии, по сути: 1) различение между Реальным и иллюзорным, атмой и майей, нирваной и самсарой, Абсолютом и относительным, Богом. и мир; 2) концентрация на Реальном и 3) внутренняя мораль, добродетель. Это различение останется чисто ментальным в отсутствие концентрации на Реальном посредством обрядов и молитв, то есть без эффективной связи с Богом, Верховным Благом, основанной на подлинном благочестии и достаточной отстраненности от эго и от мира. Путь к Богу, как указывает Шуон, «всегда включает инверсию: от внешнего мира нужно перейти к внутреннему, от множественности к единству, от рассеянности к сосредоточению, от эгоизма к непривязанности, от страсти к безмятежности».
Экзотерические и эзотерические обряды исповедуемой религии - и только этого - составляют основу духовного метода. Молитва - ее центральный элемент, поскольку без нее - и без божественной благодати - сердце не может усвоить или осознать то, что ум был способен уловить. Шуон вспоминает три способа молитвы: личная молитва, в которой поклоняющийся спонтанно и неформально открывается Богу; каноническая, безличная молитва, предписанная его традицией; и призывная молитва или «молитва сердца» ( джапа, зикр ), которая «уже является смертью и встречей с Богом и помещает нас уже в Вечность; это уже что-то от Рая и даже в его таинственном и« несотворенном » квинтэссенция, что-то от Бога ». Эта форма молитвы - это призыв божественного имени, священной формулы, мантры ; он примиряет трансцендентность и имманентность Истины, потому что, если, с одной стороны, Истина бесконечно превосходит нас, гностик знает, что она также «записана вечным письмом в самой субстанции [его] духа»; Бог одновременно и наивысший, и глубочайший, и знание, которое реализованное существо имеет о Боге, на самом деле является знанием, которое Бог имеет о Себе через это существо.
В своих трудах Шуон настаивает на том, что два требования доктрины и метода останутся недействительными без третьего элемента: добродетели, поскольку духовный путь должен обязательно объединять три фундаментальных человеческих способности, а именно разум (учение, истина, проницательность), волю (метод, молитва, концентрация) и души (характер, добродетель, нравственное соответствие). Для Шуона добродетель - это действительно «изначальная форма духовного союза; без нее наше знание и наша воля бесполезны для нас». По его словам, чтобы иметь добродетель
прежде всего, быть непорочным, потому что Бог сотворил нас добродетельными. Он создал нас по Своему образу; разломы накладываются друг на друга. Более того, не мы обладаем добродетелью, а добродетель нами. [...] Добродетель подобна отражению Суверенного Добра, в котором мы участвуем своей природой или своей волей, легко или с трудом, но всегда по милости Божьей.
Для Шуона смирение, милосердие и правдивость, то есть стирание эго, дар самости и привязанность к истине, являются существенными добродетелями, соответствующими трем стадиям духовного пути: очищению, расширению и единению. Более того, чувство нашей незначительности, чувство священности и благочестия - необходимые условия для расцвета добродетелей. Резюмируя автора, Джеймс Катсингер отмечает, что совершенные добродетели совпадают с метафизическими истинами; они осознают эти истины экзистенциально. Другими словами, как указывает Шуон: «Истина необходима для совершенства добродетели, так же как добродетель необходима для совершенства истины».
Хотя Шуон считает, что основой любого духовного пути являются истина, молитва и добродетель, он также настаивает на важности четвертого элемента: красоты. Для него интериоризация красоты предполагает благородство характера и в то же время производит его. Его функция "состоит в том, чтобы актуализировать в разумном и чувствительном существе воспоминание о сущностях и тем самым открыть путь к светящейся Ночи единой и бесконечной Сущности".
Осознанию божественной красоты должна соответствовать не только внутренняя красота, то есть добродетели, но также и чувство внешней красоты, будь то созерцание природы или художественное восприятие, не забывая при этом об интериоризующей роли традиционной домашней атмосферы, состоящей из красота и безмятежность, чуждые капризам современности. «Красота, как бы человек ее ни использовал, в основе своей принадлежит ее Создателю, Который тем самым проецирует в мир явлений нечто от Своего Существа». По мнению Шуона, эти соображения находят свой источник и оправдание в теоморфной природе человека, неизменной, неэволюционирующей природе, вопреки тому, что может думать современная наука.
Подводя итог мысли Шуона, Сейед Хоссейн Наср напоминает нам, что именно в Европе в эпоху Возрождения сформировалось «модернистское» или редукционистское видение состояния человека и Вселенной, прежде чем оно затронуло другие континенты несколько столетий спустя. Все более и более сводя человека к его рациональным и животным аспектам в ущерб его духовному измерению и цели земной жизни, модернизм повлиял на философию так же сильно, как и на религию, науку или искусство. По Шуону, его главными характеристиками являются рационализм, отрицающий возможность сверхрационального познания, материализм, согласно которому только материя придает смысл жизни, психологизм, сводящий духовное и интеллектуальное к психическому, скептицизм, релятивизм, экзистенциализм, индивидуализм, прогрессизм, эволюционизм, сциентизм и эмпиризм, не забывая агностицизм и атеизм.
Что касается современной науки, несмотря на масштаб ее открытий на физическом плане, Шуон упрекает ее в том, что она является «тоталитарным рационализмом, устраняющим как Откровение, так и интеллект, и в то же время тоталитарным материализмом, игнорирующим метафизическую относительность материи». и мир; он не знает, что сверхчувственное, которое находится за пределами пространства и времени, является конкретным принципом мира, и что, следовательно, оно также является источником той случайной и изменчивой коагуляции, называемой «материей» ». Таким образом, согласно Шуону, противоречие сциентизма состоит в том, чтобы «хотеть дать отчет о реальности без помощи этой исходной науки, которой является метафизика, игнорируя, таким образом, то, что только наука об Абсолюте придает смысл и дисциплинирует науку об абсолютном. родственник". Эта концепция вселенной, которая игнорирует как принцип «творческого эманационизма», так и принцип «иерархии невидимых миров», породила «наиболее типичное порождение современного духа», теорию эволюции с ее Следствие: иллюзия «человеческого прогресса».
Критика Шуона распространяется на философию - «любовь к мудрости», которая изначально была фактом «мышления в соответствии с имманентным интеллектом, а не одним только разумом». Это «наука обо всех фундаментальных принципах». Он оперирует интеллектуальной интуицией - интеллектом - «которая воспринимает, а не только разумом, который делает выводы », отсюда пропасть, отделяющая уверенность мудреца от мнения современного философа.
Для Шуона, в конечном счете, есть только две возможности: «целостная духовная цивилизация, предполагающая злоупотребления и суеверия, и фрагментарная, материалистическая, прогрессивная цивилизация, предполагающая - довольно условно - определенные земные преимущества, но исключающая то, что составляет достаточную причину и окончательный конец». все человеческое существование ".
Наряду с Анандой Кумарасвами и Титусом Буркхардтом, Фритьоф Шуон напоминает нам, что « священное искусство - это прежде всего видимая и слышимая форма Откровения, а затем и его незаменимое литургическое облачение». Это искусство передает «с одной стороны духовные истины, а с другой - небесное присутствие». Джеймс Катсингер подчеркивает, что для Шуона искусство священно «не через личные цели художника, а через его содержание, его символизм и его стиль, то есть через объективные элементы», которые должны уважать канонические правила, характерные для религия его автора. Последний, по словам Мартина Амугена, цитирующего Шуона, должен быть «освящен или находиться в состоянии благодати», потому что язык священного «не может происходить просто из профанных вкусов или гения, но должен происходить по существу из религии», что « не может быть заменен, а тем более не может быть превзойден, человеческими ресурсами ". Иконописцы, например, «были монахами, которые, прежде чем приступить к работе, подготовились постом, молитвой, исповеданием и причастием», чтобы преодолеть две ловушки, которые угрожают каждому художнику: «виртуозность, устремленная к внешнему и внешнему. поверхностный, а условность без интеллекта и без души ».
Вторя мысли Шуона, Катсингер отмечает, что различные формы сакрального искусства имеют своей целью «передачу интеллектуальной интуиции», тем самым оказывая «прямую помощь духовности», и отмечает, что это искусство «способно одновременно передавать метафизические истины, архетипические ценности, исторические факты, духовные состояния и психологические установки ».
Вспоминая переход от средневековья - с его византийским, романским и примитивным готическим искусством - к эпохе Возрождения, Шуон отмечает, что « христианское искусство, которое раньше было священным, символическим, духовным», уступило место появлению неоклассического искусства. с его натуралистическим и сентиментальным характером, который отвечал только «коллективным психическим устремлениям». Разорвав традицию, сообщает Амуген, искусство стало «человеческим, индивидуалистическим и, следовательно, произвольным», безошибочным признаком упадка, и любое желание восстановить его священный характер обязательно должно включать отказ от индивидуалистического релятивизма, чтобы вернуться к его истокам, которые лежат в основе в вечном и неизменном.
Тимоти Скотт, автор исследования последствий человеческого теоморфизма в творчестве Шуона, отмечает этот первый комментарий Шуона: «Различие между Абсолютом и Бесконечным выражает два фундаментальных аспекта Реального: сущностный и потенциальный; это является высшим принципиальным прообразом мужского и женского полюсов ". Шуон видит в человеческом теле «послание восходящей и объединяющей вертикальности [...]; в строгом, трансцендентном, объективном, абстрактном, рациональном и математическом стиле« в человеке »и в мягком, имманентном, конкретном, эмоциональном и музыкальном стиле. "в женщине. Как указывает Патрик Лауд, женская красота «играет преобладающую роль в духовной алхимии, которая исходит из творчества и духовной личности Шуона, [...] никоим образом не чуждая высшим проявлениям гностического суфизма», о чем свидетельствует » Ибн Араби и Рузбехан среди многих других ".
Подводя итог Шуону, Скотт напоминает нам, что нагота представляет собой норму - первобытный человек был обнажен, первобытные народы также обнажены - и что она «символизирует квинтэссенцию эзотеризма [...], раскрытую истину», а обычная одежда тогда олицетворяла экзотеризм. В своей биографии Шуона, отметив сходство взглядов, которые объединяют Шуона, Рузбехана, Омара Хайяма и Анри Корбина относительно духовного значения наготы, Жан-Батист Эймар цитирует этот отрывок из письма Шуона: «Учитывая духовное вырождение человека. человечество, высшая возможная степень красоты, которая принадлежит человеческому телу, не может играть роль в обычном благочестии; однако эта теофания может быть опорой в эзотерической духовности, и это показано в священном искусстве индуистов и буддистов. «Нагота означает внутренность, сущность, изначальность и, следовательно, универсальность [...]; тело - это форма Сущности и, следовательно, сущность формы».
В интервью, опубликованном в 1996 году американским журналом The Quest: Philosophy, Science, Religion, The Arts, Шуон раскрывает сакральность наготы:
Вообще говоря, нагота выражает - и фактически актуализирует - возвращение к сущности, происхождению, архетипу, таким образом, к небесному состоянию: «И именно для этого, обнаженный, я танцую», как Лалла Йогишвари, - сказала великая кашмирская святая, обнаружив в своем сердце Божественное Я. Безусловно, нагота де-факто имеет двусмысленность из-за страстной природы человека; но есть не только страстная природа, но и дар созерцания, который может нейтрализовать это, как и в случае с «священной наготой». Таким образом, существует не только соблазнение явлений, но и метафизическая прозрачность явлений, которая позволяет нам воспринимать архетипическую сущность через чувственный опыт. Когда святой епископ Ноннос увидел святую Пелагию, входящую в купальню для крещения обнаженной, он прославил Бога за то, что Он вложил в человеческую красоту не только причину падения, но и возможность возвыситься к Богу.
В опубликованном отрывке из своих в значительной степени неопубликованных « Мемуаров» Шуон отмечает, «насколько презренным является неоязыческий и атеистический культ тела и обнаженной натуры. То, что само по себе благородно по своей природе, хорошо для нас только в том смысле, что оно служит опорой для всего мира. сверхъестественное; культивируемое отдельно от Бога, оно легко теряет свое благородство и становится унизительной глупостью, что и доказывают глупость и уродство мирского нудизма ".
Шуон часто писал статьи в ежеквартальном журнале « Исследования в области сравнительного религиоведения» (наряду с Геноном, Кумарасвами, Буркхардтом, Насром, Лингсом и многими другими), в котором рассматривалась религиозная символика и традиционалистская точка зрения.
Священная паутина (Ванкувер, Канада) [18]
София (Октон / Вирджиния, США)