Экхарт фон Хоххайм OP | |
---|---|
Родился | c. 1260 недалеко от Готы, ландграфство Тюрингия в Священной Римской империи (ныне Германия ) |
Умер | c. 1328 (возраст ок. 68) вероятно Авиньон, Королевство Арль в Священной Римской Империи (ныне Франция ) |
Эра | Средневековая философия |
Область | Западная философия |
Школа | |
Основные интересы | Богословие |
Влияния | |
Под влиянием | |
Экхарт фон Хохгейм OP ( ок. 1260 - ок. 1328), широко известный как Мейстер Экхарт или Экхарт, был немецким теологом, философом и мистиком, родившимся недалеко от Готы в ландграфстве Тюрингия (ныне центральная Германия) в Священной Римской империи.
Экхарт приобрел известность во времена Авиньонского папства, когда усилилась напряженность между монашескими орденами, епархиальным духовенством, францисканским орденом и доминиканским орденом проповедников Экхарта. В дальнейшей жизни, он был обвинен в ереси и воспитывался до местного францисканского под руководством Инквизиции, и судили как еретика по папы Иоанна XXII. Похоже, он умер до вынесения приговора.
Он был хорошо известен своей работой с благочестивыми мирскими группами, такими как Друзья Бога, и его сменили более осмотрительные ученики Джон Таулер и Генри Сусо. С 19 века к нему вновь обращают внимание. Он приобрел статус великого мистика в современной популярной духовности, а также вызывает значительный интерес со стороны ученых, помещающих его в средневековую схоластическую и философскую традицию.
Экхарт, вероятно, родился в деревне Тамбах, недалеко от Готы, в ландграфстве Тюрингия, возможно, между 1250 и 1260 годами. Ранее утверждалось, что он родился в знатной семье землевладельцев, но это произошло из-за неправильного толкования архивов Период. На самом деле о его семье и молодости известно мало. Нет никаких оснований давать ему христианское имя Иоганнес, которое иногда появляется в биографических очерках: его христианское имя было Экхарт ; его фамилия была фон Хохгайм.
Экхарт присоединился к доминиканцам в Эрфурте, вероятно, когда ему было около восемнадцати лет, и предполагается, что он учился в Кельне. Возможно, он также учился в Парижском университете до или после своего пребывания в Кельне.
Первое твердое доказательство, которое мы имеем в своей жизни, когда 18 апреля 1294 г., как Baccalaureus (преподаватель) на наказаний в Питер Ломбард, должность, к которой он предположительно был назначен в 1293 году, он проповедовал пасхальную проповедь (в Sermo Пасхалис) в доминиканском монастыре Святого Жака в Париже. В конце 1294 года Экхарт стал приором Эрфурта и доминиканской провинции Тюрингия. Его самый ранний народный труд « Reden der Unterweisung» ( «Беседы наставлений / советы по различению»), серия выступлений с доминиканскими послушниками, датируется этим временем (около 1295–1298 гг.). В 1302 году он был отправлен в Париж, чтобы занять внешнюю доминиканскую кафедру богословия. Он оставался там до 1303 года. С этого времени датируются краткие парижские вопросы.
В конце 1303 Экхарт вернулся в Эрфурт, и был сделан Provincial для Саксонии, в провинции которая достигла в то время из Нидерландов в Ливонии. Таким образом, он отвечал за сорок семь монастырей в этом регионе. Жалобы, выдвинутые против него и провинциала Teutonia в общей главе доминиканской, состоявшейся в Париже в 1306 годе, касающиеся нарушения среди триад, должны быть тривиальными, так как общие, Aymeric Пьяченцев, назначила его в следующем году его викарий для Богемия имеет полную власть навести там порядок в деморализованных монастырях. Экхарт был провинциалом Саксонии до 1311 года, за это время он основал здесь три женских монастыря.
14 мая 1311 года Экхарт был назначен генеральным капитулом в Неаполе учителем в Париже. Приглашение обратно в Париж на второй срок в качестве магистра было редкой привилегией, ранее предоставляемой только Фоме Аквинскому. Экхарт оставался в Париже в течение двух академических лет, до лета 1313 года, живя в том же доме, что и Вильгельм Парижский.
Затем следует длительный период, о котором известно только то, что он провел часть времени в Страсбурге. Неясно, какую конкретную должность он там занимал: похоже, в основном он занимался духовным руководством и проповедью в монастырях доминиканцев.
Отрывок из хроники 1320 года, сохранившийся в рукописи (см. Wilhelm Preger, I. 352–399), говорит о бывшем Экхарте во Франкфурте, которого подозревали в ереси, и некоторые передали это Майстеру Экхарту. Необычно то, что человека, подозреваемого в ереси, назначили учителем в одной из самых известных школ ордена, но характерный стиль изложения Экхарта вполне мог быть уже объектом пристального внимания его францисканских недоброжелателей.
В конце 1323 или начале 1324 года Экхарт покинул Страсбург и направился в доминиканский дом в Кельне. Непонятно, чем именно он здесь занимался, хотя часть своего времени, возможно, он проводил, преподавая в престижном городском Студиуме. Экхарт также продолжал проповедовать, обращаясь к своим проповедям во время беспорядка среди духовенства и монашеских орденов, быстрого роста многочисленных благочестивых мирских групп и продолжающейся озабоченности Инквизиции по поводу еретических движений по всей Европе.
Похоже, что некоторые из доминиканских властей уже были обеспокоены учением Экхарта. Генеральный Доминиканский капитул, состоявшийся в Венеции весной 1325 года, высказался против «монахов в Тевтонии, которые в своих проповедях говорят вещи, которые легко могут ввести простых и необразованных людей в заблуждение». Эта озабоченность (или, возможно, озабоченность архиепископа Кельна Генриха Вирнебургского ) могла быть причиной того, что Николай Страсбургский, которому в 1325 году папа поручил временное попечение доминиканских монастырей в Германии, провел расследование ортодоксальности Экхарта. Николай представил список подозрительных отрывков из Книги утешения Экхарту, который ответил где-то между августом 1325 и январем 1326 года утерянным трактатом Requisitus, который удовлетворил его непосредственное начальство в его ортодоксальности. Однако, несмотря на это заверение, архиепископ в 1326 году приказал провести инквизицию. В этот момент Экхарт издал Мстительный документ, в котором приводятся главы и стихи того, чему его учили.
В течение трудных месяцев конца 1326 года Экхарт пользовался полной поддержкой местных доминиканских властей, о чем свидетельствуют три официальных протеста Николая Страсбургского против действий инквизиторов в январе 1327 года. 13 февраля 1327 года, до того, как инквизиторы архиепископа огласили свой приговор. На Экхарте Экхарт проповедовал в доминиканской церкви в Кельне, а затем его секретарь зачитал публичное заявление о его невиновности. В своем протесте он заявил, что всегда ненавидел все неправильное, и если что-либо подобное будет найдено в его трудах, он теперь отказывается. Экхарт сам перевел текст на немецкий язык, чтобы аудитория, народная публика, могла его понять. Судя по всему, приговор был против Экхарта. Экхарт отказал инквизиторам и архиепископу в компетентности и полномочиях и обратился к Папе с апелляцией против приговора. Затем он весной 1327 года отправился в Авиньон.
В Авиньоне Папа Иоанн XXII, похоже, учредил два трибунала для расследования дела: один для богословов, а другой - для кардиналов. Свидетельств этого процесса мало. Однако известно, что комиссии сократили количество подозрительных статей со 150 до 28; в документе, известном как Votum Avenionense, в схоластической манере приводятся двадцать восемь статей, защита каждой из них Экхартом и опровержение членов комиссии. 30 апреля 1328 года папа написал архиепископу Генриху Вирнебургскому, что дело против Экхарта продвигается, но добавил, что Экхарт уже умер (современные ученые предполагают, что он, возможно, умер 28 января 1328 года). Папская комиссия в конечном итоге подтвердила (хотя и в измененной форме) решение Кельнской комиссии против Экхарта.
Папа Иоанн XXII издал буллу ( In agro dominico) от 27 марта 1329 г., в которой ряд заявлений Экхарта охарактеризован как еретический, а другой - как подозреваемый в ереси. В заключение говорится, что Экхарт перед смертью отрекся от всего, чему он ложно учил, подчинив себя и свои сочинения решению Апостольского Престола. Возможно, что необычное решение Папы издать буллу, несмотря на смерть Экхарта (и тот факт, что Экхарт лично не осуждался как еретик), было вызвано страхом Папы перед растущей проблемой мистической ереси и давлением. от своего союзника Генриха Вирнебургского, чтобы довести дело до окончательного заключения.
Статус Экхарта в современной католической церкви был неопределенным. В последнее десятилетие 20-го века Доминиканский Орден настаивал на его полной реабилитации и подтверждении его богословской ортодоксии. Папа Иоанн Павел II выразил благоприятное мнение об этой инициативе, вплоть до цитирования работ Экхарта, но результат был ограничен коридорами Ватикана. Весной 2010 года выяснилось, что на письмо, датированное 1992 годом, поступил ответ из Ватикана. Тимоти Рэдклифф, тогдашний магистр доминиканцев и получатель письма, резюмировал его содержание следующим образом:
Мы пытались снять осуждение с Экхарта... и нам сказали, что в этом нет никакой необходимости, поскольку он никогда не был осужден по имени, а просто некоторые утверждения, которых он должен был придерживаться, и поэтому мы совершенно свободны сказать, что он хороший ортодоксальный богослов.
Профессор Винфрид Трузен из Вюрцбурга, корреспондент Рэдклиффа, написал в защиту Экхарта кардиналу Ратцингеру (впоследствии Папе Бенедикту XVI ):
Только 28 предложений были подвергнуты цензуре, но они были вырваны из контекста и их невозможно было проверить, поскольку в Авиньоне не было рукописей.
Экхарт изучал средневековую схоластику и был хорошо знаком с аристотелизмом, августинианством и неоплатонизмом.
Хотя он был опытным академическим богословом, наиболее запоминающимися трудами Экхарта являются его весьма необычные проповеди на местном языке. Экхарт как монах-проповедник пытался вести свою паству, а также монахов и монахинь, находящихся под его юрисдикцией, с практическими проповедями о духовном / психологическом преобразовании и метафорическом содержании Нового Завета, связанном с творческой силой, присущей безразличию (бесстрастию или отстранению).
Центральная тема немецких проповедей Экхарта - присутствие Бога в индивидуальной душе и достоинство души справедливого человека. Хотя он развивал эту тему, он редко отходил от нее. В одной проповеди Экхарт дает следующее резюме своего послания:
Когда я проповедую, я обычно говорю о непривязанности и говорю, что человек должен быть пустым от себя и всего; и во-вторых, чтобы он был преобразован в простом добре, которым является Бог; и в-третьих, чтобы он принял во внимание великую аристократию, которую Бог создал в душе, чтобы с ее помощью человек мог чудесным образом достичь Бога; и, в-четвертых, чистоты божественной природы.
Как сказал Экхарт в своей защите на суде, его проповеди были призваны вдохновить слушателей, прежде всего, на желание сделать что-то хорошее. При этом он часто использовал необычный язык или, казалось, отклонялся от пути ортодоксии, что делало его подозрительным для Церкви в напряженные годы Авиньонского папства.
В видении Экхарта Бог прежде всего плодороден. Из-за избытка любви плодородный Бог рождает Сына, Слово во всех нас. Ясно, что это коренится в неоплатоническом понятии «кипение; кипение» Того, Кто не может сдержать изобилие Бытия. Экхарт представлял творение не как «принудительное» перетекание (метафора, основанная на общей гидродинамической картине), а как свободный акт воли триединой природы Божества (см. Тринитаризм ).
Еще одно смелое утверждение - это различие Экхарта между Богом и Божеством ( Gottheit на немецком языке, что означает Божественность или Божество, состояние бытия Богом). Эти понятия присутствовали в Псевдо-Дионисии «s сочиненияха и Иоанн Скот » s De Divisione Naturae, но Экхарт, с присущей ему энергией и смелостью, видоизменение зародышевых метафор в глубокие образа полярности между Непроявленным и Manifest Абсолютом.
Джон Орм Миллс отмечает, что Экхарт не «оставил нам путеводитель по духовной жизни, подобный Itinerarium Св. Бонавентуры - Путешествие души», но что его идеи по этому поводу должны быть собраны из его «пары очень коротких книг о страданиях и страданиях. отряд »и проповеди. По словам Миллса, комментарии Экхарта о молитве касаются только созерцательной молитвы и «непривязанности».
Экхарт был одним из самых влиятельных христианских неоплатоников 13 века в свое время и оставался широко читаемым в более позднее средневековье. Некоторые писатели начала двадцатого века считали, что работа Экхарта была забыта его товарищами-доминиканцами вскоре после его смерти. Однако в 1960 году была обнаружена рукопись (« in agro dominico »), содержащая шестьсот отрывков из Экхарта, явно происходящих из оригинала, сделанного в Кельнском доминиканском монастыре после обнародования буллы, осуждающей сочинения Экхарта, поскольку записи с быка являются вставлен в рукопись. Рукопись попала во владение картезианцев в Базеле, демонстрируя, что некоторые доминиканцы и картезианцы продолжали читать работу Экхарта.
Также очевидно, что Николай Кузанский, архиепископ Кельна в 1430-х и 1440-х годах, активно изучал Экхарта. Он собрал и тщательно аннотировал сохранившуюся коллекцию латинских произведений Экхарта. Поскольку Экхарт был единственным средневековым теологом, которого до инквизиции судили как еретика, последующее (1329 г.) осуждение отрывков из его произведений бросило тень на его репутацию для некоторых, но последователи Экхарта в мирской группе Друзья Бога существовали в общинах по всему миру. региона и продолжал свои идеи под руководством таких священников, как Джон Таулер и Генри Сусо.
Некоторые считают Экхарта вдохновляющим "неспециалистом", упомянутым в более поздних работах Иоганна Таулера и Рулмана Мерсвина в Страсбурге, где он, как известно, проводил время (хотя сомнительно, что он был автором упрощенной Книги «Девять скал», опубликованные Мерсвином и приписываемые «Другу Бога» из Оберленда ). С другой стороны, большинство ученых считают «Друга Бога из Оберленда» чистой выдумкой, изобретенной Мерсвином, чтобы скрыть свое авторство из-за устрашающей тактики инквизиции того времени.
Было подозрение, что его практическое сообщение мистического пути стоит за влиятельной "анонимной" теологией Германика 14-го века, которая была распространена после его исчезновения. Согласно средневековому предисловию к документу, его автором был неназванный член Тевтонского рыцарского ордена, живший во Франкфурте.
Отсутствие одобрения со стороны церкви и анонимность автора Theologia Germanica не уменьшили ее влияние в течение следующих двух столетий, включая Мартина Лютера на пике общественного и духовного сопротивления католическим индульгенциям, и это рассматривалось некоторыми историками в начале 20-го века как решающий фактор в спровоцировании действий Лютера и последующей протестантской Реформации.
Следующая цитата из Theologia Germanica описывает конфликт между мирскими и церковными делами:
Два глаза души человека не могут одновременно выполнять свою работу: но если душа будет видеть правым глазом в вечность, тогда левый глаз должен закрываться и воздерживаться от работы, и он должен быть мертвым. Ибо если левый глаз выполняет свою службу по отношению к внешним вещам, он поддерживает общение со временем и созданиями; тогда должен быть затруднен правый глаз в его работе; то есть в его созерцании. Следовательно, всякий, кто хочет получить одно, должен отпустить другого; ибо «никто не может служить двум господам».
Экхарт был в значительной степени забыт с шестнадцатого по девятнадцатый век, за исключением случайного интереса со стороны таких мыслителей, как Ангелус Силезиус (1627–1677). На протяжении веков ни одно из сочинений Экхарта не было известно, за исключением ряда проповедей, содержащихся в старых изданиях проповедей Иоганна Таулера, опубликованных Качелуеном (Лейпциг, 1498 г.) и Адамом Петри (Базель, 1521 и 1522 гг.).
Интерес к произведениям Экхарта возродился в начале девятнадцатого века, особенно со стороны немецких романтиков и философов- идеалистов. Публикация Франца Пфайффера в 1857 году немецких проповедей и трактатов Экхарта значительно усилила этот интерес.
Второй важной фигурой в конце девятнадцатого века для восстановления произведений Экхарта был Генрих Сеуз Денифле, который был первым, кто восстановил латинские произведения Экхарта, начиная с 1886 года.
В конце девятнадцатого и начале двадцатого веков большой интерес католиков к Экхарту был связан с последовательностью его мыслей по отношению к неошхоластической мысли - другими словами, чтобы увидеть, можно ли рассматривать мысль Экхарта как существенную в соответствии с ортодоксальностью, представленной его товарищ доминиканец Фома Аквинский.
С середины девятнадцатого века ученые задаются вопросом, какие из многих произведений, приписываемых Экхарту, следует считать подлинными и следует ли уделять больше внимания произведениям, написанным на местном языке или на латыни. Хотя народные труды сохранились сегодня в более чем 200 рукописях, латинские сочинения можно найти только в нескольких рукописях. Денифль и другие предположили, что латинские трактаты, которые Экхарт очень тщательно готовил к публикации, были необходимы для полного понимания Экхарта.
В 1923 г. были переизданы « Основные проповеди, комментарии, трактаты и защита» Экхарта (также известные как Rechtsfertigung или Мстительный документ). Обороны записали ответы Экхарта против двух инквизиционных деле, возбужденных против него в Кельне, и деталь обстоятельств суда Экхарта. Отрывки из Защиты из народных проповедей и трактатов, описанные Экхартом как его собственные, послужили подтверждением подлинности ряда местных трудов. Хотя остаются вопросы относительно подлинности некоторых произведений на народном языке, нет никаких сомнений в подлинности латинских текстов, представленных в критическом издании.
С 1960-х годов в Германии ведутся споры о том, следует ли называть Экхарта «мистиком». Философ Карл Альберт уже утверждал, что Экхарта следует поместить в традицию философского мистицизма Парменида, Платона, Плотина, Порфира, Прокла и других неоплатонических мыслителей. Гериберт Фишер утверждал в 1960-х годах, что Экхарт был средневековым теологом.
Курт Флаш, член так называемой бохумской школы средневековой философии, решительно выступил против влияния мистицизма Нью Эйдж и «всевозможного эмоционального субъективного мистицизма», аргументируя это необходимостью освободить Экхарта от «мистического потопа». Он видит Экхарта исключительно как философа. Флаш утверждает, что противопоставление «мистики» и «схоластики» неуместно, потому что этот мистицизм (в контексте Экхарта) пронизан духом университета, в котором он возник.
Согласно Хакетту, Экхарта следует понимать как «оригинального герменевтического мыслителя латинской традиции». Чтобы понять Экхарта, он должен быть должным образом помещен в западную философскую традицию, частью которой он был.
Джозия Ройс, объективный идеалист, считал Экхарта представительным примером католических мистиков 13 и 14 веков, «находящихся на грани явной ереси», но без оригинальных философских взглядов. Ройс приписывает Экхарту репутацию оригинальности тому факту, что он перевел схоластическую философию с латыни на немецкий и что Экхарт писал о своих размышлениях на немецком, а не на латыни. Экхарт в целом следовал учению Фомы Аквинского о Троице, но Экхарт преувеличивал схоластическое различие между божественной сущностью и божественными личностями. Согласно Ройсу, самая суть спекулятивного мистицизма Экхарта состоит в том, что если посредством того, что в христианской терминологии называется шествием Сына, божественное всеведение получает полное выражение в вечных терминах, все же остается даже в центре этого всеведения. необходимая тайна самой божественной сущности, которая не порождает и не порождается, но которая все же является источником и источником всего божественного. Для Экхарта Троица - это явленный Бог, а таинственное происхождение Троицы - это Божество, абсолютный Бог.
Мэтью Фокс (1940 г.р.) - американский теолог. В прошлом священник и член Доминиканского Ордена в Римско-католической церкви, Фокс был одним из первых и влиятельных представителей движения, которое стало известно как Духовность Творения. Движение черпает вдохновение в традициях мудрости христианских писаний и философии таких средневековых католических провидцев, как Хильдегард Бингенский, Фома Аквинский, Святой Франциск Ассизский, Юлиан Норвичский, Данте Алигьери, Мейстер Экхарт и Николай Кузанский и другие. Фокс написал ряд статей об Экхарте и книгу под названием « Прорыв: Духовность творения Мейстера Экхарта в новом переводе».
В «Разговоре о сельском пути» Мартин Хайдеггер развивает свою концепцию хайдеггеровской терминологии, или освобождения, от Майстера Экхарта. Ян Мур утверждает, что «Хайдеггер консультировался с Экхартом снова и снова на протяжении всей своей карьеры, чтобы развить или поддержать его собственные мысли».
Французский философ Жак Деррида отличает отрицательную теологию Экхарта от своей собственной концепции различения, хотя Джон Д. Капуто в своей влиятельной книге «Слезы и молитвы Жака Деррида» подчеркивает важность этой традиции для этой мысли.
Мейстер Экхарт стал одним из вечных героев современной духовности, которая процветает на всеобъемлющем синкретизме. Этот синкретизм начался с колонизации Азии и поиска сходства между восточными и западными религиями. Западный монотеизм проецировался на восточную религиозность западными востоковедами, пытаясь приспособить восточную религиозность к западному пониманию, после чего азиатские интеллектуалы использовали эти проекции в качестве отправной точки, чтобы предложить превосходство этих восточных религий. Вначале фигура Мейстера Экхарта сыграла роль в этих событиях и обменах.
Возобновление академического внимания к Экхарту привлекло к его работам благосклонное внимание современных нехристианских мистиков. Самая известная отдельная цитата Экхарта: «Глаз, которым я вижу Бога, - это тот же Глаз, которым Бог видит меня», обычно цитируется мыслителями неоязычества и ультиматистского буддизма как точка соприкосновения этих традиций с христианским мистицизмом.
Первый перевод Упанишад появился в двух частях в 1801 и 1802 годах. На философа 19 века Шопенгауэра повлияли ранние переводы Упанишад, которые он назвал «утешением для моей жизни». Шопенгауэр сравнил взгляды Экхарта с учениями индийских, христианских и исламских мистиков и аскетов :
Если мы обратимся от форм, созданных внешними обстоятельствами, и обратимся к корню вещей, мы обнаружим, что Шакьямуни и Мейстер Экхарт учат тому же самому; только то, что первый осмелился выразить свои идеи прямо и положительно, тогда как Экхарт вынужден облачить их в одежду христианского мифа и адаптировать свои выражения к нему.
Шопенгауэр также заявил:
Будда, Экхарт и я учим, по сути, одному и тому же.
Главной силой взаимного влияния восточных и западных идей и религиозности было Теософское общество, которое также включило Экхарта в свое понятие теософии. Он искал древнюю мудрость на Востоке, распространяя восточные религиозные идеи на Западе. Одной из его характерных черт была вера в «Учителей Мудрости», «существ, человеческих или некогда человеческих, которые вышли за пределы обычных границ знания и сделали свою мудрость доступной другим». Теософское общество также распространяло западные идеи на Востоке, способствуя модернизации восточных традиций и способствуя росту национализма в азиатских колониях.
Теософское общество оказало большое влияние на индуистские реформаторские движения. Основным сторонником этого «неоиндуизма», также называемого «нео-веданта», был Вивекананда (1863–1902 гг.), Который популяризировал свою модернизированную интерпретацию Адвайта-веданты в 19 и начале 20 века как в Индии, так и на Западе, делая упор на анубхаву. («личный опыт») выше авторитета священных писаний. Учения Вивекананды сравнивают с учениями Экхарта.
В 20 - м веке, мысли Экхарта были также по сравнению с Шанкара «s Адвайта Веданты по Рудольфа Отто в его мистицизма Востока и Запада. По словам Кинга, целью этой работы было искупление мистицизма Экхарта в протестантских кругах, попытка «установить превосходство немецкого мистицизма Экхарта над индийским мистицизмом Шанкары».
Теософское общество также оказало большое влияние на буддийский модернизм и распространение этого модернизированного буддизма на Западе. Наряду с HS Олкотт и Анагарика Дхармапала, Helena П. Блаватская сыграл важную роль в западной передаче и возрождение буддизма Тхеравады.
В 1891 году Карл Ойген Нойман, который перевел большую часть Трипитаки, нашел параллели между Экхартом и буддизмом, которые он опубликовал в Zwei buddhistische Suttas und ein Traktat Meister Eckharts ( Две буддийские сутты и трактат Мейстера Экхарта). Д. Т. Судзуки, который присоединился к Теософскому обществу Адьяра и был активным теософом, обнаружил параллели между учением Экхарта и дзен- буддизмом в его мистицизме: христианском и буддийском, проведя сходство между «чистым ничто» Экхарта ( ein bloom nicht) и шуньятой. Шизутеру Уэда, философ школы Киото в третьем поколении и исследователь средневековой философии, в своей статье показал сходство между сотериологией Экхарта и дзен-буддизмом.
Райнер Шурманн, профессор философии, соглашаясь с Дайсэцем Т. Судзуки в том, что между дзен- буддизмом и учением Мейстера Экхарта существуют определенные сходства, также оспаривал утверждение Судзуки о том, что идеи, изложенные в проповедях Экхарта, очень близко подходят к буддийской мысли, «действительно настолько близко, что почти наверняка их можно было бы назвать результатом буддийских спекуляций ". Несколько пояснений Шурманна включали:
Известный гуманистический психоаналитик и философ Эрих Фромм был еще одним ученым, который привлек внимание на Западе к трудам Экхарта, опираясь на многие темы последнего в своем большом корпусе работ. Экхарт оказал значительное влияние на разработку концепции Генерального секретаря Организации Объединенных Наций Дага Хаммаршельда о духовном росте через бескорыстное служение человечеству, как это подробно описано в его книге размышлений под названием Vägmärken (« Знаки »).
В « Айоне», «Исследования феноменологии самости» Карл Дж. Юнг одобрительно цитирует Экхарта в своем обсуждении Христа как символа архетипического « я». Юнг считает Экхарта христианским гностиком:
Богословие Мейстера Экхарта знает «Божество», о котором нельзя говорить никаких качеств, кроме единства и бытия; он «становится», он еще не является Владыкой самого себя, и он представляет собой абсолютное совпадение противоположностей: «Но его простая природа состоит из форм, бесформенных; становления бесформенным; существ, не имеющих; вещей, лишенных вещей» и т. д. С точки зрения человеческой логики, противоположности эквивалентны бессознательному, поскольку сознание предполагает разделение на субъект и объект и отношение между ними. (Стр. 193.)
Как Божество по своей сути бессознательно, так и человек, живущий в Боге. В своей проповеди о «Бедных духом» (Мф. 5: 3) Майстер говорит: «Человек, который страдает этой бедностью, имеет все, чем он был, когда он жил ни в каком смысле ни в себе, ни в истине, ни в жизни. в Боге. Он настолько уединен и лишен всякого знания, что в нем нет живого знания о Боге; ибо, пока он стоял в вечной природе Бога, в нем не жил другой: то, что там жил, было самим собой. И поэтому мы говорим этот человек так же пуст от своего собственного знания, как и тогда, когда он был ничем; он позволяет Богу работать с тем, что он хочет, и он стоит пустым, как когда он пришел от Бога ». Поэтому он должен любить Бога следующим образом: «Любите его таким, какой он есть; не-Богом, не-духом, не-личностью, не-образом; как чистым, чистым, ясным, каким он является, отделен от всякой второстепенности; и в этом Одном позвольте нам погрузиться навеки, из ничего в ничто. Так помоги нам, Бог. Аминь ". (Стр. 193.)
Юнг резюмировал свой взгляд на Экхарта, сказав:
Охватывающий мир дух Мейстера Экхарта знал, без дискурсивного знания, изначальный мистический опыт Индии, а также гностиков, и сам был лучшим цветком на дереве «Свободного Духа», которое процветало в начале одиннадцатого века. век. Вполне возможно, что сочинения этого Учителя будут похоронены на шестьсот лет, потому что «его время еще не пришло». Только в девятнадцатом веке он нашел публику, способную оценить величие его ума. (Стр. 194.)
В «Лестнице Иакова» Луи, друг главного героя, приписывает Экхарту следующую цитату:
Вы знаете, что он [Экхарт] сказал? Единственное, что горит в аду, - это та часть вас, которая не отпускает вашу жизнь; ваши воспоминания, ваши привязанности. Они их все сжигают. Но они тебя не наказывают, - сказал он. Они освобождают вашу душу.... Если вы боитесь умереть и держаться, вы увидите, как дьяволы разрывают вашу жизнь. Но если вы помирились, то дьяволы на самом деле ангелы, освобождающие вас с Земли.
В Z213: Exit, написанном Димитрисом Льякосом, та же цитата, приписываемая Экхарту, представлена в несколько иной формулировке:
Горят ваши собственные и ваши воспоминания, и вы не хотите их оставлять. Все сгорит до конца, вы страдаете, но вас никто не наказывает, они просто освобождают вашу душу. Не бойтесь, потому что, пока вы боитесь смерти, они разорвут вашу душу, как демоны. Только успокойтесь, и вы увидите ангелов, которые освобождают вас, и тогда вы будете свободны.
В книге Эндрю Дэвидсона «Горгулья » Экхарт упоминается в рассказе Марианны Энгель (неназванной) главной героине о ее днях в монастыре Энгельталь:
Мейстер Экхарт даже не признавал, что Бог добр.... Позиция Экхарта заключалась в том, что все хорошее может стать лучше, а все, что может стать лучше, может стать лучшим. Бога нельзя назвать «хорошим», «лучшим» или лучшим, потому что Он превыше всего. Если человек говорит, что Бог мудр, он лжет, потому что все мудрое может стать мудрее. Все, что человек может сказать о Боге, неверно, даже если он называет Его именем Бога. Бог - это «сверхсущественное ничто» и «трансцендентное Существо»... за пределами всех слов и за пределами всякого понимания. Лучшее, что может сделать человек, - это хранить молчание, потому что всякий раз, когда он болтает о Боге, он совершает грех лжи. Истинный мастер знает, что если бы у него был Бог, которого он мог бы понять, он бы никогда не считал Его Богом.
На Экхарта также ссылаются в романе Дж. Д. Сэлинджера « Фрэнни и Зуи». В письме к Зуи Бадди говорит:
Я не могу помочь думать, что ты сделал бы чертовски сайт лучше отлаженный актера, если Сеймур, и я не бросил в Упанишадах и Алмазной сутры и Экхарта и всех наших других старых любовей с остальной частью рекомендуемого чтения, когда вы были небольшой.
Третья часть симфонии Harmonielehre Джона Адамса (1985) называется «Мейстер Экхарт и шарлатан», в которой изображен мистик, плывущий в космосе с дочерью композитора Эмили (по прозвищу Кваки) на спине, шепчущей ему на ухо секреты грации.
Экхарт Толле цитирует Мейстера Экхарта в «Силе настоящего»: «Время - это то, что не дает свету достичь нас».
Публикация современного критического издания произведений Экхарта на немецком и латинском языках началась в 1936 году и почти завершена.
Одна из трудностей латинских сочинений Экхарта состоит в том, что они явно представляют лишь небольшую часть того, что он планировал написать. Экхарт описывает свои планы по написанию обширного Opus Tripartitum ( Работа из трех частей). К сожалению, все, что существует сегодня от первой части, работы с предложениями, - это пролог, иллюстрирующий первое предложение (причем Экхарт намеревается, что только первая часть состоит из более чем тысячи предложений). Второй части, называемой « Работа над вопросами», больше не существует. Третья часть, « Работа комментариев», является основным сохранившимся латинским произведением Экхарта, состоящим из пролога, шести комментариев и пятидесяти шести проповедей. Раньше считалось, что эта работа была начата, когда Экхарт находился в Париже между 1311 и 1313 годами; однако недавние открытия рукописей означают, что большая часть того, что сохранилось, должна быть датирована до 1310 года.
Таким образом, сохранившиеся латинские произведения:
Вопросов относительно подлинности средневерхненемецких текстов, приписываемых Экхарту, гораздо больше, чем для латинских текстов. Проблемы заключаются не только в том, следует ли считать конкретную проповедь или трактат подлинным или псевдонимным, но также, учитывая большое количество рукописей и фрагментарность многих из них, можно ли вообще установить текст для некоторых из них. предметы принимаются как подлинные. Проповеди Экхарта - это версии, записанные другими по памяти или из заметок, а это означает, что вероятность ошибки была намного больше, чем для тщательно написанных латинских трактатов.
Критическое издание произведений Экхарта традиционно считало подлинными 86 проповедей, основываясь на исследовании, проведенном его редактором Йозефом Квинтом (1898–1976) в течение 20 века. Из них Проповеди 1–16b подтверждаются прямым цитированием в Защите. Проповеди 17–24 настолько близки по тексту к проповедям на латыни, признанным подлинными, что их принимают. Проповеди 25–86 труднее проверить, и суждения выносятся на основе стиля и содержания. Георг Стир стал редактором в 1983 году. В период с 2003 по 2016 год критическое издание под руководством Георга Стира добавило еще 30 проповедей на народном языке (№№ 87–117) в томах 4.1 и 4.2. Поскольку существует шесть проповедей в версиях A и B (5a-b, 13-13a, 16a-b, 20a-b, 36a-b и 54a-b), окончательное количество проповедей на народном языке составляет 123 (пронумерованных последовательно от 1 до 117.).
Когда Франц Пфайффер опубликовал свое издание произведений Экхарта в 1857 году, он включил семнадцать трактатов на местном языке, которые, как он считал, были написаны Экхартом. Однако современные ученые гораздо более осторожны, и критическое издание признает подлинными только четыре народных трактата Экхарта: