Войти
| Марко Паллис | |
|---|---|
| Родившийся | ( 1895-06-19)19 июня 1895 г. Ливерпуль, Англия |
| Умер | 5 июня 1989 г. (1989-06-05)(93 года) |
| Национальность | Британский |
| Известен | Письма о Тибете |
Marco Александр Паллис (19 июня 1895 - 5 июня 1989) был греческий - британский писатель и альпинист с близкими принадлежность к традиционализм. Он написал труды о религии и культуре Тибета.
Он родился в Ливерпуле 19 июня 1895 года и был младшим сыном богатых и космополитичных греческих родителей. Паллис получил образование в школе Харроу и Ливерпульском университете, где изучал энтомологию. В 1911 году он отправился в Британскую Гвиану для изучения насекомых, а в 1912 году он присоединился к греческой кампании против Османской империи во время первой из Балканских войн. Во время осады Янины, родового города семьи Паллис, он работал в полевом госпитале в Арте.
Во время Первой мировой войны Паллис первоначально помогал Армии спасения в регионе вдоль реки Сава в Сербии. В 1916 году он поступил на службу в британскую армию и получил должность армейского переводчика в Македонии. Малярия и сильное воспаление правого глаза прервали его службу в Македонии. После длительного выздоровления на Мальте Паллис подал заявление и был принят гренадерской гвардией. Получил начальную подготовку, затем повышение квалификации пулеметчика. В 1918 году его в звании подпоручика отправили воевать в окопах Западного фронта. Во время битвы при Камбре, во время атаки, убившей его капитана и первого лейтенанта, Паллис получил ранение в колено и был вынужден уйти из боя.
После войны Паллис поднялся и исследовал свое раненное колено, вопреки предписаниям врачей. Он отправился в экспедиции в Арктику, Швейцарию, Доломиты, Сноудонию, Пик Дистрикт и Шотландское нагорье, когда был ближе к дому. В 1933 году Паллис возглавил небольшую группу альпинистов в районе Киннаура, одной из окраин Гималаев. Рядом с деревней Нако, на границе с Тибетом, Паллису и его команде удалось совершить первое восхождение на Лео Паргиал (22 280 футов).
В 1936 году Паллис вернулся в Гималаи во главе другой экспедиции. Его группа сначала отправилась в Сикким, «вестибюль Тибета», где их неспособность подняться на вершину Симву (22 360 футов) была, по крайней мере для Паллиса, более чем компенсирована их встречей со святым аббатом Лахена в в котором, по словам Паллиса, «разум, сострадание и инициатический авторитет отражались в равной степени».
Из Сиккима Паллис надеялся перейти границу в собственно Тибет, но из-за политических обстоятельств получить необходимые разрешения было невозможно. Вынужденный изменить свои планы, он решил вместо этого отправиться в Ладакх. Его сопровождали его близкий друг Ричард Николсон и еще один член их альпинистской группы, доктор Роберт Роаф. Оказавшись в Ладакхе, они отказались от западной одежды в пользу чуба и приняли максимально тибетский образ жизни. «Это был наш способ сказать нашим хозяевам:« Мы хотим быть одними из вас. Пожалуйста, не принимайте ничего необычного от нашего имени. Мы любим вашу традицию и надеемся, что она не будет опрометчиво изменена. Мы нашли средства настройки. себя на его пути ».
К тому времени Паллис считал себя «паломником» тибетского буддизма, и как в Сиккиме, так и в Ладакхе он получил религиозное образование непосредственно от квалифицированных инструкторов в рамках живой традиции. Он посвящает свои Вершины и лама четырех учителей в частности, «великий созерцатель, настоятель Lachhen, почтенный Дав, казначей из Spituk, почтенный Konchhog Gyaltsan из P'hiyang и почтенный Геше Вангьял из Дрепунга, Лхаса, которые по моему на благо и на благо всех существ приводится в движение Колесо Доктрины ».
Вторая мировая война не помешала дальнейшим поездкам до 1947 года, когда Паллис и Ричард Nicholson смог посетить тибетский хартленд до наступления китайского вторжения. Они много путешествовали по тибетской провинции Цанг, стремясь осуществить свое общее желание «впитать дух Традиции на собственном опыте». В течение своего пребывания они смогли установить контакт с каждой из четырех основных школ тибетского буддизма ( Гелугпа, Ньингмапа, Кагьюдпа и Сакьяпа ), посетив такие святые места, как древний монастырь Пел Сакья, резиденцию Сакьяпы и т. сокровищница всех искусств в их лучших проявлениях », а также монастырь Ташилунпо, резиденция Панчен-ламы и один из четырех великих монастырей Гелугпа.
После своего отъезда с Тибетского плато Паллис почти четыре года жил в Калимпонге, Индия, прежде чем вернуться в Англию в 1951 году. Калимпонг был тогда центром литературной и культурной деятельности, а также убежищем для многих из тех, кто был вынужден покинуть Тибет. За это время у Паллиса сложились прочные отношения, включая знакомство с тогдашней королевой Бутана и ее семьей, которую он позже посетил в Англии, и с бывшим наставником Далай-ламы Генрихом Харрером, с которым Паллис позже сотрудничал в разоблачении писателя-мошенника Сирила. Хоскин, он же « Лобсанг Рампа ». Находясь в Калимпонге, Паллис также встретился с Великой Королевской Матерью Далай-ламы и установил тесные отношения с настоятелем соседнего монастыря Тарпа Чолинг.
После политических потрясений в Тибете в 1950-х годах Паллис стал активно участвовать в делах Тибетского общества, первой западной группы поддержки, созданной для тибетского народа. Паллису также удалось разместить в своей лондонской квартире членов тибетской диаспоры. Паллис также завязал отношения с молодым Чогьямом Трунгпа, который только что приехал в Англию. Трунгпа попросил Паллиса написать предисловие к первой автобиографической книге Трунгпы «Рожденные в Тибете». В знак признательности Трунгпа выражает Паллису «благодарную благодарность» за «огромную помощь», которую Паллис оказал в завершении книги. Далее он говорит, что «мистер Паллис, дав согласие на написание предисловия, посвятил много недель работе по окончательному приведению книги в порядок».
Паллис изучал музыку у Арнольда Дольметча, выдающегося возродителя ранней английской музыки, композитора и исполнителя, и считался «одним из самых преданных протеже Дольмеча». Вскоре Паллис обнаружил любовь к старинной музыке, в особенности к камерной музыке шестнадцатого и семнадцатого веков, и к альту да гамба. Даже во время восхождения в районе водораздела Сатледж-Ганг он и его музыкально настроенные друзья не преминули взять с собой свои инструменты.
Паллис преподавал виолончель в Королевской музыкальной академии и воссоздал ансамбль English Consort of Viols, который он впервые сформировал в 1930-х годах. Это был один из первых профессиональных коллективов, посвятивших себя сохранению ранней английской музыки. Они выпустили три пластинки и совершили несколько концертных туров по Англии и два тура по США.
Согласно обзору New York Times, их концерт в Ратуше в апреле 1962 года «был настоящим музыкальным наслаждением», музыканты обладали «ритмической плавностью, которая придала музыке элегантность и достоинство». Паллис также опубликовал несколько композиций, в основном для виолы, и написал об истории виолы и ее месте в ранней английской музыке.
Королевская музыкальная академия в знак признания его вклада в развитие старинной музыки присудила Паллису почетную стипендию. В восемьдесят девять лет его Ноктюрн Эфемера был исполнен в Королевском зале Елизаветы в Лондоне; его племянница пишет, что «он смог выйти на сцену, чтобы принять аплодисменты, которые он делал со своей обычной скромностью». Когда он умер, он оставил незаконченным оперу, основанную на жизни Миларепы.
Паллис назвал «традицию» лейтмотивом своего письма. Он писал с точки зрения того, что стало называться традиционалистской или перенниалистской школой сравнительного религиоведения, основанной Рене Геноном, Анандой К. Кумарасвами и Фритьофом Шуоном, каждого из которых он знал лично. Как традиционалист, Паллис принял на себя «трансцендентное единство религий» (название знаковой книги Шуона 1948 года), и отчасти это понимание дало Паллису понимание внутренней природы духовной традиции Тибета, его избранной любви. Он часто писал статьи в журнале « Исследования сравнительного религиоведения» (наряду с Шуоном, Геноном и Кумарасвами) как на темы тибетской культуры и религиозной практики, так и на философию перенниализма.
Паллис опубликовал три книги за почти сорок лет. Его первая книга «Пики и ламы» (1939), упомянутая ранее, повествует о том, «как через различные эпизоды гималайских путешествий был получен доступ к традиционному миру буддизма в его тибетской ветви, все еще целостному и живому». За этим последовали «Путь и гора» (1960) и «Буддийский спектр» (1980), оба сборника эссе, в которых делается попытка рассмотреть «ряд буддийских тем первостепенной важности таким образом, чтобы восполнить…». когерентное представление о мире и человеческой судьбе, реализуемой в этом мире, как видно из буддийских глаз»несколько из Паллиса эссе были также включено в Jacob Needleman «s Меча гнозиса. После своего последнего путешествия в Тибет, живя в Калимпонге, Паллис написал небольшую книгу на тибетском языке, посвященную опасностям, создаваемым для Тибета посягательством на современную культуру. Помимо написания собственных сочинений, Паллис переводил буддийские тексты на греческий язык и переводил с французского на английский труды своих коллег-традиционалистов Рене Генона и Фритьофа Шуона. Некоторые из собственных работ Паллиса также были переведены на итальянский, французский, испанский и турецкий языки.
С момента публикации его первой книги шестьдесят шесть лет назад поколения ученых и студентов обращались к Паллису за пониманием буддизма и Тибета. Его работы цитируют такие писатели, как Генрих Харрер, Генрих Циммер, Джозеф Кэмпбелл, Томас Мертон, Роберт Эйткен и Хьюстон Смит. Несмотря на такое признание ученых, также верно, как утверждает Гарри Олдмидоу, что «Паллиса не интересовали исследования ради самих себя, ни какое-либо чисто теоретическое понимание доктрины: его работа всегда соответствовала требованиям самой духовной жизни.. [Его эссе] должны быть интересны не только тем, кто стоит на буддийском пути, но и всем духовным путникам ». Хьюстон Смит выражает аналогичное суждение, когда заявляет: «Хотя Паллис уважает ученость, он не считает себя буддийским ученым... Он сосредотачивается на ключевых буддийских учениях и раскрывает их сущностное и экзистенциальное значение. В этом проекте он регулярно обращается к другим традициям, особенно христианству... Результат полностью удовлетворительный. Для понимания, а для понимания красоты требуется, чтобы оно было эффективным, я не нахожу автора буддизма, превосходящего его ". Венделл Берри, Гэри Снайдер и Роберт Эйткен поддержали переиздание классической книги Паллиса « Пики и ламы», которую Венделл Берри назвал «лучшей книгой в моем ограниченном чтении, связывающей одну из форм буддизма с поддерживающей культурой». [Это] полезно для всех, кто интересуется тем, что представляет собой или может быть традиционная культура, и как такая культура может сохраниться ».
Марко Паллис «удалился на Небесные поля» 5 июня 1989 года. Питер Талбот Вилкокс, писавший для Independent, завершает некролог своего друга следующими словами:
Остается рискнуть сделать краткий комментарий: он был и остается великим учителем... кто понимал жизнь и жизнь грядущую; в чьем присутствии непреодолимые трудности стали менее пугающими; Который брал на себя бесконечные заботы, чтобы помочь тем, кто доводил до него свои проблемы; тот, для кого духовные поиски в молитве были единственной необходимостью, кто своей собственной жизнью продемонстрировал обоснованность и истинность традиционных учений; и что, как бы они ни были выхолощены модернизмом, они остаются единственными действительными критериями для тех, кто, как он выразился, имеет уши, чтобы слышать. Его жизнь была празднованием «Брака мудрости и метода»: так называется одно из его эссе.
