Войти
История христианской мысли показывает, что христианство с самого начала включал концепции как инклюзивности, так и эксклюзивности. Он подчеркивал эти идеи по-разному, в разное время, и это было к практике преследований, так и терпимости. Ранняя христианская мысль утвердила скую христианскую идентичность, определила ересь, отделилась от полизма и иудаизма и изобрела суперсессионизм. В начале 300-х годов христианская мысль вступила в эпоху «триумфа», когда обращение Константина считалось доказатель того, что битва с язычеством была выиграна на Небесах. Спустя столетия после того, как христианство стало официальной религией Рима, некоторые ученые говорят, что христианство стало религией преследований, в то время как другие говорят, что такие эпизоды были редкостью. Вовремя «Золотого века христианской мысли» четвертого века Августин написал письмо, поддержало использование принуждения, которое было в последующие века для оправдания преследований.
После падения Римской империи христианская мысль сосредоточилась больше на сохранении, чем на происхождении. Христианство стало через посредство образования и распространились миссионерские усилия на Британские острова, включая Ирландию и Шотландию, а также на германские племена континента. Примером этойэпохи мысли являются Григорий Великий, святой Бенедикт, вестготская Испания, иллюстрированные рукописи и прогресс в медицинской помощи через монахов. Хотя корни суперсессионизма и богоубийства можно проследить до христианской мысли второго века, евреи средневековья жили в основном мирно вместе со своими христианскими соседями из-за учения Августина о том, что их следует оставить в покое. В раннем средневековье христианская мысль о вооруженных силах и участии в войне сместилась, чтобыприспособиться к крестовым походам, изобретенная рыцарство и посвященные ему новые монашеские ордена. На большей части Средневековья не существовало единой христианской мысли.
Р. И. Мур называет 1100-е годы высокого средневековья "поворотными". Феодальные короли начали закладывать основы того, что станет их современными нациями, сосредоточив власть в себе и в своем национальном государстве. Чтобы обеспечить этого общества, преследований, которые защищают другие общества. Христианскаямысль, как и литераторы, играла вспомогательную роль, узаконивая эти взгляды и действия. В 1200-х годах в иудео-христианских отношениях произошел поворотный момент, который привел к изгнанию и другому жестокому обращению с евреями. Большинство епископов и пап были подготовлены юристами, а не теологами, и христианская мысль стала не более чем продолжением права, которое пренебрегало идеями справедливости и универсальности. Ересь стала религиозной, политической и социальной проблемой. Реакция наэто включает гражданские беспорядки, которые приводят к средневековым инквизициям. Раньше ересь обвиняли исключительно епископов, но к концу XI века ситуация изменилась. Примером может служить альбигойский крестовый поход. Многие считают это доказательством склонности христианства к нетерпимости и преследований, в то время как другие ученые говорят, что это проводилось светскими властями в их собственных целях.
Позднее средневековье используется упадком папской власти и церковноговлияния, приспосабливаемость к светской власти становится все более и более аспектом христианской мысли. Современные инквизиции были созданы в позднем средневековье по особому запросу испанских и португальских правителей. Там, где средневековая инквизиция имеет ограниченную власть и влияние, власть современного «Священного трибунала» была взята на себя, расширена и увеличена властью государства до «одной из самых грозных машин разрушения, которые-либо существовали». Во время северных крестовыхпоходов христианская мысль о обращении сместилась к прагматическому принятию обращения, полученного посредством политического давления или военного принуждения, хотя теологи периода продолжали писать, что обращение быть добровольным.
Ко времени ранней Реформации (1400 - 1600) убеждения сформировались среди первых протестантов, которые положили начало концепциям религиозной свободы и религиозная терпимость была необходима. Ученые говорят, что толерантностьникогда не была широко используемой обществом, западными обществами, и что исторически несколько выдающихся личностей действительно боролись за нее. На Западе деятели христианской реформации, позднее и литераторы Просвещения, выступали за терпение в столетие, во время и после Реформации и в эпоху Просвещения. Современные христиане в целом согласны с тем, что терпимость предпочтительнее конфликта и что ересь и инакомыслие не заслуживают наказания. Несмотря на это систематизированноеправительствоподдерживало преследование меньшинств, изобретение на Западе в Средние века для власти в государстве, распространилось по всему миру. Социология указывает на то, что толерантность и преследование попытками контекста и групповой идентичности, а не идеологии.
Христианская мысль в течение первых трех столетий находилась в процессе определения того, что значит быть христианином, и для того, чтобы отличить себя от язычества и иудаизма, две концепцииортодоксальных y и гетеродокси развились. Была попытка примирить еврейскую историю основания, христианское евангелие апостолов и греческую традицию познания божественного через разум, но суть христианской ортодоксии обнаружена во все более однородном каноне писаний, которые считались апостольскими, которые были широко распространены как таковые, и основанные на них.
Преследования и терпимость являются результатом изменчивости, состояния инаковости и вопроса отом, как правильнопоступать с те, кто находится «вне» идентичности. Как и другие авраамические религии, христианская мысль с самого начала включается в себя два идеала, которые повлияли на христианскую реакцию на инаковость: инклюзивность (также называемая универсальностью ) и исключительность, или как Дэвид Ниренберг это их, наши «взаимные способности к сосуществованию и насилию». Во всех авраамических традиций существует внутреннее противоречие междуисключительностью иинклюзивностью. Обе концепции очевидны на протяжении всей истории христианской мысли.
Хусто Л. Гонсалес прослеживает три жилы христианской мысли, зародившейся во втором веке: из Карфагена, Тертуллиана Юрист писал о христианстве как о откровении Закона Божьего. Из плюралистического города Александрия Ориген писал об общности философии и теологии, разума и откровения, рассматривая христианство как интеллектуальное стремление кнепостижимой Истине. ВМалой Азии и Сирии Ириней видел христианство как Бога, действующего в истории человечества через его пастырскую работу по достижению людей с любовью Бога. Эти мыслительные потоки продолжались на протяжении всей христианской истории и повлияли на отношение и практику терпимости и преследований.
Ранние христианские сообщества были очень инклюзивными с точки зрения социальногорасслоения. и других социальныхкатегорий, в гораздо большей степени, чем римские добровольные ассоциации. Неоднородность характеризовала группы Павла, и роль женщин была намного больше, чем в любом из форм иудаизма или язычества, существовавших в то время.. Ранним христианам было сказано любить других, даже против, христиане всех слоев общества, называли друг друга «братом» и «сестрой». Эти концепции и практики лежат в основе раннехристианской мысли, остались центральными и могутрассматриваться как ранниепредшественники современных концепций толерантности.
По мнению религиоведа Гая Струмса, эти ранние группы представляют собой часть предыстории толерантности как концепции. Струмса говорит, что христианская мысль эпохи одновременно представляет собой инклюзивность и одновременно изобретает концепцию ереси. Тертуллиан (155–200 гг. Н. Э.) Был христианским интеллектуалом, юристом из Карфагена в Африке конца второго века, выступал зарелигиозную терпимость. Перваяочередь Иоанн Норт говорит, что стал Римом второго века, что христианство должно быть допущено на религиозную «рыночную площадь». С другой стороны, Г.Строумса говорит, что Тертуллиан также знал, что сосуществование означает соревнование, поэтому он попытался делегировать это соревнование, в то же время он выступал за терпимость. Точно неизвестно, когда Тертуллиан написал свой Apologeticus pro Christianis, но это было в ту же эпоху, когда Ириней (130–202 гг. Н.э.)написал Adversus Haereses, и Иустин Мученик (100–165 гг. Н. Э.) Написал Первое извинение против еретиков. Историк цитирует Алена Ле Буллюка, которая говорит, что именно в этом периоде использования «еретик» в христианской мысли и писаниях меняется с нейтрального на уничижительное.
Исследователь Нового Завета Эрик Осборн утверждает, что Иустин Мученик, который видел в христианстве воплощение своего прежнегоплатонизма и, как правило,приписывают новые концепции ереси в христианской мысли, не просто пишет полемикой. Он говорит, что Джастин пишет только для того, чтобы ответить на возражения, с которыми сталкиваются его друзья, чтобы защитить этих друзей от жестокого обращения и смерти. Он цитирует Джастина в письме к императору.
Идея вытеснения определяет «двумя вызовами: (1) что народ Израиль утратил свой статус народа Божьего из-занепослушания; и (2) новозаветнаяцерковь, таким образом, стала истинным Израилем. и наследник обещаний, данных народу Израиля ». Он имеет три формы: карательный, экономический или структурный суперсессионизм. Карательный суперсессионизм - это «жесткая» форма суперсессионизма, который рассматривается как наказание от Бога. Экономический суперсессионизм - это умеренная форма Божьего домостроительства: его план в истории по роли народа Божьего »от этнической группы к универсальной группе. Третьяформа - это взгляд на Библию. Вилахцитирует Крейга Сулена, утверждающий, что структурный суперсессионизм основан на концепции приоритета Нового Завета, который игнорирует или удаляет первоначальный смысл ветхозаветных отрывков.
Нет согласия относительно того, когда начался суперсессионизм, но Майкл Дж. Влах говорит что историки в целом с тем, что оно возникло рано. Некоторые утверждают, что это началось после восстания в Новом Завете, некоторые говорят, что это началось послевосстания Бар-Кохбы в 135 г. РазрушениеИерусалима римлянами в 70 г. и снова в 135 г. оказало глубокое влияние на иудейско-христианские отношения. Многие считали иудеев-христиан-предателями из-за того, что они говорят свои братьев, и Влах, что суперсессионизм вырос из тех событий. Такие ученые, как У. К. Кайзер-младший считает четвертый век после Константина истинным началом вытеснения, потому что именно тогда произошел сдвиг в христианской мысли об эсхатологии. Церковь взяла своеобщепринятое традиционное толкование Откровения 20: 4-6 (Милленниализм ) и свою надежду на тысячелетнее земное правление Мессии на земле с центром в Иерусалиме, правление с искупленным Израилем, и заменил его «Исторической и аллегоризованной версией, которая установила церковь» вместо метафорического Израиля.
Проследить корни суперсессионизма в Новом Завете проблематично, поскольку, согласно Влачу, «нет единого мнения» о том, что суперсессионизм вообще являетсябиблейской доктриной. Влач говорит, что чья-топозиция по этому поводу имеет исходными данными, чем какой-либо предположительно библейской герменевтикой. Это самое большое число аргументов в пользу суперсессионизма является самым началом, которое приводит к выводам и выводам, а не на библейских текстах. В ранней церкви рост использования греческой философской интерпретации и аллегории позволил сделать выводы тем, которые сделал Тертуллиан, когда он аллегорическиинтерпретировал утверждение «старший будет служитьмладшему» относительно сыновья-близнецы Исаака и Ревекки (Бытие 25.23 ), чтобы Израиль будет означать церковь.
Однако Влач утверждает, что у церкви также «всегда были убедительные библейские причины в обоих случаях». Заветы, чтобы верить в будущее спасение и восстановление народа Израиля ». Следовательно, суперсессионизм никогда не был официальной доктриной и никогда не поддерживался повсеместно. Альтернативойсуперсессионизму является широко распространенный взгляд первыхдвух веков, также известный как миллениализм. Стивен Д. Агуцци говорит, что суперсессионизм по-прежнему считался «нормативной точкой» в ранней церкви, как Юстин, Варнава и Ориген, и был частью христианской мысли на протяжении большей части истории церкви.
идея имеет важное значение в христианской мысли, потому что «нельзя отрицать, что антиеврейские уклон часто идут об руку с восприятием, теология за ущерб», и многиееврейские писатели прослеживать антисемитизмом, и последствия этогоВторой мировой войны, в это мнение среди христиан. Джон Гейджер проводит различие между антисемитизмом девятнадцатого века и антииудаизмом второго века, однако есть те, кто считает ранний анудаизм и более поздний антисемитизм то же. [sv ] рассматривает развитие антисемитизма как часть смены парадигмы, которая произошла в ранней современности в результате нового научного акцента на «освобождении разума отБиблии». Этот сдвиг в мышлении изменил христианское богословие, особеннов отношении евреев: «процесс« освобождения разума »от Библии...
Богоубийство как главное обвинение против евреев впервые появляется в сильно риторическом стихотворении Мелито., из которого сохранились лишь несколько фрагментов. Она вернулась в мышление шестого века и снова в средние века.
Христианская мысль все еще была зародился в 313 году, когда после битвыу Мильвийского моста Константин I (вместе со своимсоправителем Лицинием ) издал Миланский о предоставлении религиозной терпимости христианской вере. Указал не только христианам от религиозных преследований, но и все религии, позволяя любому поклоняться божеству по своему выбору. После 320 г. Константин поддержал христианскую церковь своим покровителем, построил несколько илик для христианской церкви и наделил ее землей и другимибогатствами. Он объявил гладиаторские шоу вне закона, разрушил храмы иразграбил еще больше и использовал яростную риторику против нехристиан. Но он никогда не проводил чистку. «Он не наказывает язычников, евреев, евреев, евреев».
Не внося личного вклада в христианскую мысль, первый христианский римский император сильное влияние на него через пример его собственного совести, его политики и различных методов, которые он созвал. Христианская мысль во времена Константина считала, чтохристианская мысль во времена Константина считала, что Иисус Христианскоймыслью во времена Константина считал, что оно произошло с окончательным завершением небесной победы - хотя христиане составляли всего от пятнадцати до восемнадцати процентов населения империи.
После Константина христианство постепенно стало доминирующей религией в Римской империи. По мнению многих историков, Константиновский сдвиг превратил христианство из преследуемой религии в преследующую религию.Однако утверждение о том, что произошло константиновский сдвиг, оспаривается.Богослов Питер Лейтхарт утверждает, что был «короткий, неоднозначный« константиновский момент »в начале четвертого века», но что «не было постоянного, эпохального« константиновского сдвига »». Зальцман и др. Говорят, что в Риме четвертого века было социологическое, политическое, экономическое и религиозное соперничество, порождающее напряженность и вражду между различными группами, но христиане, уделятьбольше внимания ереси, чем язычникам.
Историки и богословы называют четвертый век «золотым веком» христианской мысли. Такие фигуры, как Иоанн Златоуст, Амвросий, Иероним, Василий, Григорий Назиан, Григорий из Нисского и плодовитого Августина, все они неизгладимый след в христианской мысли и истории. В первую очередь они былизащитниками православия. Они писали философию и теологию, а также апологетикуи полемику. Некоторые из них оказали долгосрочное влияние на толерантность и преследование христианской мысли.
Христианская мысль четвертого века находилась во власти конфликтов между ортодоксией и инакомыслием и ересью. На Востоке существовала полемика по поводу арианства с его дебатами о формулах Троицы, которые длились 56 лет. В центре спора был «поборникортодоксии» Афанасий. Он был изгнан из своего епископства в Александрии в336 году арианами, вынужден был уйти в изгнание и прожил большую часть своей жизни в цикле вынужденного переселения. Спор стал политическим после смерти Константина. Афанасий умер в 373 году, но его ортодоксальное учение оказало большое влияние на Западе и на Феодосия, который стал императором в 381 году. Также на Востоке Иоанн Златоуст, епископ Константинополя, наиболее известный благодаряиспользованию его блестящего ораторского искусства и его экзегетические работы о моральномдобре и социальной ответственности, данные «Беседы против евреев», которые являются почти чистой полемикой, с теологией за ущерб (также известный как суперсессионизм ), который он либо самостоятельно, либо из второго века сочинения Мелитона.
К 305 году, после гонений Диоклетиана в третьем веке, многие из тех, кто отрекся от них во время гонений, захотели вернуться в церковь.Североафриканские донатисты отказались принять их обратно в духовенства и осталисьнедовольны римским правительством. Католики хотели стереть все до корки и угодить новому правительству. Донатисты ушли и начали основывать свои церкви. К тому времени, когда Августин стал коадъютором епископа Гиппона в 395 году, донатисты над отделились от католиков. Августин считал, что нельзя использовать принуждать, поэтому он обратился к ним, используя народную пропаганду, дебаты, личное обращение,Генеральные советы и политическое давление. Все попытки провалились. На протяжении десятилетийдонатисты разжигали протесты и уличное насилие, отказывались идти на компромисс, нападали на случайных католиков без предупреждения, нанося серьезные и неспровоцированные телесные повреждения, такие как избиение людей дубинками, отрезание им рук и ног и выбивание глаз.
Империя ответила на гражданские беспорядки силой, и в 408 году в своем письме 93 Августин начал защищать преследованиедонатистов со имперских властей, заявив, что «если бы короли этого мира могли издавать законы противязычников и отравителей, они могли было бы сделать это против также использовать истину. ". Он продолжал говорить, что к вере нельзя принуждать, однако он также включил идею о том, что, хотя« принуждение не может передать истину еретику, оно может подготовить их к тому, чтобы услышать и принять истину ». Августин не пропагандировал религиозное насилие как таковое, но он поддерживал государствоиспользовать принуждение против тех, кого он считал врагами, его авторитет в этом вопросе былбесспорным более тысячелетием в западном христианстве, и, по словам Брауна, «. он обеспечивает основу для оправдания средневековых гонений »
Августин выступал за штрафы, тюремное заключение, изгнание и умеренные порки; тдельных донатистов, он смягчил наказание и всегда выступал против казни еретиков. Согласно Генри Чедвику, Августин «был бы в ужасе от сожжения еретиков»
На западе, в Испании, процветало присциллианство. В 385 г. Присциллиан,епископ в Испании, был первым христианином, казненным за ересь, хотя этот приговор был резко осужден такими видными церковными лидерами, как Амвросий. Присциллиана также обвинили в вопиющей сексуальной аморальности и принятии магии, и, возможно, в его приговоре была замешана политика.
После того, как Константин сделалхристианство приемлемым, политеизм в поздней античности Римская империя пришла в упадок, и есть двавзгляда на то, почему. Согласно Оксфордскому справочнику поздней античности (OHLA), исследователи античности делятся на две категории, придерживаясь либо «катастрофической» точки зрения, либо «долгой и медленной» точки зрения на упадок и конец политеизма. Традиционная «катастрофическая» точка зрения устоявшейся в течение 200 лет; в нем говорится, что политеизм быстро пришел в упадок в четвертомвеке, а в пятом - в результате насильственной смерти в результате решения антиязыкового сопротивленияхристианства, особенно христианских императоров. Современная наука поддерживает точку зрения «долгого и медленного», согласно которой антиязычество не было главной заботой христиан в древности, потому что христиане считали, обращение что Константина показало, что христианство уже победило. Зальцман указывает, что в результате этого «триумфализме» было сделано для четвертого века ипятом века более высоким приоритетом, чем язычество. Это вызвало менее реальный конфликт между христианамии язычниками, чем считалось ранее. Археологи Люк Лаван и Майкл Малриан указывают на то, что современные археологические религиозные религии религиозного религии существуют, как утверждают сторонники тайны, но не в той степени или интенсивности, которые ранее использовались.
Такие законы, как указы Феодосия, свидетельствуют о христианской мысли того периода., дающий«драматический взгляд на радикальные христианские амбиции». Питер Браун говорит, что язык единообразно жесток, анаказания суровые и часто ужасающие. Зальцман говорит, что закон действительно использовался как средство обращения с помощью «кнута и пряника», но необходимо выйти за рамки закона, чтобы увидеть, что люди на самом деле сделали. Власти, все еще были в основном язычниками, не торопились навязывать их, а христианские епископы часто препятствовали их применению. Анти- язычествосуществовало, но согласно [it ], Мишель Рене Зальцман и Марианна Саги, которые цитируют Алана Кэмерона : идея Религиозный конфликт как причина быстрой упадка язычества - чисто историографическая конструкция. Лаван говорит, что христианские писатели придали повествованию о победе широкую известность, но что это не коррелирует с реальными показателями конверсии. Есть много признаков того, что здоровое язычество продолжалось в пятом веке, а в некоторыхместах и в шестом и позже.
Согласно Брауну, христиане возражали против всего, что ставило под сомнение триумфальныйрассказ, в том числе жестокое обращение с нехристианами. Засвидетельствованы разрушения и преобразования храмов, но в небольшом количестве. Археология показывает, что в большинстве регионов, удаленных от императорского двора, конец язычества был проверенным и нетравматичным. Оксфордский справочник по поздней античности говорит, что «Пытки и убийства не были неизбежнымрезультатом подъема христианства». Напротив, границы между сообществами и «сосуществование в духе соперничества» были плавными.Браун говорит, что «в области многобожию не приставали, и за исключением нескольких уродливых случаев местного населения, еврейские общины также прожили столетие стабильного и даже привилегированного существования». Объявил, что не существуют большие группы многобожников по всей Римской империи, были убиты или обращены в христианство под принуждением, а простоисключены из историй, которые христиане писали о себе как о победителях..
После падения Римской империи христианские писатели были больше озабочен сохранением прошлого, чем сочинением оригинальных произведений. Жизнь на Западе вернулась к аграрному прожиточному стилю и где-то в 500-х годах несколько стабилизировалась. Германские племена, свергнувшие Рим, стали новыми правителями, разделив между собойимперию. Григорий Великий стал Папой в 590 году нашей эры, и он послал несколько миссионеров, которые мирно обратилисьв Англию, Ирландию, Шотландию и другие страны. Обучение продолжалось в построенных ими монастырях, которые стали единственным средством образования на следующие несколько столетий. Патрик Вормолд указывает на ирландских и английских миссионеров, посланных в то, что им стало Священной Римской империей, а Германия, думала о язычникахматериковой части материка с « интересом, симпатией, а иногда даже восхищением ».
На протяжении большей части историипобедители войны навязывали свою религию, однако недавно покоренный народ германского племена постепенно принял христианство, религию побежденного Рима. Это привело к широкому процессу культурных изменений, который длился следующие 500 лет. То, что было сформировано единством классического мира и христианства, теперь было перенесено в германскую племенную культуру, темсамым сформировав новый синтез, который стал западноевропейским христианским миром. В то время церковь имела огромноевлияние благодаря бесконечной приверженности и работе духовенства и «мощному влиянию христианской системы верований» на людей.
Эригина не была крупным богословом, но в 870 г. он написал «О разделении природы», в котором предвидел современный взгляд на предопределение, отрицающий, что Бог предопределил кого-либо на грех и проклятие. Его смесь рационализма инеоплатонического мистицизма окажет влияние на более позднюю христианскую мысль, хотя его книги были запрещены Римско-католической церковью в 1681 году.
Согласно Анне Сапир Абулафия, «Большинство ученых согласятся с тем, что, за явным исключением вестготской Испании (в седьмом веке), евреи в латинском христианском мире жили относительно мирно со своими христианскими соседями на протяжении большей части Средний возраст."Разрозненное насилие по отношению к евреям иногда происходило во время беспорядков, возглавляемых толпами, местнымилидерами и духовенством более низкого уровня без поддержки церковных лидеров или христианской мысли. Джереми Коэн говорит, что историки в целом согласны с тем, что это связано с католическими взглядами на евреев до 1200-х годов руководствовался учением Августина Гиппопотамского (354 г. - 430 г. н.э.). Позиции Августина в отношении евреев с сопутствующимаргументом в пользу их «иммунитета от религиозного принуждения, которым не обладало практически ни одно другое сообщество впосттеодосийскую древность» предшествовала положит ельная оценка еврейского прошлого и его отношения к божественной справедливости и свободе воли человека.. Августин отверг тех, кто утверждал, что евреев следует убивать или насильственно обращать в христианство, говоря, что евреям должно быть разрешено жить в христианских обществах и беспрепятственно практиковать иудаизм, потому что они сохраняли учение Древних Testament и были живыми свидетелями истин Нового Завета.
Григорий Великий обычно считается важным Папой по отношению к евреям. Он очернил иудаизм, но следовал римскому закону и мысли августинцев в отношении того, как следует обращаться с евреями. Он писал против принудительного крещения. В 828 году Григорий IV написал письмо епископам в Галлии и Священной Римской империи, в котором предупреждал, что евреевнельзя крестить насильно. Григорий X повторил запрет. Даже папа Иннокентий III, который обычно находил поведение евреев в христианской общество, чтобы быть «невыносимым», все же согласилось с тем, что евреев нельзя убивать или насильственно обращать, когда он призывал к Второму крестовому походу.
Евреи и их общины всегда были уязвимы. Случайное жестокое обращение, а иногда и настоящее преследование, действительно имели место. Однако их правовой статус, хотя и был нижестоящим,не был небезопасным, как это стало позже, в Средневековье. Они могли апеллировать к властям и делали это, даже иногда апеллируя к самому Папе. Пока трудности y от коронованных голов до беднейших крестьян, приходили в поисках молитв или милостыни, защиты и гостеприимства ».
Вестготские лидеры в Испании подвергали евреев преследованию и попыткам обратить их насильно в течение столетия после 613 г. говорит, что византийские правовые кодексы были методом,используемым для усиления антиеврейских настроений защищал слабых и невинных. Такой рыцарь был посвящен в сан только после того, как доказал свою духовную и военную ценность: облаченный в белое, он давал клятву перед священнослужителем, чтобы поддерживать эти ценности и защищать веру. Рыцарство иногда считают одним из самых странных ответвлений христианского богословия, которое когда-либо развивалось, но оно развивалось в течение столетий крестовых походов. Религиозный аспект рыцарства в конечном итоге был заменен на "courtly love" and devotion to a lady instead of God,and that too was replaced by the development of non-martial courtiers in the High Middle Ages.
Europe 814By contemporarydefinition, religious persecution does not include political actions, however, what is often seen as an event of persecution took place in 782, in what had been Roman Gaul, and would one day be modern France. Charlemagne was king. As king, he advocated Christian principles, had at leastone Christian advisor, and openly supported Christianmissions. The Franks had been fighting the Saxons since Charlemagne's grandfather, with Charlemagne himself beginning in earnest in 772, taking years to finall y defeat them. They made treaties. The events of 782 began when Widukind, the Saxon leader, persuaded a group of Saxons wh and burned at the stake. It was at the same Council of Constance that Paulus Vladimiri presented his treatise arguing that Christian and pagan nationsмогли сосуществовать в мире.
Фратичелли, известные также как «Маленькие братья» или «Духовные францисканцы», были преданными последователями святого Франциска Ассизского. Эти францисканцы выполнили свой обет бедности и видели в богатстве церкви источник коррупции и несправедливости, когда так много людей жили в бедности. Они критиковали мирское поведение многих церковников. Таким образом, Иоанн XXII (1316-1334) объявил Братьев еретиками, которого называл «банкиром Avignon."
The leader of the brethren, Bernard Délicieux (c. 1260–1270 – 1320) was well known as he had spent much of his life batHowever, there is evidence of similar ideals in pre-modern Christian th ought (and other religious thought and philosophy) that can be seen as the long and somewhat torturous "prehistory" of tolerance. Before the modern era, religious intolerance and even persecution were not seen as evils. They were instead, seen as necessary and good for th
