Теология Холокоста

редактировать

Теология Холокоста - это свод теологических и философских дебатов, касающихся роль Бога во Вселенной в свете Холокоста конца 1930-х и 1940-х годов. В основном это встречается в иудаизме. Евреи были убиты в большем количестве, чем другие группы; некоторые ученые ограничивают определение Холокоста еврейскими жертвами нацистов, поскольку только евреи были мишенью для Окончательного решения. Другие включают еще пять миллионов нееврейских жертв, в результате чего общее число составляет около 11 миллионов. Во время Холокоста погибла треть всего еврейского населения мира. Особенно сильно пострадало еврейское население Восточной Европы, которое сократилось на девяносто процентов. Несмотря на то, что было убито непропорционально большое количество еврейских религиоведов, более восьмидесяти процентов от общего числа в мире, виновники Холокоста не просто преследовали религиозных евреев. Большой процент евреев, убитых как в Восточной, так и в Западной Европе, либо не соблюдали правила, либо не получали даже элементарного еврейского образования.

Иудаизм, христианство и ислам традиционно учили, что Бог всеведущ (всезнающий), всемогущий (всемогущий) и всемогущий (всеблагой) по своей природе. Однако эти взгляды явно контрастируют с несправедливостью и страданиями в мире. Монотеисты стремятся примирить этот взгляд на Бога с существованием зла и страданий. Поступая так, они сталкиваются с так называемой проблемой зла. Изящным решением проблемы зла является Дуализм, который предполагает второго Бога со злыми качествами. Менее элегантное решение - предположить, что Бог на самом деле является злым существом, цель которого - увеличить страдания в мире.

В рамках всех монотеистических религий было предложено много ответов (теодицеи ). В свете масштабов развращенности Холокоста многие люди также пересмотрели классические взгляды на этот предмет. В теологии Холокоста часто поднимается вопрос: «Как люди могут иметь какую-либо веру после Холокоста?»

Создана научная литература, в том числе различные антологии и комментарии, которые рассматривают теологию Холокоста как религиозно-культурное явление.

Содержание

  • 1 Ответы ортодоксальных евреев
    • 1.1 Библейское происхождение
    • 1,2 Хареди и Хардал
    • 1,3 Хабад
    • 1,4 Современные ортодоксальные еврейские взгляды
  • 2 Труды выдающихся еврейских богословов
    • 2,1 Ричард Рубенштейн
    • 2,2 Эмиль Факенхайм
    • 2,3 Игнац Майбаум
    • 2,4 Элиэзер Берковиц
    • 2,5 Гарольд Кушнер, Уильям Кауфман и Милтон Стейнберг
    • 2,6 Дэвид Вайс Халивни
    • 2,7 Ирвинг Гринберг
    • 2,8 Эли Визель
  • 3 Теология пост-Холокоста и жестокого обращения с детьми
  • 4 Произведения важные христианские богословы
    • 4.1 Юрген Мольтманн
    • 4.2 Папа Бенедикт XVI
  • 5 Критика
  • 6 См. также
  • 7 Примечания
  • 8 Внешние ссылки

Ответы ортодоксальных евреев

Библейское происхождение

Хотя риски и препятствия были велики, обещание завета, уже заключенного с еврейскими патриархами и для Земли Иср ael, считается вечно запечатанным в святости:

На грани их уничтожения: LeKhaLotam (לכלתם, уничтожать их) также подразумевает KhaLah (כלה, желание и стремление); Бог говорит: «Даже если ты согрешил, Я не презираю тебя, потому что ты все еще хочешь служить Мне» (Ликутей Галахот V).

Многие опознали Гитлера как амаликитянина. Согласно еврейской Библии, Амалек жил в Ханаане : «Амалек живет в южной земле» (Числа 13:29). Израильтянам было велено убить всех, кто жил в Ханаане: «не оставь в живых ничего дышащего» (Второзаконие 19:16), иначе «Я сделаю с вами, как я думал сделать с ними» (Числа 33:56). В частности, Амалек должен был быть уничтожен «с небес» (Второзаконие 25:19). Еврейская Библия приписывает «Аман, сын Хаммедаты Агагитянина» (Есфирь 3: 1), который пытался совершить геноцид еврейского народа, Агагу, царю Амалика, которого израильтяне не смогли убить (1 Царств 15: 9). Согласно этим стихам, Гитлер может рассматриваться как результат этой неудачи.

Харедим и Хардал

Сатмар лидер Джоэл Тейтельбаум пишет:

Из-за своей греховности мы сильно страдали, страдая так же горько, как полынь хуже, чем любой Израиль знал с тех пор, как стал народом... В прежние времена, когда неприятности постигали Иакова, этот вопрос обдумывался и искались причины - какой грех вызвал проблемы - чтобы мы могли исправить это и вернуться к Господь, да будет Он благословен... Но в нашем поколении не нужно далеко искать грех, ответственный за наше бедствие... Еретики приложили все усилия, чтобы нарушить эти клятвы, подняться силой и захватить суверенитет и свободу самостоятельно, раньше назначенного времени... [Они] соблазнили большинство еврейского народа ужасной ересью, подобной которой не было с тех пор, как был создан мир... И так неудивительно, что Господь набросился на гнев... И были также праведные люди, которые погибли из-за беззакония грешников. и развратников, настолько велик был [божественный] гнев.

На другом конце спектра были мессианисты сионисты, которые также считали холокост коллективным наказанием за продолжающаяся неверность евреев Богу. Мордехай Атия был одним из ведущих защитников этой идеи. Цви Иегуда Кук и его ученики, со своей стороны, избегали этой жесткой позиции, но они также теологически связали Холокост с признанием евреями божественного гнева Бога на них. Кук пишет: «Когда приходит конец, а Израиль не осознает его, начинается жестокая божественная операция, которая изгоняет [еврейский народ] из его изгнания.

Хаим Озер Гродзинский в 1939 году заявил, что нацистские преследования евреев виноваты неортодоксальные евреи (Ачиэзер, том III, Вильно, 1939). Элиягу Элиэзер Десслер придерживался подобных взглядов.

Многие харедим раввины сегодня предупреждают, что несоблюдение ультраортодоксальных толкований религиозного закона заставит Бога послать еще один Холокост. Элазар Шах, бывший лидер литовской иешивы Православия в Израиле, сделал это заявление накануне 1991 г. Война в Персидском заливе, заявляя, что будет новый Холокост из-за отказа от религии и «осквернения» Шаббата в Израиле.

Оба Меир Кахане и Авигдор Миллер много писали в защиту Бога во время Холокоста, критикуя отказ европейской еврейской общины от традиционных еврейских традиций. значения.

Хабад

Согласно Менахему Менделю Шнеерсону, седьмому Ребе из Хабада Любавич, нет объяснения того, что человеческий разум может Provide может позволить себе удовлетворительную теодицею Освенцима, особенно никаких объяснений в духе божественного наказания. В его опубликованных дискурсах, например, можно найти следующую критику любой рациональной теодицеи Освенцима.

В наше время уничтожение шести миллионов евреев, которое произошло с такой великой и ужасной жестокостью - ужасное опустошение, подобного которому никогда не было (и никогда не будет, да спасет нас Милосердный!) На протяжении всех поколений. - нельзя рассматривать как наказание за проступки, потому что даже сам сатана не мог составить для этого поколения такое исчисление проступков, которое могло бы оправдать - не дай Бог! - столь суровое наказание. Нет никакого рационального объяснения и никакого объяснения, основанного на мудрости Торы, для Опустошения, ничего, кроме знания, что «так оно возникает в Разуме Моего [Бога]!» и «Это указ передо Мной». И даже тогда это определенно не в смысле божественного желания или сокровенной воли Бога - не дай Бог! - ибо, как сказано в Торе: «Когда человек страдает, что говорит Шехина [Божественное присутствие]?» Моя голова слишком тяжела для меня и т. Д. »[Санхедрин 46a [1]. Это всего лишь «на мгновение, что я оставил тебя» [Ис. 54: 7]). И, конечно же, нет объяснения с точки зрения наказания за грехи. Напротив, всех тех, кто был убит в Пустоши, называют кедошим [святыми]... потому что они были убиты при освящении имени Бога (из-за того, что они евреи) [...]

Тот же подход, в котором все формы рациональной теодицеи категорически отвергаются, это принято Шнеерсоном в его переписке с Эли Визелем (RMM Schneerson, Iggerot Hakodesh, № 8969, 23: 370-71).

В то же время Шнеерсон при случае предположил, что Холокост можно сравнить с хирургией. Так, израильский историк Иегуда Бауэр написал осуждающую статью об этом сравнении («Бог как хирург», «Гаарец», 1 июня 2007 г. [2] ). В этой статье он цитирует следующее заявление, приписываемое рабби Шнеерсону (в Mada Ve'emuna, Machon Lubavitch, 1980, Kfar Chabad). «Ясно, что« никакое зло не нисходит Свыше », и внутри мучений и страданий похоронена суть возвышенного духовного добра. Не все люди способны постичь его, но его очень много. Так что это не невозможно для физическое уничтожение Холокоста должно быть духовно полезным. Напротив, вполне возможно, что физические недуги полезны для духа ». Также цитируется высказывание Ребе: «Гитлер был посланником Бога в том же смысле, в каком Навуходоносор назван« слугой Бога »в Книге Иеремии (глава 25)».

Как отмечает Бауэр в своей статье, Чайка Гроссман, бывший член Кнессета, 22 августа 1980 года опубликовала в Хамишмаре статью, в которой цитировала Шнеерсона и выражала свое глубокое потрясение по поводу его хирургического аналога. 28 августа 1980 года Ребе прислал ей ответ на своих личных бланках, в котором он подтвердил сущность аналога, хотя и не его значение.

Цитата ли аналогия, вырванная из контекста. и сомнительного авторитета, указывает на то, что «оправдание Божьих путей человеку» остается неясным, в любом случае, особенно в свете разрешенных опубликованных работ Шнеерсона.

Что действительно показывают систематические научные исследования философии Шнеерсона, так это то, что такие вопросы в целом следует понимать в их специфическом эпистемологическом характере. Хирургический аналог предназначен для иллюстрации пределов человеческих знаний о проблеме зла и Освенцима, а не для предоставления положительных знаний об этой проблеме. Как объяснил Ребе в своем письме Гроссману, мы должны верить, исходя из веры или веры в Бога (эмуна), потому что мы не понимаем, почему Холокост должен был произойти. которые погибли так же, как евреи и человечество в целом. Ребе не пытается объяснить, в чем заключается выгода. Но он явно эсхатологический - мессианский. Как и обоснование «операции». Природа выгоды может быть раскрыта только в мессианском измерении, в котором человеческий интеллект уже претерпел радикальную когнитивную революцию, полный сдвиг эпистемической парадигмы. Аналогия работает только в том случае, если людей в их нынешнем состоянии понимания сравнивать с ничего не подозревающим человеком, который никогда не слышал об операции, который внезапно впервые видит, как хирурги разрезают внешне «здорового» человека.

В некотором смысле в духе эссе Иммануила Канта 1791 года о теодицеи, единственное «богословие холокоста», явно выдвинутое и одобренное Любавичским Ребе, является скорее практическим, чем теоретическим, мессианизм. Именно в рамках прагматико-мессианского мышления эмуна («вера») проявляет себя как трансцендентное условие самого вопрошания и преследования Бога и возмущенного восстания против Бога.

... это не просто совпадение, что все подлинные вопрошающие [такие как Авраам и Моисей] остались верой Богу. Ибо иначе и быть не могло. Почему так? Если только проблема подразумевается с истиной и является выражением и продуктом истинного чувства справедливости и честности, тогда логично, что такое глубокое чувство может возникнуть только из убеждения, что истинная справедливость - это справедливость, которая проистекает из сверхчеловеческий источник, то есть из чего-то более высокого, чем человеческий интеллект и человеческие чувства. [...] после первоначального бурного нападения [страдальца на Бога] он должен увидеть, что весь процесс постановки проблемы и желания понять с помощью интеллекта то, что выше интеллекта, не может происходит. Более того, он должен - после грохочущего возмущения и глубокого сожаления - в конце концов прийти к выводу: тем не менее я остаюсь уверен в себе [ани маамин]. Напротив: даже сильнее!

Современные ортодоксальные еврейские взгляды

Большинство современных ортодоксальных евреев отвергают идею, что Холокост был виной Бога. Современные ортодоксальные раввины, такие как Иосиф Соловейчик, Норман Ламм, Рэндальф Штольцман, Авраам Бесдин, Эмануэль Ракман, Элиэзер Берковиц и другие написано по этому поводу; многие из их работ собраны в томе, опубликованном Раввинским советом Америки в томе, озаглавленном: Теологические и галахические размышления о Холокосте.

Труды выдающихся еврейских богословов

Ричард Рубинштейн

Проф. В оригинальной статье Ричарда Рубинштейна, посвященной этому вопросу, «После Освенцима», считалось, что единственный интеллектуально честный ответ на Холокост - это отвергнуть Бога и признать, что все существование в конечном итоге бессмысленно. Согласно этой пьесе, нет никакого божественного плана или цели, нет Бога, который открывал бы Свою волю человечеству, и Бог не заботится о мире. Люди должны утверждать и создавать свои собственные ценности в жизни. Эта точка зрения была отвергнута евреями всех религиозных конфессий, но его работы были широко прочитаны в еврейской общине в 1970-х годах. С тех пор Рубинштейн начал отходить от этой точки зрения; его более поздние работы подтверждают форму деизма, в которой можно верить, что Бог может существовать как основа реальности, а некоторые также включают каббалистические представления о природе Бога.

Никто на самом деле не может сказать, что Бог мертв. Как мы можем это знать? Тем не менее, я вынужден сказать, что мы живем во время «смерти Бога». Это больше утверждение о человеке и его культуре, чем о Боге. Смерть Бога - культурный факт... Когда я говорю, что мы живем во время смерти Бога, я имею в виду, что нить, соединяющая Бога и человека, небо и землю, была разорвана...

Эмиль Факенхайм

Эмиль Факенхайм известен своим взглядом на то, что люди должны внимательно смотреть на Холокост и находить в нем новое откровение от Бога. Для Факенхайма Холокост был «эпохальным событием». В отличие от взглядов Ричарда Рубинштейна, Факенхайм считает, что люди по-прежнему должны подтверждать свою веру в Бога и постоянную роль Бога в мире. Факенхайм считает, что Холокост открывает нам новую библейскую заповедь: нам запрещено давать Гитлеру еще одну посмертную победу. Он сказал, что отвергать Бога из-за Холокоста - все равно что уступить Гитлеру.

Игнац Майбаум

В редкой точке зрения, которая не была принята какой-либо значительной частью еврейской или христианской общины, Игнац Майбаум предположил, что Холокост является окончательным форма заместительного искупления. Еврейский народ стал фактически «страдающим слугой» Исаии. Еврейский народ страдает за грехи мира. По его мнению: «В Освенциме евреи испытали искупление за грехи человечества».

Элиэзер Берковиц

Элиэзер Берковиц считал, что свободная воля человека зависит от решения Бога оставаться скрытым. Если бы Бог явился в истории и удержал бы руку тиранов, свободная воля человека оказалась бы несуществующей. Это воззрение, которое свободно основано на каббалистической концепции нахама д'кисуфа (хлеб позора) - идеи о том, что большее удовлетворение достигается тогда, когда человек становится заслуживающим благословения, а не когда оно дается в качестве подарка. Каббала учит, что это одна из причин, по которой Бог создал людей со свободной волей и с обязательствами, и что для того, чтобы поддерживать эту свободную волю, Бог уменьшает степень своего проявления в мире (цимцум ).

Гарольд Кушнер, Уильям Кауфман и Милтон Стейнберг

Гарольд Кушнер, Уильям Э. Кауфман и Милтон Стейнберг верят, что Бог не всемогущ, и поэтому не виноваты в злоупотреблении человечеством свободы воли. Таким образом, нет противоречия между существованием доброго Бога и существованием огромного зла, причиненного частью человечества. Они утверждают, что это также мнение, выраженное некоторыми классические еврейские авторитеты, такие как Авраам ибн Дауд, Авраам ибн Эзра и Герсонид.

Дэвид Вайс Халивни

Давид Вайс Халивни, переживший Холокост из Венгрии, говорит, что попытки связать Холокост и грех возмутительны с моральной точки зрения. Он считает, что это неоправданно при строгом прочтении Танах. Он утверждает, что это усиливает тревожную тенденцию ультраортодоксальных лидеров использовать такие аргументы в интересах своего авторитета. В «Молитве во время Катастрофы» он отвечает на идею о том, что Холокост был наказанием от Бога:

То, что произошло во время Катастрофы, является сверх меры (l'miskpat): выше и выше страданий, выше и выше любое наказание. Нет преступления, заслуживающего такого наказания... и его нельзя приписать греху ».

Ирвинг Гринберг

Ирвинг Гринберг - современный ортодоксальный раввин, который много писал о том, как Холокост должен повлиять на еврейское богословие У Гринберга есть ортодоксальное понимание Бога, он не верит, что Бог заставляет людей следовать еврейскому закону; скорее он считает, что еврейский закон - это воля Бога для еврейского народа, и что евреи должны следовать еврейскому закону как нормативу.

Разрыв Гринберга с ортодоксальной теологией связан с его анализом последствий Холокоста. Он пишет, что худшее, что Бог мог сделать с еврейским народом за несоблюдение закона, - это опустошение на уровне Холокоста, но это уже произошло. Гринберг не утверждает, что Бог действительно использовал Холокост для наказания евреев; он просто говорит, что, если бы Бог решил сделать это, это было бы наихудшим из возможных. Нет ничего хуже, что Бог мог бы сделать. Следовательно, поскольку Бог не может каламбур Это нам хуже, чем то, что произошло на самом деле, и поскольку Бог не заставляет евреев следовать еврейскому закону, мы не можем утверждать, что эти законы применимы к нам. Поэтому он утверждает, что завет между Богом и еврейским народом фактически нарушен и не подлежит исполнению.

Гринберг отмечает, что в еврейской общине произошло несколько ужасных разрушений, каждое из которых привело к дальнейшему отдалению еврейского народа от Бога. Согласно раввинской литературе, после разрушения Первого Храма в Иерусалиме и массового убийства евреев Иерусалима евреи больше не получали прямых пророчеств. После разрушения второго Храма в Иерусалиме и массового убийства евреев Иерусалима евреи больше не могли приносить жертвы в Храме. Этому пути достижения Бога пришел конец. После Холокоста Гринберг заключает, что Бог больше не отвечает на молитвы евреев.

Таким образом, Бог в одностороннем порядке нарушил Свой завет с еврейским народом. С этой точки зрения, у Бога больше нет морального авторитета, чтобы приказывать людям следовать его воле. Гринберг не заключает, что евреи и Бог должны разойтись; скорее он считает, что мы должны исцелить завет между евреями и Богом, и что еврейский народ должен принять еврейский закон на добровольной основе.

Его взгляды на этот вопрос сделали его предметом большой критики в православном сообществе.

Эли Визель

Румынский писатель еврейского происхождения, профессор, политический деятель, Нобелевский лауреат и переживший Холокост Эли Визель был автором 57 книг, в том числе Ночь, работы, основанной на его опыте заключения в концентрационных лагерях Освенцим, Буна и Бухенвальд.. Пьеса Визеля 1979 года Испытание Бога рассказывает о судебном процессе, в котором обвиняется Бог, и, как сообщается, основана на событиях, свидетелем которых был сам Визель в подростковом возрасте в Освенциме. В ходе судебного разбирательства выдвигается ряд аргументов как за, так и против вины Бога. Богословская позиция Визеля, проиллюстрированная интуитивными возможностями литературы, представляет собой теологию экзистенциалистского протеста, который не отрицает Бога и не принимает теодицеи. В частности, что касается темы протеста, Менахем Мендель Шнеерсон поддерживал переписку с Визелем, убеждая его воспринимать веру (эмуну) как трансцендентную предпосылку подлинного протеста. В одной из своих книг Норман Ламм рассматривает богословский роман Визеля «Город за стеной» с литературными, теологическими и иудейскими комментариями. Главные герои романа символически проходят через ряд теологических взглядов, которые литература Визеля в стиле мидраша может исследовать там, где теодицея терпит неудачу. В финале появляется надежда на новое мистическое примирение с Богом.

Теология постхолокоста и жестокого обращения с детьми

Дэвид Р. Блюменталь в своей книге «Перед лицом жестокого обращения с Богом» (1993) использовал данные из области жестокого обращения с детьми и предложил «поклонение Богу через протест» в качестве законной реакции переживших Холокост и жестокое обращение с детьми.

Другой писатель, обращающийся к пережившим Холокост и жестокое обращение с детьми, - это Джон К. Рот, чье эссе « «Теодицея протеста» включена в книгу «Встреча со злом: живые варианты в Теодицеи» (1982).

Труды важных христианских богословов

Юрген Мольтманн

В «Распятом Боге» Юрген Мольтманн говорит о том, как в богословии после Освенцима необходимо было пересмотреть традиционное представление о Боге:

Расколотые и сломленные, оставшиеся в живых люди моего поколения затем возвращались из лагерей и больниц в аудиторию. Теология, которая не говорила о Боге в глазах того, кто был брошен и распят, не имела бы ничего, чтобы сказать нам тогда.

Традиционное представление о непроходимом неподвижном двигателе умерло в этих лагерях и больше не было приемлемым. Вместо этого Мольтманн предлагает распятого Бога, который одновременно является страдающим и протестующим Богом. То есть Бог не отстранен от страдания, но охотно входит в человеческое страдание из сострадания.

Бог в Освенциме и Освенцим в распятом Боге - это основа для настоящей надежды, которая одновременно охватывает и побеждает мир.

Это контрастирует как с движением теизма, оправдывающим действия Бога, так и с движением атеизма обвинять Бога. Троичное богословие креста Мольтмана вместо этого говорит, что Бог - это протестующий Бог, который противостоит богам этого мира власти и господства, вступая в человеческую боль и страдания на кресте и виселице Освенцима. Богословие креста Мольтмана позже развилось в теологии освобождения от страдающих людей при сталинизме в Восточной Европе и военных диктатурах в Южной Америке и Южной Корее.

Папа Бенедикт XVI

В обращении, данном по случаю его посещения лагеря смерти Освенцим, Папа Бенедикт XVI предложил прочитать событий Холокоста, мотивированных ненавистью к самому Богу. Обращение начинается с признания невозможности адекватного богословского ответа:

В таком месте нет слов; в конце концов, может быть только ужасная тишина - тишина, которая сама по себе является сердечным криком к Богу: Почему, Господи, ты молчал? Как ты мог все это терпеть? Итак, в молчании мы склоняем головы перед бесконечной вереницей тех, кто пострадал и был казнен здесь; однако наше молчание становится, в свою очередь, просьбой о прощении и примирении, призывом к живому Богу никогда не допустить, чтобы это повторилось.

Тем не менее, он предполагает, что действия нацистов можно рассматривать как мотивированные ненавистью к Бог и желание возвеличить человеческую силу, а Холокост служит средством, с помощью которого можно стереть свидетельство о Боге и Его Законе:

Правители Третьего Рейха хотели сокрушить весь еврейский народ, исключить его из реестра народов земли. Таким образом, слова Псалма : «Нас убивают, считают овцами на заклание», исполнились устрашающе. В глубине души эти злобные преступники, уничтожив этот народ, хотели убить Бога, который призвал Авраама, который говорил на Синае и изложил принципы, которые послужат руководством для человечества, принципы, которые имеют вечную силу. Если этот народ самим своим существованием был свидетелем Бога, Который говорил с человечеством и взял нас к себе, тогда этот Бог, наконец, должен был умереть, и сила должна была принадлежать только человеку - тем людям, которые думали, что силой они сделали себя хозяевами мира. Уничтожив Израиль в результате Холокоста, они в конечном итоге хотели вырвать стержневой корень христианской веры и заменить ее верой собственного изобретения: верой в власть человека, власть сильных мира сего.

Обращение было положительным, с похвалой итальянских и польских раввинов. Центр Симона Визенталя назвал визит историческим, а обращение и молитвы "отрицанием антисемитизма и отрицанием тех... кто считает Холокост мифом ".

Критика

Некоторые еврейские комментаторы возражали против того, что они воспринимают как желание христианизировать Холокост. Ведутся споры о том, внесла ли теология Холокоста улучшение еврейско-христианских отношений. Некоторые комментаторы высказали свое мнение. также подверг критике тенденцию историзировать и догматизировать определенные политические или светские события, такие как Холокост, которые не являются частью теологии в традиционном понимании, с целью как локализации деятельности Бога в истории, так и включения ее в более широкую политическую риторику.

Иегуда Бауэр считает теологию Холокоста «увлекательной», но «тупиковой».

См. Также

На Викискладе есть средства массовой информации, связанные с еврейской теологией Холокоста.

Заметки

Внешние ссылки

Последняя правка сделана 2021-05-23 04:27:04
Содержание доступно по лицензии CC BY-SA 3.0 (если не указано иное).
Обратная связь: support@alphapedia.ru
Соглашение
О проекте