Никейский символ веры

редактировать
Утверждение веры, принятое на Первом Вселенском Соборе в 325 г.

Значок с изображением императора Константина в сопровождении епископов Первого Никейского собора (325 г.), придерживающихся Никено-Константинопольского символа веры 381

Никейского символа веры (греческого : Σύμβολον τῆς Νικαίας или, τῆς πίστεως, лат. : Symbolum Nicaenum) - это утверждение веры, широко используемое в христианской литургии. Он называется Никейский, потому что он был первоначально принят в городе Никее (в настоящее время Изник ​​, Турция) Первым Советом Никея в 325 году. В 381 году он был изменен на Первом Константинопольском соборе, и измененная форма упоминается как Никейский или Никейско-Константинопольский Символ веры . Он определяет никейское христианство.

восточные православные и ассирийские церкви используют это исповедание веры с глаголами в оригинальном множественном числе («мы считаем "), но Восточная Православная и Католическая церкви переводят эти глаголы в единственное число (" Я верю "). Англиканская и многие протестантские конфессии обычно используют единственную форму, иногда множественную.

Апостольский символ веры также используется в латинском западе, но не в восточных литургиях. По воскресеньям и торжествам один из этих двух символов веры читается в Римском обряде мессе после проповеди. Никейский символ веры также является частью исповедания веры, необходимого для тех, кто выполняет важные функции в католической церкви.

В византийском обряде Никейский символ веры поется или декламируется в Божественная литургия, непосредственно предшествующая анафоре (евхаристической молитве), а также ежедневно читается в повиновении.

Содержание
  • 1 История
    • 1.1 Первоначальный Никейский символ веры 325 г.
    • 1.2 Никено-Константинопольский символ веры
    • 1.3 Сравнение веры 325 года и веры 381 года
    • 1.4 Споры о Филиокве
    • 1.5 Взгляды на важность этого символа веры
  • 2 Древние литургические версии
    • 2.1 Греческий литургический текст
    • 2.2 Латинская литургическая версия
    • 2.3 Армянский литургический текст
    • 2.4 Другие древние литургические версии
  • 3 Английские переводы
  • 4 См. также
  • 5 Ссылки
  • 6 Библиография
  • 7 Внешние ссылки
История
Древнейшая сохранившаяся рукопись Никейского символа веры, датируемая 6 веком

Фактическая цель символа веры - продвигать см. доктринальное изложение правильной веры или ортодоксии. Символы веры христианства составлялись во время споров по поводу доктрин: принятие или отклонение веры служило для различения верующих и отрицателей определенных доктрин. По этой причине символ веры назывался по-гречески σύμβολον (символон), что первоначально означало половину сломанного предмета, которая, будучи прикреплена к другой половине, удостоверяла личность владельца. Греческое слово перешло через латинский символ в английский «символ», который только позже приобрел значение внешнего знака чего-то.

Никейский символ веры был принят, чтобы разрешить ариан спор, чей лидер, Арий, александрийский священник, "возражал против очевидной небрежности Александра (епископа того времени) в стирании различия природы между Отцом и Сыном своим акцентом о вечном поколении ». В ответ Александр обвинил Ария в отрицании божественности Сына, а также в том, что он слишком «еврей» и «грек» в своих мыслях. Александр и его сторонники создали Никейский символ веры, чтобы прояснить ключевые постулаты христианской веры в ответ на повсеместное принятие доктрины Ария, которая отныне была отмечена как ересь.

Никейский символ веры 325 года прямо подтверждает со-сущностное божество Сына, применяя к нему термин «единосущный». Версия 381 говорит о Святом Духе как о почитаемом и прославленном вместе с Отцом и Сыном. Более поздний Афанасийский символ веры (не используется в восточном христианстве) гораздо более подробно описывает отношения между Отцом, Сыном и Святым Духом. Апостольский символ веры прямо не подтверждает божественность Сына и Святого Духа, но, по мнению многих, кто его использует, это учение подразумевается в нем.

Первоначальный Никейский символ веры 325 г.

Первоначальный Никейский символ веры был впервые принят на Первом Никейском соборе, который открылся 19 июня 325 г. Текст заканчивается на анафемы против арианских утверждений, и им предшествуют слова «Мы верим в Святого Духа», которые завершают утверждения веры.

F. Дж. А. Хорт и Адольф фон Гарнак утверждали, что Никейский символ веры был местным символом веры Кесарии (важный центр раннего христианства ), декламированного на совете. Автор Евсевий Кесарийский. Их дело в значительной степени опиралось на очень конкретную интерпретацию собственного отчета Евсевия о заседаниях Собора. Их аргументы не убедили ученых последнего времени. Большое количество вторичных расхождений с текстом символа веры, цитируемого Евсевием, делает маловероятным то, что он использовался в качестве отправной точки теми, кто составлял собор веры. Их первоначальный текст, вероятно, был местным символом веры из сиро-палестинского источника, в который они неуклюже вставляли фразы для определения никейского богословия. Таким образом, Евсевийский символ веры мог быть второй или одной из многих номинаций на Никейский символ веры.

Католическая энциклопедия 1911 года говорит, что вскоре после Никейского Собора были составлены новые формулы веры, большинство из которых были вариациями Никейского символа, чтобы соответствовать новым этапам арианства, которых было по крайней мере четыре до Сардского собора (341), на котором была представлена ​​новая форма и вставлена ​​в его акты, хотя собор не принял ее.

Никено- Константинопольский символ веры

То, что известно как «Никейско-Константинопольский символ веры» или «Никейско-константинопольский символ веры», получило это название из-за того, что считалось, что оно было принято на Втором Вселенском Соборе. в Константинополе в 381 году как модификация первоначального Никейского символа веры 325 года. В этом свете он также стал широко известен как «Никейский символ веры». Это единственное авторитетное экуменическое заявление христианской веры, принятое католической церковью, восточной православной церковью, восточным православием, Церковь Востока, большая часть протестантизма, включая англиканскую общину. (Апостольские и Афанасийские символы веры не так широко распространены.)

Он отличается от принятого символа во многих отношениях, как добавлением, так и опущением на Первом Никейском соборе. Наиболее заметным различием является дополнительный раздел «И [мы верим] в Святого Духа, Господа и Животворящего, исходящего от Отца, Который вместе с Отцом и Сыном почитается и прославляется, Который говорил через пророки. И [мы верим] в единую, святую, католическую и апостольскую Церковь. Мы признаем одно крещение для прощения грехов, [и] мы ожидаем воскресения мертвых и жизни будущего века. Аминь. «

С конца 19 века ученые подвергли сомнению традиционное объяснение происхождения этого символа веры, которое было передано от имени совета, официальные акты которого были утеряны с течением времени. Местный собор в Константинополе в 382 г. и третий Вселенский собор (Эфес, 431 г.) не упоминали об этом, причем последний подтвердил Никейский символ 325 года как действительное утверждение веры и использовал его для осуждения несторианства. Хотя некоторые ученые утверждают, что намеки на существование более позднего символа веры можно различить в некоторых писаниях, ни один из сохранившихся документов не дает его текста и не упоминает его явно ранее, чем на четвертом Вселенском Соборе в Халкидоне в 451 году. Многие из епископов 451 Собора сами имели. никогда не слышал о нем и сначала воспринял его скептически, но затем он был получен из архива епископов Константинополя, и собор принял его «не как упущение, но как подлинное толкование веры Никейской». Несмотря на поднятые вопросы, наиболее вероятно, что этот символ веры был принят на 381-м Вселенском соборе.

На основании свидетельств, как внутренних, так и внешних по отношению к тексту, утверждалось, что это символ веры возник не как редакция оригинального символа веры, предложенного в Никее в 325 году, а как независимый символ веры (вероятно, более старый символ веры крещения), измененный, чтобы сделать его более похожим на Никейский символ веры. Некоторые ученые утверждали, что символ веры мог быть представлен в Халкидоне как «прецедент для составления новых символов веры и определений, дополняющих Никейский символ веры, как способ обойти запрет на новые символы веры в седьмом каноне Эфеса». Принято считать, что Никено-Константинопольский Символ веры - это не просто расширение Никейского символа веры и, вероятно, был основан на другом традиционном символе веры, независимом от Никейского.

третий Вселенский собор (Эфесский собор 431 г.) подтвердил первоначальную версию Никейского символа веры 325 г. и заявил, что «незаконно для любого человека выдвигать, или писать, или сочинять иное (ἑτέραν) вера как соперница той, которая установлена ​​святыми отцами, собравшимися со Святым Духом в Никее »(т. е. символ веры 325 г.). Слово ἑτέραν более точно переводится как используемое Советом для обозначения «другой», «противоречивый», а не «другой». Это заявление было истолковано как запрет на изменение этого символа веры или составление других, но не все принимают это толкование. Этот вопрос связан с противоречием, является ли символ веры, провозглашенный Вселенским Собором, окончательным в том, что он исключает не только исключения из текста, но и дополнения к нему.

В одном отношении Восточная Православная Церковь получила текст Никено-Константинопольского Символа веры, который отличается от самого раннего текста, который включен в акты Халкидонский собор 451 года: Восточная Православная Церковь использует формы единственного числа глаголов, такие как «Я верю», вместо формы множественного числа («мы верим»), используемой собором. Византийский обряд Восточно-католические церкви используют точно такую ​​же форму символа веры, поскольку католическая церковь учит, что неправильно добавлять «и Сын » к Греческий глагол «ἐκπορευόμενον», хотя правильно добавить его к латинскому «qui procedure», которое не имеет точно такого же значения. Форма, обычно используемая в западных церквях, действительно добавляет «и Сын», а также фразу «Бог от Бога», которая встречается в оригинальном символе веры 325 года.

Сравнение между символом веры 325 и символом 381

В следующей таблице, в которой [квадратными скобками] указаны части текста 325, которые были пропущены или перемещены в 381, и используется курсив, чтобы указать, какие фразы, отсутствующие в тексте 325, были добавлены в 381, сопоставляет более ранние (325 г. н.э.) и более поздние (381 г. н.э.) формы этого Символа веры в английском переводе, данном в сборнике Филипа Шаффа «Символы веры христианского мира» (1877 г.).

Первый Никейский собор (325 г.)Первый Константинопольский собор (381)
Мы верим в единого Бога, Всемогущего Отца, Создателя всего видимого и невидимого.Мы верим в единого Бога, Всемогущего Отца, Создателя неба и земли, а также всего видимого и невидимого.
И в одном Господе Иисусе Христе, Сыне Божьем, рожденном от Отца [единородном ; то есть сущности Отца, Бога Бога,] Света Света, самого Бога самого Бога, рожденного, не сотворенного, единосущного Отцу ;И в едином Господе Иисусе Христе, единственном- рожденный Сын Божий, рожденный от Отца прежде всех миров (æons), Свет Света, истинный Бог самого Бога, рожденный, не сотворенный, единосущный Отцу;
Кем было создано все [и на небе, и на земле];Кем было создано все;
Кто для нас, людей, и для нашего спасения, сошёл и был воплощён и стал человеком;кто для нас, людей, и для нашего спасения, сошедший с небес и воплотившийся Духом Святым и Девой Марией, и сделавшись человеком;
Он страдал, и на третий день он воскрес, вознесся на небо;он был распят для нас при Понтии Пилате, и пострадал, и был похоронен, и на третий день воскрес, согласно Писанию, вознесся на небеса, и сидит на десница Отца ;
Оттуда он придет, чтобы судить живых и мертвых., оттуда он снова придет, с слава, судить живых и мертвых. ;
чье царство не будет конца.
И в Святом Духе.И в Святом Духе, в Господе и Животворце, исходящем от Отца, Который вместе с Отцом и Сыном почитается и прославляется, Который говорил через пророки.
В единой святой католической и апостольской церкви ; мы признаем одно крещение во оставление грехов; мы ожидаем воскресения мертвых и жизни грядущего мира. Аминь.
[Но те, кто говорят: «Было время, когда его не было»; и «Его не было до того, как он был создан»; и «Он создан из ничего», или «Он из другой субстанции», или «сущность», или «Сын Божий создан», или «изменчивый», или «изменяемый» - они осуждаются святым католиком. и Апостольская Церковь.]
Различия между фактическими формулировками (на греческом языке), принятыми в 325 и 381 годах, можно представить аналогичным образом, следующим образом:
Первый Никейский собор (325)Первый совет Константинополя (381)
Πιστεύομεν εἰς ἕνα Θεὸν Πατέρα παντοκράτορα, πάντων ὁρατῶν τε καὶ ἀοράτων ποιητήν ·Πιστεύομεν εἰς ἕνα Θεὸν Πατέρα παντοκράτορα, ποιητὴν οὐρανοῦ καὶ γῆς, ὁρατῶν τε πάντων καὶ ἀοράτων.
καὶ εἰς ἕνα Κύριον Ἰησοῦν Χριστόν τὸν Υἱὸν τοῦ Θεοῦ, γεννηθέντα ἐκ τοῦ Πατρὸς [μονογενῆ, τοὐτέστιν ἐκ τῆς οὐσίας τοῦ Πατρός, Θεὸν ἐκ Θεοῦ,] Φῶς ἐκ Φωτός, Θεὸν ἀληθινὸν ἐκ Θεοῦ ἀληθινοῦ, γεννηθέντα, οὐ ποιηθέντα, ὁμοούσιον τῷ Πατρί,Καὶ εἰς ἕνα Κύριον Ἰησοῦν Χριστόν, τὸν Υἱὸν τοῦ Θεοῦ τὸν μονογενῆ, τὸν ἐκ τοῦ Πατρὸς γεννηθέντα πρὸ πάντων τῶν αἰώνων, φῶς ἐκ φωτός, Θεὸν ἀληθινὸν ἐκ Θεοῦ ἀληθινοῦ, γεννηθέντα οὐ ποιηθέντα, ὁμοούσιον τῷ Πατρί ·
δι 'οὗ τὰ πάντα ἐγένετο, [τά τε ἐν τῷ οὐρανῷ καὶ τὰ ἐν τῇ γῇ,]δι' οὗ τὰ πάντα ἐγένετο ·
τὸν δι 'ἡμᾶς τοὺς ἀνθρώπους καὶ διὰ τὴν ἡμετέραν σωτηρίαν κατελθόντα καὶ σαρκωθέντα καὶ ἐνανθρωπήσαντα,τὸν δι' ἡμᾶς τοὺς ἀνθρώπους καὶ διὰ τὴν ἡμετέραν σωτηρίαν κατελθόντα ἐκ τῶν οὐρανῶν καὶ σαρκωθέντα ἐκ Πνεύματος Ἁγίου καὶ Μαρίας τῆς παρθένου καὶ ἐνανθρωπήσαντα,
παθόντα, καὶ ἀναστάντα τῇ τρίτῃ ἡμέρᾳ, ἀνελθόντα εἰς τοὺς οὐρανούς,

σταυρωθέντα τε ὑπὲρ ἡμῶν ἐπὶ Ποντίου Πιλάτου, смеясь! παθόντα καὶ ταφέντα, καὶ ἀναστάντα τῇ τρίτῃ ἡμέρᾳ κατὰ τὰς γραφάς, καὶ ἀνελθόντα εἰς τοὺς οὐρανούς, καὶ καθεζόμενον ἐκ δεξιῶν τοῦ Πατρός,

ἐρχόμενον κρῖναι ζῶντας καὶ νεκρούς.καὶ πάλιν ἐρχόμενον μετὰ δόξης κρῖναι ζῶντας καὶ νεκρούς ·
οὗλ βασιολεκαςλσσιοταςα βασιολεκα.
Καὶ εἰς τὸ Ἅγιον Πνεῦμα.Καὶ εἰς τὸ Πνεῦμα τὸ Ἅγιον, τὸ Κύριον, τὸ ζῳοποιόν, τὸ ἐκ τοῦ Πατρὸς ἐκπορευόμενον, τὸ σὺν Πατρὶ καὶ Υἱῷ συμπροσκυνούμενον καὶ συνδοξαζόμενον, τὸ λαλῆσαν διὰ τῶν προφητῶν. Εἰς μίαν, ἁγίαν, καθολικὴν καὶ ἀποστολικὴν Ἐκκλησίαν · ὁμολογοῦμεν ἓν βάπτισμα εἰς ἄφεσιν ἁμαρτιῶν · προσδοκοῦμεν ἀνάστασιν νεκρῶν, καὶ ζωὴν τοῦ μέλλοντος αἰῶνος. Ἀμήν .
[Τοὺς δὲ λέγοντας, Ἦν ποτε ὅτε οὐκ ἦν, καὶ Πρὶν γεννηθῆναι οὐκ ἦν, καὶ ὅτι Ἐξ οὐκ ὄντων εγένετο, ἢ Ἐξ ἑτέρας ὑποστάσεως ἢ οὐσίας φάσκοντας εἶναι, ἢ κτιστόν, ἢ τρεπτόν, ἢ ἀλλοιωτὸν τὸν Υἱὸν τοῦ Θεοῦ, τούτους ἀναθεματίζει ἡ ἁγία καθολικὴ καὶ ἀποστολικὴ ἐκκλησία].

Противоречие Filioque

В конце 6-го века,

В конце 6-го века, некоторые латынь «Сын» <152 из церквей, говорящих на латыни, добавили слова Filio описанию шествия Святого Духа, которое многие восточно-православные христиане на более позднем этапе утверждали, является нарушением канона VII Третьего Вселенского собора, поскольку слова не были включены в текст ни Никейским, ни Константинопольским собором. Это было включено в литургическую практику Рима в 1014 году. Filioque в конечном итоге стала одной из основных причин возникновения раскол между Востоком и Западом в 1054 г. и неудачи неоднократных попыток объединения.

Ватикан заявил в 1995 году, что, хотя слова καὶ τοῦ Υἱοῦ («и Сын») действительно были бы еретическими, если бы они использовались с греческим глаголом ἐκπορεύομαι ( от ἐκ, «из» и πορεύομαι «прийти или уйти») - это один из терминов, используемых св. Григория из Назианза и слова, принятого Константинопольским собором - слово Filioque не является еретическим, когда оно связано с латинским глаголом processo и связанным с ним словом processio. В то время как глагол ἐκπορεύομαι у Григория и других отцов обязательно означает «происходить из причины или принципа», латинский термин «processo» (от «pro» - «вперед» и cedo, «идти») не имеет такого значения и просто обозначает общение. Божественной Сущности или Субстанции. В этом смысле processio сходен по значению с греческим термином προϊέναι, который использовали отцы из Александрии (особенно Кирилл Александрийский ), а также другие. Частично из-за влияния латинских переводов Нового Завета (особенно Иоанна 15:26) термин ἐκπορευόμενον (настоящее причастие κπορεύομαι) в символе веры был переведен на латынь как processdentem. Со временем латинская версия Символа веры стала интерпретироваться на Западе в свете западной концепции processio, которая требовала утверждения Filioque, чтобы избежать ереси арианства.

Взгляды на важность этот символ веры

Мнение о том, что Никейский символ веры может служить пробным камнем истинной христианской веры, отражено в названии «символ веры», которое было дано ему на греческом и латинском языках, тогда как в этих языках слово «символ» означал «знак для идентификации (по сравнению с аналогом)».

В римском обряде месса, латинский текст Никено-Константинопольского Крид с фразами «Deum de Deo» (Бог от Бога) и «Filioque » (и от Сына), отсутствовавшими в оригинальном тексте, ранее был единственной формой, использовавшейся для «исповедания веры». Римский Миссал теперь именует его вместе с Апостольским Символом веры как «Символ или исповедание веры или Символа веры», а второй описывает как «символ крещения Римской церкви, известный как Апостольский Символ веры ».

Литургии древних Церквей Восточного христианства (Восточная Православная Церковь, Восточное Православие, Церковь Востока и Восточно-католические церкви ), используйте Никено-Константинопольский Символ веры, но никогда - Символ веры западных апостолов.

Хотя в некоторых местах, где Используется византийский обряд, хор или община поет Символ веры на Божественной литургии, во многих местах Символ веры обычно произносится кантором, который в этом качестве представляет собой всю общину, хотя многие, а иногда все члены собрания могут присоединяться к ритмической декламации. В случаях, когда практикуется последнее, в знак чести принято приглашать любого видного мирянина прихожан, который случайно присутствует, например, члены королевской семьи, высокопоставленный чиновник, мэр и т. Д.., читать Символ веры вместо кантора. Эта практика проистекает из традиции, согласно которой прерогатива читать Символ веры принадлежала Императору, выступавшему от имени своего народа.

Некоторые евангелисты и другие христиане считают Никейский Символ веры полезны и в определенной степени авторитетны, но не безупречно, учитывая их веру в то, что только Священное Писание действительно авторитетно. Нетринитарные группы, такие как Церковь Новый Иерусалим, Церковь Иисуса Христа Святых последних дней и Свидетели Иеговы явно отвергают некоторые утверждения Никейского символа веры.

Древние литургические версии

Есть несколько обозначений для двух форм Никейского символа веры, некоторые из которых имеют перекрывающиеся значения:

  • Никейский символ веры или Символ веры Никейский используется для обозначения к первоначальной версии, принятой на Первом Никейском соборе (325 г.), к исправленной версии, принятой Первым Константинопольским собором (381 г.), хирургический текст, используемый Православной Церковью (с «Я верю» вместо «Мы верим»), на латинскую версию, которая включает фразу «Deum de Deo» и «Filioque », а также к армянской версии, которая не включает «и от Сына», но включает «Бог от Бога» и многие другие фразы.
  • Никено-Константинопольский символ веры может означать исправленная версия Константинополя (381) или более поздняя латинская версия или различные другие версии.
  • Значок / Символ веры - обычное обозначение исправленной версии Константинополя 381 в Православных церквях, где это в литургии используется только символ веры.
  • Исповедание веры 318 отцов относится конкретно к версии Никейской 325 (традиционно 318 епископов принимали участие в Первом Никейском Соборе)
  • Исповедание веры «150 отцов» относится конкретно к версии Константинополя 381 г. (традиционно в Первом Константинопольском соборе участвовали 150 епископов). 333>В музыкальной обстановке, особенно когда поется на латыни, этот Символ веры обычно обозначается первым словом, Credo.

    Этот раздел не предназначен для сбора текстов всех литургических версий Никейского символа веры, и предоставляет только три, греческий, латинский и армянский, представляющих особый интерес. Остальные упоминаются отдельно, но без текстов. Все древние литургические версии, даже греческие, хотя бы в некоторой степени отличаются от текста, принятого Первыми Никейскими и Константинопольскими соборами. Символ веры был первоначально написан на греческом из-за расположения двух соборов.

    Но хотя в текстах соборов есть «Πιστεύομεν... ὁμολογοῦμεν... προσδοκοῦμεν» (мы полагаем,... исповедаться... ждать), Символ веры, который церкви византийской традиции используют в своей литургии, имеет "Πιστεύω... ὁμολογῶ... προσδοκῶ" (я верю... признаюсь... ждите), подчеркивая личное характер чтения Символа веры. В латинском тексте, помимо использования единственного числа, есть два дополнения: «Deum de Deo» (Бог от Бога) и «Filioque» (и от Сына). Армянский текст имеет гораздо больше дополнений, и он включен, чтобы показать, как эта древняя церковь решила декламировать Символ веры с этими многочисленными уточнениями его содержания.

    Английский перевод армянского текста добавлен; Английские переводы греческих и латинских литургических текстов даны в Английских версиях Никейского символа веры в настоящее время.

    Греческом богослужебном тексте

    Πιστεύω εἰς ἕνα Θεόν, Πατέρα, Παντοκράτορα, ποιηρνν καὶ ἀοράτων.

    Καὶ εἰς ἕνα Κύριον Ἰησοῦν Χριστόν, τὸν Υἱὸν τοῦ Θεοῦ τὸν μονογενῆ, τὸν ἐκ τοῦ Πατρὸς γεννηθέντα πρὸ πάντων τῶν αἰώνων ·

    φῶς ἐκ φωτός, Θεὸν ἀληθινὸν ἐκ Θεοῦ ἀληθινοῦ, γεννηθέντα οὐ ποιηθέντα, ὁμοούσιον τῷ Πατρί, δι 'οὗ τὰ πάντα ἐγένετο.

    Τὸν δι»ἡμᾶς τοὺς ἀνθρώπους καὶ διὰ τὴν ἡμετέραν σωτηρίαν κατελθόντα ἐκ τῶν οὐρανῶν καὶ σαρκωθέντα

    ἐκ Πνεύματος Ἁγίου καὶ Μαρίας τῆς Παρθένου καὶ ἐνανθρωπήσαντα.

    Σταυρωθέντα τε ὑπὲρ ἡμῶν ἐπὶ Ποντίου Πιλάτου, καὶ παθόντα καὶ ταφέντα.

    αὶ ἀναστάντα τῇ τρίτῃ ἡμέρᾳ κατὰ τὰς Γραφάς.

    αὶ ἀνελθόντα εἰς τοὺς οὐρανοὺς καὶ καθεζόμενον ἐκ δεξιῶν τοῦ Πατρός.

    αὶ πάλιν ἐρχόμενον μετὰ δόξης κρῖναι ζῶντας καὶ νεκρούς, οὗ τῆς βασιλείας οὐκ ἔσται τέλος.

    Καὶ εἰς τὸ Πνεῦμα τὸ Ἅγιον, τὸ κύριον, τὸ ζῳοποιόν,

    τὸ ἐκ τοῦ Πατρὸς ἐκπορευόμενον,

    τὸ σὺν Πατρὶ καὶ Υἱῷ συμπροσκυνούμενον καὶ συνδοξαζόμενον,

    τὸ λαλῆσαν διὰ τῶν προφητῶν.

    Εἰς μίαν, Ἁγίαν, Καθολικὴν καὶ Ἀποστολικὴν Ἐκκλησίαν.

    Ὁμολογῶ ἓν βάπτισμα εἰς ἄφεσιν ἁμαρτιῶν.

    Προσδοκῶ ἀνάστασιν νεκρῶν.

    αὶ ζωὴν τοῦ μέλλοντος αἰῶνος.

    Ἀμήν.

    Латинская литургическая версия

    Credo in unum Deum,

    Patrem omnipoténtem,

    factórem cæli et terræ,

    visibílium ómnium et invisibílium.

    Et in unum Dóminum, Iesum Christum,

    Fílium Dei unigénitum,

    et ex Patre natum ante ómnia sǽcula.

    Deum de Deo, lumen de lúmine, Deum verum de Deo vero,

    génitum, non factum, consubstantiálem Patri:

    per quem ómnia facta sunt.

    Qui propter nos hómines et propter nostram salútem

    descéndit de cælis.

    Et incarnátus est de Spíritu Sancto

    ex María Vírgine, et homo factus est.

    Crucifíxus étiam pro nobis sub Póntio Piláto;

    passus et sepúltus est,

    et resurréxit tértia die, secúndum Scriptúras,

    et ascéndit in cælum, sedet ad déxteram Patris.

    Et íterum ventúrus est cum glória,

    iudicáre vivos et mórtuos,

    cuius regni non erit finis.

    Et in Spíritum Sanctum, Dóminum et vivificántem:

    qui ex Patre Filióque procédit.

    Qui cum Patre et Fílio simul adorátur et conglorificátur:

    qui locútus est per prophétas.

    Et unam, sanctam, cathólicam et apostólicam Ecclésiam.

    Confíteor unum baptísma in remissiónem peccatórum.

    Et exspécto resurrectiónem mortuórum,

    et vitam ventúri sǽculi. Аминь.

    Латинский текст добавляет к греческому «Deum de Deo» и «Filioque». О последнем см. The Filioque Controversy выше. Неизбежно также, что обертоны используемых терминов, таких как «παντοκράτορα» (пантократора) и «всесильный», различаются («пантократора » означает «правитель всех»; «всепоглощающий» означает всемогущий, всемогущий). Последствия разницы в обертонах слов «ἐκπορευόμενον» и «qui... procedure» были предметом исследования «Греческие и латинские традиции относительно шествия Святого Духа», опубликованного Папским советом по содействию христианскому единству. в 1996 году.

    Опять же, термины «ὁμοούσιον» и «консубстанциалем», переводимые как «один существо» или «единосущный », имеют разные оттенки, основанные соответственно на Греческий οὐσία (стабильное существо, неизменная реальность, субстанция, сущность, истинная природа), [3] и латинский субстанция (то, из чего состоит вещь, бытие, сущность, содержание, материал, субстанция).

    «Кредо», которое в классической латыни употребляется с винительным падежом того, что считается истинным (и с дательным падежом человека, которому доверяют), здесь трижды употребляется с предлогом « in ", дословный перевод греческого" ε "(in unum Deum..., in unum Dominum..., в Spiritum Sanctum...), и один раз в clas Конструкция без предлогов (unam, sanctam, catholicam et apostolicam Ecclesiam).

    Русская икона XVII века с изображением артиклей Символа веры

    Армянский литургический текст

    Հաւատամք ի մի Աստուած, ի Հայրն ամենակալ, յարարիչն երկկնի եւ երերերի, երցեեն

    Եւ ի մի Տէր Յիսուս Քրիստոս, յՈրդին Աստուծոյ, ծնեալն յԱստուծոյ Հօրէ, միածին ՝ այսինքն յէութենէ Հօր։

    ած յԱստուծոյ, լոյս ի լուսոյ, Աստուած ճշմարիտ յԱստուծոյ ճշմարտէ, ծնունդ եւ ոչ արարած։ Նոյն ինքն ի բնութենէ Հօր, րով ամենայն ինչ եղեւ յերկինս եւ ի վերայ երկրի, երեւելիք եւ աներեւոյթք։

    Որ յաղագս մեր մարդկան եւ վասն մերոյ փրկութեան իջեալ ի յերկնից ՝ մարմնացաւ, մարդացաայնացաւ, մարդացաայմնացաւ, արդացաաանացաւ, մարդացաաարնաաւ в արդացաաարնացա в արդացաաաց

    րով էառ զմարմին, եւ զմիտ, եւ զամենայն որ ինչ է ի մարդ, ճշմարտապէս եւ ոչ կարծեօք։

    արչարեալ, խաչեալ, թաղեալ, յերորդ աւուր յարուցեալ, ելեալ ի յերկինս նովին մարմնով, նստաւ ընդ ։աջմէ

    ալոց է նովին մարմնովն եւ փառօք Հօր ի դատել զկենդանիս եւ զմեռեալս, որոյ թագաւորութեանն ոչ գոյ վախճան։

    աւատամք եւ ի սուրբ Հոգին, յանեղն եւ ի կատարեալն ․ Որ խօսեցաւ յօրէնս եւ ի մարգարէս եւ յաւետարանս ․ Որ էջն ի Յորդանան, քարոզեաց զառաքեալսն, եւ բնակցաւ ի սուրբսն։

    աւատամք եւ ի մի միայն, ընդհանրական, եւ առաքելական, Սուրբ Եկեղեցի ․ ի մի մկրտութիւն, յապաշխարհութիւն, ի քաւութիւն եւ ի թողութիւն մեղաց ․ ի յարութիւնն մեռելոց ․ ի դատաստանն յաւիտենից հոգւոց եւ մարմնոց ․ յարքայութիւնն երկնից, եւ ի կեանսն յաւիտենականս։

    перевод армянской версии на английский

    Мы верим в единого Бога, Всемогущего Отца, Создателя неба и земли, видимого и невидимого.

    И в одном Господе Иисусе Христе, Сыне Божьем, рожденном от Бога Отца, Единородном, то есть от сущности Отца.

    Бог Бога, Свет Света, истинный Бог истинного Бога, рожденный, но не сотворенный; той же самой природы Отца, Которым возникло все на небе и на земле, видимое и невидимое.

    Кто для нас, человечество и для нашего спасения, сошёл с небес, воплотился, стал человеком, родился в совершенстве от святой девы Марии Святым Духом.

    Кому Он взял тело, душу и разум, и все, что есть в человеке, истинно, а не по видимости.

    Он страдал, был распят, был погребен, воскрес на третий день, вознесся на небеса с тем же телом [и] сел одесную Отца.

    Он должен прийти в том же теле и во славе Отца, чтобы судить живых и мертвых; Его царству нет конца.

    Мы верим в Святого Духа, в несотворенное и совершенное; Кто говорил через Закон, пророков и Евангелие; Который сошёл на Иордан, проповедовал через апостолов и жил среди святых.

    Мы верим также в Единую, Вселенскую, Апостольскую и [Святую] Церковь; в одном крещении в покаянии во оставление и прощение грехов; и в воскресении мертвых, в вечном суде над душами и телами, в Царстве Небесном и в вечной жизни.

    Другие древние литургические версии

    Версия на церковнославянском языке язык, используемый несколькими восточными православными церквями, практически идентичен греческой литургической версии.

    Эта версия используется также некоторыми византийским обрядом восточно-католическими церквями. Хотя Брестская уния исключила добавление Filioque, это иногда добавляли русинские католики, чьи более старые литургические книги также показывают эту фразу в скобках, и украинскими католиками. В 1971 году русинский ученый о. Казимир Кучарек отметил: «В восточно-католических церквях Filioque может быть опущено, кроме случаев, когда разразится скандал. Большинство восточно-католических обрядов используют его». Однако в последующие десятилетия после 1971 года его стали использовать реже.

    Версии, используемые Восточным Православием и Церковью Востока, отличаются от В греческой литургической версии вместо «Я верю», как в оригинальном тексте, указано «Мы верим».

    Английские переводы

    Версия, найденная в 1662 году Книга общей молитвы по-прежнему широко используется некоторыми англоговорящими, но сейчас более распространены более современные переводы. Международная консультация по английским текстам опубликовала английский перевод Никейского символа веры сначала в 1970 году, а затем в последовательных редакциях в 1971 и 1975 годах. Эти тексты были приняты несколькими церквями. Римско-католическая церковь в Соединенных Штатах, которая приняла версию 1971 года в 1973 году, и католическая церковь в других англоязычных странах, которая в 1975 году приняла версию, опубликованную в том же году, продолжала использовать их до 2011 года, когда она заменила их. с версией в Римском Миссале третьем издании. Версия 1975 года была включена в Книгу общих молитв Епископальной церкви (США) 1979 года, но с одним изменением: в строке «Для нас, людей и для нашего спасения», было опущено слово «мужчины».

    См. Также
    Ссылки
    Библиография
    Внешние ссылки
Последняя правка сделана 2021-05-31 08:16:17
Содержание доступно по лицензии CC BY-SA 3.0 (если не указано иное).
Обратная связь: support@alphapedia.ru
Соглашение
О проекте